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梅康钧牧师关于《新约圣经恢复本》的个人见证(转载)

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个人简介:Kangjun Mei (梅康钧牧师)

中国基督教《天风》杂志原主编,曾主修新闻、法律、国际关系史、教牧学。现为上海基督教教务委员会副主席,普陀区基督教教务委员会主任;上海基督教普安堂、桃浦堂牧师。着有《中国基督教》,《超越自我》等专著。

http://an-open-letter.org/ch/testimonies/

《新约圣经》恢复本的“恢复”意义
    《辞海》中解释“恢复”词意时,除标明在班固《东都赋》:“茂育群生,恢复疆域”外,而另一种解释更有意义,即以陆游的《关山月》表明恢复原状之意。对于神学解释者而言,一部圣经文本的主题,也有着恢复原状之意,因着解释置于教会群体之中,使得解释者与文本相遇,这与《辞海》中对恢复的“廓之恢之”的说明相一致。

生命的恢复
    我们以新约圣经恢复本为例,《约翰福音》注释特别强调:以生命的福音——证明耶稣基督是神的救主事件,传神得扩增。并在1章1节的注解中申言,“那兼有神人二性的人子,在永世里作为天地相通和神人联结的中心。”约翰清楚地表明恢复之意,耶稣不仅是人,更是永生神的儿子,既然基督是神的儿子,我们就必须留心他的神性和他的生命信息。从而加强三一神作生命的原则,乃是将死亡变为生命,以及生命的目的乃是建造神的家——殿。这层层递进地逻辑关系,使得“永远的话将成为肉体,来将神带进人里面”的信息一目了然。

灵性的恢复
    路德在揭示朝向神的生活“灵性”观念时,着重指出:灵性关系是指“属灵的人”(林前2∶14-15)是世上靠神而活的人,形成与成熟,路德提醒我们,这是指的是“totus home”——“完整的人”而不仅仅是人的思想,然而,在福音传统中,也恰恰与“恢复”这个术语含义没有任何冲突,我以为,这是一种智性、灵性的丰富和恢复,使新约恢复本《约翰福音》的注释表达更具说服力,“说明召会乃是那成为肉体的神人,死而复活的繁殖,扩增所产生的,而这一扩增是要与神无形地同在,直到祂再来。”

文本的恢复
    当加尔文论及宣扬与听从神的话时,他重视的是上帝的灵的角色,认为神的话,神的灵一起作工,所有对神的话的了解,必须透过神的灵的启示和光照。当我们回到新约圣经恢复本中时,我们对此的理解更深刻,圣经的解释,决不是以某一个人的神学观点衡量,而是与基督位格相遇,不是发生在某种神学形式中,而是发生在不同文本和见证的具体境况之中。从此意义上说,李常受所编著的恢复本圣经乃是忠于希腊文的原文,保持和合本的“信、达、雅“的精神及站在前人翻译者肩膀上的著作,是神借着圣言、圣灵与基督徒的生活关联,并在个人的灵修生活中发挥作用。愿新约圣经恢复本,造就更多灵性干涸的人群,并成为我们获取灵粮的路径。阿门!

原文链接:http://an-open-letter.org/ch/testimonies/

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王艾明教授关于倪柝声和李常受的全部著作以及地方教会的个人见证

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Aiming Ambrose Wang (王艾明), D.Th., D. h.c.金陵协和神学院教授,瑞士巴塞尔大学神学博士,瑞士纳沙泰尔大学荣誉博士。现任金陵协和神学院副院长,中国宗教学会理事,《金陵神学志》主编、江苏省基督 教协会副会长、中国基督教协会神学教育委员会副主任。

http://an-open-letter.org/ch/testimonies/

从2002年到2012年十年时间里,从未间断地研读了倪柝声和李常受的全部著作文本,其中重要的著作还研读了好几遍,同时联系起来圣亚塔那修(St. Athanasius)、圣奥古斯丁、圣托马斯、路德、加尔文、巴特和拉青格(Ratzinger)等形成的主导教义学传统,做系统地比较和反思。

大约从2008年开始,我便得出一个明晰的结论,那就是倪柝声和李常受是中国基督教历史上的属灵伟人,是“中国土著教会”(李常受语)基督徒聚会处(又名“聚会所”、“小群”、“地方教会”或“召会”等)的创始人和承传者。

从神学教义学来看,倪柝声所创建的“地方教会”在这个意义上是中国基督教的原创,或“土著”。用加尔文总结路德改教原则所用的三个唯靠来看,地方教会有恰恰符合新教教会传统的最高衡定标准,因此,从历史神学的层面来看,地方教会在一出现很快就在势头和规模上健康成长起来,其秘密就在于此。

在海外,则是以李常受为代表人物。“地方教会”目前在世界宣教学版图上堪称是唯一的具有国际影响力的中国“土著教会”。

围绕着倪柝声、李常受及其所创建和发展的“地方教会”的许多误解和诽谤,求根溯源来看,我们基督教主导宗派在澄清和纠偏方面,具有不可推卸的责任。

就中国的政教关系而言,我们要澄清围绕着倪柝声、李常受和召会(又称,小群教会Little Flock,或地方教会Local Church)的三种误读,从而要做出相应的切割。可以说,甚至在很大的范围和程度上,这三种误解正在演绎成谎言和诽谤,并最终危及这一特殊的基督徒群体的声誉和基本权利。第一种误读:倪柝声和李常受是小群教会的神、主和崇拜核心,因此,是基督教世界中的异端;第二种误读:小群教会内部最重要和最隐秘的部分就是呼喊派,因此,是法律层面和社会学层面的邪教;第三种误读:召会所使用的恢复版圣经不是基督教伟大传统中的圣经正典,而是倪柝声和李常受语录和被他们篡改过的圣经。

无论是教会论神学,还是圣礼神学,召会都演化出一整套完全有别于西方基督教传统的理解方式。若中国政府主管宗教事务部门真正能够从维护宪法制定的公民信仰自由权利,那就应该尽早地为倪柝声恢复名誉,或者,至少应该允许全国两会及其属下的神学院校将倪柝声作为中国基督教史上的先贤予以研究,其数十卷之巨的著述应该同意在中国教会公开发行和研究。

我的远象是,倪柝声和李常受所创建和发展起来的中国基督教召会传统(或曰地方教会、聚会处、聚会所、小群等),作为基督信仰的奇葩,将在中国福音版图上,成为一种属灵运动的推动力。

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第七篇-顺服膏油涂抹的教训

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灵命经历第二层·第五项·

我们现在来看生命经历的第七个功课,就是顺服膏油涂抹的教训。对于这个功课,还有好些不同的说法,就如随从灵而行,住在主里面,活在交通中,与神同行,以及活在神面前等等。但在这许多的说法中,顺服膏油涂抹的教训这个说法,乃是最中肯、最着重的。我们若明白了这个说法,其余的说法就都能明白了。

顺服膏油涂抹的教训,虽是灵命第二层中的一个经历,却是灵命四层一切生命经历的关键和中心。我们无论有甚么消极的对付,或是积极的建造,都不能离开这个功课。有了它,所有第一、二层里的生命经历,都能自然而有,并能越过越深,越过越透。同时有了它,我们才能带进后面第三、四层里更深的经历。所以顺服膏油涂抹的教训,可说是我们生命长进的诀窍。我们若要跟随主走生命的道路,对于这个功课,总必须有透彻的认识和经历。

壹 圣经的根据

约壹二章二十七节:“你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们;自有主的恩膏在凡事上教训你们;…你们要按这恩膏的教训,住在主里面。”这里所说“恩膏的教训”,照原文直译,就是我们这里所说的“膏油涂抹的教训”。

贰 对于膏油涂抹的认识

在膏油涂抹的教训里,有两个重要的部分,就是涂抹方面,和教训方面。我们要把这两方面,分别仔细的来看。我们先看涂抹的一面。

一 膏油涂抹的意义

膏油涂抹的意义是甚么?这个,我们可以从它的字义,以及它在圣经中的来历看出来。

我们先就着膏油涂抹的字义来看。约壹二章二十七节那里的“恩膏”,在原文里并没有“恩”字的意思,只有“膏”字的意思。而原文这个“膏”字,并不是一个指明物件的名词,乃是一个指明动作的动名词。这里不是说到一个静态的膏,在那里静止不动,乃是说到一个动态的膏,正在那里动作,正在那里涂抹。因此,我们就把这“膏”字改译作“膏油的涂抹”。

那么,膏油的涂抹,到底是指甚么说的?简单的说,膏油的涂抹,就是圣灵在我们里面的运行。整本圣经都是以膏油来象征圣灵。人从神受了膏油,那属灵的意思,就是指着人从神得着了圣灵。当主耶稣受浸,得着了圣灵以后,祂也明说神的灵在祂身上,就是神用膏膏祂。(路四18。)因此,我们从主所受的膏油,无疑问的就是指着我们从主所受的圣灵说的。这圣灵在我们里面,并不是静止不动的。祂乃是一直活动,一直运行的。并且这种运行,在我们里面所给我们的感觉,也正如一种极柔细滋润的膏油,在我们里面涂抹一样。所以圣经就把圣灵这种运行,称作“膏油的涂抹”。

我们再就着膏油涂抹,在圣经中的来历来看。膏油涂抹这个辞,虽然是到了新约,约翰一书才说到,但膏油涂抹这件事,却早在旧约以色列人建立帐幕的时候,就有了。当他们到了旷野,把帐幕建立起来,神就吩咐他们要把帐幕,和帐幕里一切的器具,都抹上圣膏油。不但如此,就是在那里事奉的祭司、大祭司,也都要用膏油涂抹。这些人或物,一受了膏,就都分别为圣归给神了。(出二九7,21,四十9~16,利八10~12,30。)此后,在圣经的记载中,也常看到君王和先知,被神所膏,归神使用的事。(撒上十1,十六12~13,王上一39,十九16,王下九1~6,十一12。)所以膏油涂抹这件事,在圣经中,乃是老早就常有的一件事。

神要人或物,这样涂抹膏油,目的乃是为着要将受膏者“分别为圣”。甚么是分别为圣?已往我们领会说,分别为圣,就是把受膏者,从凡俗中,分别出来归给神。这是就着地位说的,还是浅的领会。我们若能领会得更深一点,就要看见,分别为圣,不仅叫受膏者的地位变了,更叫他的性质变了。因为膏油是豫表圣灵,也就是豫表三而一的神。这膏油涂抹在那里,就是神来到那里;谁得着这膏油的涂抹,谁的身上,神的成分就加多了。当时摩西用膏油一涂抹帐幕、祭坛、和祭司,那帐幕就变作神的帐幕,那祭坛就变作神的祭坛,那些祭司也就变作神的祭司。就是这样一涂抹,造物者的神,就和这些受造的人或物,调和了,联合了。

所以当帐幕立起来,一涂上了膏油,神的荣光就充满在帐幕中。(出四十2,9,34~35。)那时在以色列人中,虽然有许多帐棚,但惟独这一个帐幕里,有神的荣光,有神的同在。这是因为惟独这一个帐幕涂上了膏油,是有了神的成分,而分别为圣的。

我们从以上所看膏油涂抹的字义和来历,就可以得到一个结论:膏油涂抹的意义,就是三而一的神,藉着圣灵在我们里面的运行,把祂自己涂抹到我们里面来。这膏油在我们里面越涂抹,神的成分在我们里面就越增加,神和我们的调和与联合,也就越加多,越加深。膏油的涂抹,就是要我们与神调和,与神联合。

二 膏油涂抹与救恩目的的关系

我们看过了膏油涂抹的意义,就知道膏油涂抹,与神救恩目的的关系,是太密切了。我们已往一再说过,神救恩的中心目的,就是要把祂自己作到人里面来,与人调和为一。而膏油涂抹,也就是将神涂抹到我们里面来,使我们与神调和为一。所以实在说来,神救恩的目的,就是藉着膏油涂抹来达到的。若没有膏油涂抹,神救恩的目的,就无法达到。膏油涂抹,在神整个的救恩中,实在是一件大事。

为着使我们能更清楚膏油涂抹,与神救恩目的的关系,我们现在要把神达到这救恩目的的工作,分作三个步骤来说。

神要达到祂救恩的目的,第一步就是道成肉身。道就是神,(约一1,)肉身就是人。所以道成了肉身,就是神成了人,也就是神调到人里面来了。(14。)那道成肉身的拿撒勒人耶稣,乃是宇宙中神人调和的第一个结晶,也是神救恩目的的第一个完成。当祂一降生到地上,神在宇宙中就得着了一个神人调和的标本和模型。此后,神在千千万万人身上,所要得着的神人调和,都是照祂而作,也都是藉祂而有。

达到神救恩目的的第二步,就是主耶稣死而复活。主的死叫祂从肉身中释放出来,祂的复活就叫祂进到圣灵里。所以主耶稣死而复活,乃是叫祂进到另一个化身|圣灵|里。道成肉身以前,在永远里,祂乃是父;等道成了肉身,来到地上,住在人中间,祂就是子;经过死而复活,升到天上,又降到地上,进到人里面,祂就是灵。父怎样藉着道成肉身,在子里面显出来,子也照样藉着死而复活,在灵里面显出来。父是在子里面来到人中间,子又是在灵里面进到人里面。这就是要藉着祂的救恩,与人调和为一的三而一的神。

神达到祂救恩目的的第三步,就是圣灵进到人里面。圣灵进到人里面,就是子进到人里面,也就是父进到人里面。所以圣灵进到人里面,就是三而一的神进到人里面。这在圣经中,至少有两处,能给我们看见这件事。

第一处,就是罗马八章九至十一节。那里一连的说到那住在我们里面的灵,乃是神的灵,也就是基督的灵,并且也就是基督自己。我们若把这几种说法连在一起,就可以看见,神的灵在我们里面,就是基督在我们里面,也就是神在我们里面。

还有一处,就是约壹四章十三节。那里说,“神将祂的灵赐给我们,从此就知道…祂也住在我们里面。”这也证明,圣灵在我们里面,就是神在我们里面。

三而一的神,这样在圣灵里,进到我们里面来,就与我们有了调和。从此,神救恩的目的|神人调和,才开始实际的作到我们身上来了。

但这神人调和的工作,并不是一举而成的。自从我们重生得救,圣灵进到我们里面以后,这神人调和的工作,就继续不断的在我们里面进行。在基督徒一生的年日中,圣灵在他们身上的一切工作,可说就是为要完成这个神人调和的工作。

当然圣灵还有另一面的工作,就是在我们外面的管治。但圣灵在我们外面的管治,乃是消极方面的工作;圣灵在我们里面的调和,才是积极方面的工作。外面的管治,乃是破碎我们;里面的调和,才是把神涂进来,叫神在我们里面加多。外面的管治,乃是减少我们的成分;里面的调和,才是加多神的成分。所以,圣灵在我们外面的管治乃是配合的工作;圣灵在我们里面的调和,才是主要的工作,才是直接达到救恩目的的。

圣灵在我们里面,如何作这个调和的工作?这就是祂作膏油来涂抹我们。我们已经说过,圣灵的运行,就是膏油的涂抹。圣灵进到我们里面来,并不是静止的,乃是一直运行,一直活动的。祂这运行活动,就是一种涂抹,为要把神的成分,更多的涂抹到我们里面来。所以圣灵越作膏油来涂抹我们,神就越能与我们有更多的调和,越能在我们身上达到祂救恩的目的。

圣灵这样把神的成分涂抹到我们里面来,就好像我们把油漆涂到房间里一样。比方,我们若喜欢把这房间里的墙壁,和一切家具,都弄成金黄色,我们就可以用金黄色的油漆来涂它。这样一涂,那金黄色油漆的成分,就调到墙壁和家具上,叫它变成了金黄色。我们若一直的涂,结果房间里就完全调上了金黄色油漆,整个房间也就充满了金黄的颜色了。

圣灵作膏油来涂抹,使神与我们调和,也是这样。神自己就是涂油漆的人,也就是油漆的本身;我们这些人就好像那些家具。神喜欢与我们调和,使我们满有祂的成分,所以祂就在圣灵里,好像膏油一样,不断的在我们里面涂抹。油漆涂在家具上,两者并不起作用,油漆还是油漆,家具还是家具。但圣灵作膏油涂到我们里面来,就起了化合作用,和我们完全调和为一,结果分不出我们里面那一部分是圣灵,那一部分是我们。这样越调和,我们里面神的成分就越过越加多了。

许多弟兄姊妹,对于膏油涂抹的教训,总是单单领会到教训的一面,以为膏油涂抹的教训,就是给我们知道神要我们作甚么,神不要我们作甚么;我们若是顺服了这教训,里面就感觉平安,若是不顺服这教训,里面就感觉不平安。这样的领会是不彀的。比方我们在前面说到摩西将膏油涂到帐幕和其中的器具上,他这样作,是否为着给它们知道该作甚么,不该作甚么?绝不是的。他的用意,原不是要它们知道该作甚么,不该作甚么。当然更不是要它们知道甚么是作了平安的,甚么是作了不平安的。他的用意,乃是要把膏油的成分涂在它们上面,叫它们得以分别为圣归给神。所以膏油涂抹的教训,在属灵生命的经历中,乃是重在那个涂抹,而不重在那个教训。膏油涂抹主要的目的,就是把神涂到我们里面来。而膏油涂抹所给我们的教训,不过是附属的作用与目的而已。

就是圣经在约壹二章二十七节题到膏油涂抹教训的时候,也不是着重在平安、不平安的问题上,而是着重在要我们“按这膏油涂抹的教训,住在主里面”。这住在主里面,就是与主调和,与主联合为一。所以圣经的着重点,也是在这调和的问题上。盼望我们在这里,能把已往的观念改过来。

三 膏油涂抹与生命交通的关系

膏油的涂抹,和生命的交通,也有极密切的关系。我们在“生命的认识”中曾说过,生命的交通,就是生命的交流,就是把神和所有有神生命的人交流在一起的。而膏油的涂抹,也就是把神和属神的人,涂抹调和在一起的。生命的交流,是把神交流到我们里面来,膏油的涂抹,也是把神涂抹到我们里面来。这二者,可说就是一件事的两面,乃是密切关联,而难以分解的。

为何膏油涂抹,和生命交通,是一件事的两面?我们都知道,神就是生命,神也就是灵。就着神是生命说,祂在我们里面不断有交流,就是生命的交通。就着神是灵说,祂在我们里面时常有运行,就是膏油的涂抹。但生命和灵,是分不开的。灵是含着生命,生命也是在于灵。生命怎样是灵的内容,灵也怎样是生命的实际。这二者,乃是二而一的生命之灵,(罗八1,)是无法分开的。所以生命的交通,和膏油的涂抹,也就分不开,乃是一件事的两面。

就是为着这缘故,我们就看到在全部圣经中,膏油的涂抹,乃是在一卷专一讲到生命交通的书,就是约翰一书里题到的。我们要认识生命的交通,就非认识膏油的涂抹不可。常有人讲到约翰一书里的生命交通,也常有人讲到约翰一书里的膏油涂抹,但很少有人,把约翰一书里的生命交通,与膏油涂抹,连在一起讲。更少有人,把膏油涂抹为甚么写在这本讲生命交通的书里,那个原因找出来。现在我们就看见,那原因不是别的,就是因为生命的交通,和膏油的涂抹,原是一件事分不开的两面。生命怎样是在于圣灵,生命的交通,也照样是在于圣灵的运行,在于膏油的涂抹。一个人在起初得着神的生命,怎样必须先得着神的灵,照样,一个人要有生命的交通,也必须先有圣灵的运行,先有膏油的涂抹。我们惟有摸着了膏油的涂抹,才能实际的经历生命的交通。所以约翰一书讲到生命的交通,就不能不讲到膏油的涂抹。这膏油的涂抹,就是为着生命交通的。

关于膏油的涂抹是为着生命交通的这件事,在旧约的豫表里,也可找到证明。在旧约的时候,有三班人是要受膏油涂抹的,就是祭司、君王、和先知。在这三班人中,君王乃是从神那里来到人中间替神掌权,先知乃是从神那里来到人中间替神说话。至于祭司,乃是从人这里,进到神面前去,和神有交通。他们的受膏,是绝对必需的。每一个作祭司的,都必须受膏。如果人没有膏油的涂抹,就能进到神面前,和神交通,和神调和,那是希奇的事。人要进到神面前,和神交通,和神调和,就必须有受膏。所以受膏这件事,在祭司身上,特别显得重要。这就证明给我们看,膏油的涂抹,乃是要把人涂抹到神里面去,涂抹得和神交通了,涂抹得和神联合为一了。要有生命的交通,总不能缺少膏油的涂抹。

为着使我们更清楚认识膏油的涂抹对于生命交通的关系,我们就照着圣经的亮光,再说一点膏油的涂抹在约翰一书里的地位。我们知道,在新约圣经中,使徒约翰写了一本福音书,还写了三本书信,这些都是讲到神与人,人与神的关系的。但他的福音书,与书信却有一个很大的分别。他的福音,是讲神来到人这里;他的书信,是讲人去到神那里。他在福音书,说到太初有道,道就是神,有一天这道成了肉身,来住在人中间,就是主耶稣。人看见祂,就是看见了父,因为祂与父原为一。祂就是神来到人这里。到了书信,他就说这位显现出来,来到我们中间,又进到我们里面的神,就是那永远的生命。这一个生命,一传给我们,被我们得着,就把我们带回去与父并祂儿子耶稣基督相互的交通里。这就是人去到神那里。

神来到人这里,就带来恩典和真理。约翰福音说,“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。”(一14。)又说,“恩典和真理,都是由耶稣基督来的。”(17。)我们蒙了恩典,看见了真理,回头到神那里去,就碰着爱和光。所以约翰一书就说,“神就是爱,”(四8,16,)也说,“神就是光。”(一5。)恩典是从爱来的,真理是从光来的。藏在神那里的乃是爱,等到这爱从神那里出来,临到我们,就是恩典。照样,藏在神那里的乃是光,等到这光从神那里出来,临到我们,就是真理。所以恩典和真理,都是神来到人这里所带来的,而爱和光,都是人去到神那里所碰着的。神来到我们人这里,带来祂的恩典,我们蒙了祂这恩典,一回到祂那里去,就碰着祂的爱。照样,神来到我们人这里,带来祂的真理,我们看见了祂这真理,一回到祂那里去,就碰着祂的光。这一个把神带到我们这里来,叫我们得着恩典和真理,又把我们带到神那里去,叫我们碰着爱和光的故事,就是生命交通的故事,也就是膏油涂抹的作用。膏油就是把神涂抹到我们里面来,再把我们涂抹到神里面去。换句话说,膏油就是把神的恩典涂抹到我们里面来,再把我们涂抹到神的爱里面去。膏油也是把神的真理涂抹到我们里面来,再把我们涂抹到神的光里面去。一来是恩典,一去是爱;一来是真理,一去是光。结果,我们就在神的恩典里,又在神的爱里;在神的真理里,又在神的光中;我们和神,就得以更深的联结并调和了。

所以膏油的涂抹,和生命的交通,乃是分不开的。我们在膏油的涂抹里若是浅,我们和主的交通就浅;我们在膏油的涂抹里若是深,我们和主的交通就深;我们里面膏油的涂抹若是断断续续的,我们和主的交通也定规是时有时无的。所以膏油的涂抹,对于生命的交通,真是太重要了。

四 膏油涂抹与血涂抹的关系

膏油涂抹与血涂抹的关系,也是极其密切的。因为膏油涂抹的意义,乃是要把神的成分涂抹到我们里面来,叫我们能与神交通,而与神调和、联合。但在我们身上,却有许多地方,是与神合不起来的,有许多光景,是与神的圣洁、公义、并荣耀,相配不来,而使神不能与我们调和、联合的。所以在这里,就需要先有血的涂抹。血的涂抹,就是为着先来洗净我们那些与神合不来的地方,除掉我们那些与神配不来的光景。先有血这样的涂抹洗净,然后神的圣膏油,才能来把神的成分,涂到我们身上来。因此,甚么地方要有膏油的涂抹,甚么地方就必须先有血涂抹。血的涂抹,乃是膏油涂抹的一个根据。

膏油涂抹与血涂抹的关系,在旧约里也可以很清楚的看出来。在旧约里,要把膏油抹在患麻疯求洁净的人身上,都必须先抹上血。并且有的膏油,是“抹在血上”,就是抹在“抹血的原处”。(利十四14~18,25~29。)如果没有先抹上血,就抹膏油,那是一件非常得罪神的事。因为膏油乃是象征那使神来与人调和的圣灵,绝对不可抹在没有被血洁净的人身上。必须先抹上血,把人身上一切污秽,一切与神不合的地方,都洁净了,然后才可抹上这表明神来与人调和的膏油。

到了新约,这原则仍未改变。我们已经说过,约翰一书,因着讲生命的交通,所以就说到膏油的涂抹。但不只如此,它里面也说到血的涂抹。并且它是在一章先说了血的涂抹,然后才在二章说到膏油的涂抹。这又给我们看见,要有生命的交通,就不只需要膏油的涂抹,也需要血的涂抹。并且血的涂抹,乃是在膏油的涂抹之先。因为必须先有血的涂抹,洗去我们一切不该有的东西,然后才能有膏油的涂抹,带来神生命的交通。所以我们若要经历膏油的涂抹,就必须先经历血的涂抹。我们越接受血的涂抹,越得着血的涂抹,越让血在我们里面涂抹、洁净,我们里面就越感觉到膏油的涂抹,也就是越感觉有主活的同在,有神在里面的运行,而与神有了交通。所以,膏油的涂抹与血的涂抹,也是分不开的。

参 对于膏油涂抹教训的认识

我们看过了膏油的涂抹,现在就来看膏油涂抹的教训。

我们已经说过,约壹二章二十七节所说“恩膏的教训”,最好译作“膏油涂抹的教训”。这个译文无论就原文的字义说,或是就属灵的意义说,都比原有的好多了。已往许多人,一直把“恩膏的教训”,只领会作圣灵的教训,而忽略了圣灵的涂抹,就是因为在原有的译文里,不容易看出涂抹的意思来。但我们这个新的译文,就清楚点出涂抹的意思,叫人领会在膏油涂抹的教训里,不仅有膏油的教训,还有膏油的涂抹,不仅有圣灵的教导,还有圣灵的运行。不只如此,这个新的译文,还给我们看见,那个教训并不是出于膏油,出于圣灵,乃是出于膏油的涂抹,出于圣灵的运行。所以,我们以后要改用这个新的译文,无论读书,或是谈话,凡题到恩膏教训的地方,都应当改作“膏油涂抹的教训”。

一 膏油涂抹的教训与膏油涂抹的关系

膏油涂抹的教训,乃是出于膏油的涂抹。它是膏油的涂抹所产生的一个自然结果。当膏油在我们里面涂抹的时候,一面是给我们抹上神的成分,一面又是给我们知道神的意思。我们已经说过,膏油的本身就是圣灵,也就是神自己。所以当这膏油涂抹的时候,就给我们抹上神的成分。但膏油的涂抹,既是圣灵的一个动作,就也定规是叫我们里面有感觉的。我们里面一有了膏油涂抹的感觉,我们的心思就能在这个涂抹的感觉里,领会到一点神的意思,知道甚么是神喜悦的,甚么是神不喜悦的;甚么是神要的,甚么是神不要的。这个领会、知道,就是我们从膏油的涂抹所得着的教训。所以膏油涂抹的教训,有两面的讲究:一面是藉着它的涂抹,叫我们里面更多得着神自己,更多有神的成分;一面是藉着它的教训,叫我们摸着神的意思,而活在神里面。

在这两面的讲究中,得着神自己乃是主体的,摸着神的意思不过是附属的。并且,总是得着神的自己在先,明白神的意思在后。每一次膏油在我们里面涂抹,总是先叫我们得着神,先叫神的成分在我们里面加多,然后才产生一个结果,叫我们觉得神要我们这样作,或那样作。我们绝不能没有得着神,而能明白神一点的意思。

这就如我们前面所举涂油漆的比方。我们把油漆涂在家具上,结果也就把颜色涂上去了。我们是重在涂上油漆,但油漆涂上了,就自然会显出它的颜色。所以是先有油漆,后有颜色。并且,涂油漆是主体的用意,有颜色不过是附属的作用。照样,当圣灵作膏油涂抹我们的时候,也是重在把神当作油漆一样涂到我们里面来。神一涂抹进来,我们自然也就知道神的意思了。所以膏油涂抹的教训,乃是附属于膏油涂抹的一个作用。

总之,在膏油涂抹的教训里,一共包括三个东西,就是膏油、涂抹、和教训。膏油就是圣灵,涂抹就是圣灵的运行,教训就是我们的心思对于那个运行的领会。我们从前对于膏油涂抹的教训,只领会那是恩膏的教训,意思就是那是圣灵给我们的教训,使我们知道这件事该作,那件事不该作;我们顺从了,就平安,不顺从,就不平安;而在这教训里,圣灵还是圣灵,我们还是我们,二者并没有发生调和的关系。这种认识是不彀的,并且也是与新约的原则不合的。在旧约里神是在祂自己之外,把祂的旨意启示给人。在那样的启示里,神和神的旨意是分开的,人只能知道神的旨意,却不能得着神的自己。但在新约的启示里,神和神的旨意是不能分开的。在新约里,神乃是在祂自己里面,把祂的旨意启示给人,人必须得着神自己,才能知道神里面的意思。所以在这里,就不仅有我们知道的问题,还有圣灵和我们调和的问题。圣灵若单单给我们教训,就我们可以顺从,也可以不顺从;我们接受,就得着这教训,我们不接受,就得不着这教训。但圣灵若作膏油来涂抹我们,而给我们教训,这就不管我们顺从不顺从了;我们顺从,祂涂抹上了,我们不顺从,祂也涂抹上了;我们赞成,祂涂抹上了,我们不赞成,祂也涂抹上了。我们对于这膏油涂抹的教训,可以不顺从,但那膏油的涂抹却没有法子去掉。

比方有的人,神要他离开职业,凭信心事奉神。这在表面看来,是神给他一个感动,一个启示,一个引导,一个教训,但实际上却是膏油有一度,或有一次,在他里面涂抹所产生的后果。他可能不顺从这个教训,仍旧去作他的职业,外面和从前并没有两样,但里面那个作职业的味道不同了。他里面给膏油那样涂抹了一下,那个涂抹就没有办法去掉,一直留在他里面起作用。

基督徒真实属灵的生活、行动或工作,都该是这样从膏油的涂抹里出来的。膏油这个涂抹,不只给我们知道一个教训,更是给我们增加一个活的成分。那个教训我们可以不顺从,但那个成分却要在我们里面一直起作用,叫我们不顺从就过不去。比方,一位弟兄原来是爱看电影的,得救以后,膏油就在他里面涂抹,叫他知道电影看不得了。他可能还是去看,但他刚在电影院里坐下,里面就有一个东西,一直闹他,叫他看不下去。过些时候,他就是要去电影院,正在走的时候,那个东西就在他里面闹他,叫他去不了。再过些时候,就是当他定意想看电影的时候,里面都要闹故事,叫他连想也不能想了。所以膏油涂抹的教训,不仅是空洞的给我们知道该作甚么,不该作甚么,乃是在教训的同时,还把神的成分涂抹进来,在我们里面起作用,叫我们能以顺从那个教训。

我们已往对于膏油涂抹的教训,非常注重顺服的问题。诚然,许多时候,顺服能带进更多膏油的涂抹,也有许多时候,因着不顺服,膏油的涂抹就停止了,生命的交通也就断了,所以顺服和膏油涂抹的教训,的确有很密切的关系。但如果我们说,人不顺服,就绝对不会有膏油的涂抹,绝对要断了交通,并且人若终久不顺服,就终久不能恢复交通,这话就有一点太过了。不错,因为我们不顺服,膏油的涂抹就会停止。但很多时候,我们虽然没有顺服,它还是涂抹。甚至就是我们一直不顺服,它也不停止,还是一直的涂抹,直到我们顺服。事实上,我们乃是极不顺服的人,一百次膏油涂抹的教训,我们如果能顺服二十次,我们就是最好的基督徒了。但膏油的涂抹,却不因着我们不顺服,就停止了。在我们的经历中,膏油的涂抹,常是不管我们顺服不顺服,甚至也不管我们同意不同意;我们同意,它涂抹上了,我们不同意,它也是涂抹上了;涂抹到末了,我们总是和从前不同了。

弟兄姊妹,这就是恩典,这就是新约之下,神在我们里面作工的特点。我们若真认识这个,就不会为自己挂虑,也不会替别人担忧。我们带领人,若不过是一些外面的劝勉,外面的作法,外面的吸引,就没有甚么用处。人今天好像被我们带起来了,明天可能就落下去了。惟有神在人里面这活的涂抹,才能叫人被主真实的得着。人给神这活的膏油涂抹了几下,就不能不顺服主,不能不跟随主。所以我们带领人,总要带人多摸着这个活的涂抹。

总之,我们这次题到膏油涂抹的教训,就是要着重的注意这涂抹的问题。单是一个外面的教训,并没有价值,乃是里面涂抹所产生的教训,才有用处。我们顺服主,也不是单单在外面顺服一个教训,乃是在里面膏油的涂抹里来顺服,这样,才有属灵的价值。

二 膏油涂抹的教训与心思的明白

膏油涂抹的教训,虽是出于膏油涂抹的,但这二者在我们里面所在的部分,却是不同的。膏油的涂抹完全是在我们的灵里,而膏油涂抹的教训乃是在我们的心思里。

为何膏油的涂抹是在我们的灵里?因为圣灵乃是住在我们的灵里,所以圣灵所运行的涂抹,也必是在我们的灵里。圣灵在我们灵里每有运行,我们的灵就有所觉得,这所觉得的就是膏油涂抹的感觉。这时,我们的心思若是受过教导的,就能繙译出我们灵里这个感觉,而明白它的意思,这样我们就得着了膏油涂抹的教训。所以膏油涂抹的教训,乃是在我们的心思里,完全是我们心思里一个领会明白的故事。

圣灵在我们里面的工作,无论是光照、滋润,或是启示、引导等等,都是祂作膏油在我们灵里涂抹而有的。所以膏油涂抹的范围极其广泛,几乎可以包括圣灵在我们身上一切的工作。但膏油涂抹的教训,却只包括我们心思所领会的那一部分,所以它的范围就窄小多了。有许多时候,膏油涂抹不需要经过心思,不需要头脑的领会,就能达成它的目的。比方,我们在交通中得着生命的供应,我们的灵就得以滋润、新鲜、明亮、刚强。又如我们摸着生命的律,就能照着神的性情而生活行动。这些都是单纯的膏油涂抹,并没有变成膏油涂抹的教训。但也有许多时候,膏油的涂抹必须经过心思,经过头脑的领会,才能显出它的功能。比方我们灵里蒙了光照,得着启示,对于神的真理有所认识,或是在工作行动中明白神的旨意,接受圣灵的引导,这些若单纯是膏油的涂抹,单纯是灵里的觉得,我们还不能懂得它的意思,必须经过了心思的繙译、明白,变成了膏油涂抹的教训,我们才能懂得它的意思。

膏油涂抹的教训,既是心思对于灵里膏油涂抹的繙译和明白,所以我们若要跟得上膏油涂抹的教训,就不只需要在灵里有敏锐的感觉,也需要配上一个练达并属灵的心思。这心思方面的配合,包括心思的更新,对属灵事物领会的操练,并属灵知识的储备等。这些都需要我们多爱主,多追求属灵的经历,多活在交通中,多读圣经,多看书报,多听道,好使我们的心思,受到属灵的启发,有了丰富的知识,能领会我们灵里膏油涂抹的意思,而得着膏油涂抹的教训。

我们可用看电影为例,来说明心思对于领会膏油涂抹感觉的重要。比方一个刚得救的人,在看电影这件事上,并没有受到教导,他的心思对这件事的性质,并没有甚么认识。当他去看的时候,只觉得里面很受压、不舒服、不自然,并不懂得那就是圣别的灵在他里面禁止他,也不懂得那就是膏油的涂抹,教训他不该去看。这就是因为他的头脑、心思,没有受过启发,所以就不明白圣灵在这方面的意思。因此,他只是得着了膏油的涂抹,而没有得着膏油涂抹的教训。

以后他的心思在这方面受了教导,就知道在看电影这件事上,有许多不敬虔的成分。第一,大部分的电影都是污秽的,描绘、代表、并倡导这个时代里一切的邪恶和淫乱。常看电影的人,没有一个不受它的玷污和败坏。基督徒怎可在其中有分?第二,有的电影本身虽不是污秽的,看了也能增加一点知识见闻,例如教育片、战争片、探险片等,但电影院那个场合,却是不合于圣徒体统的。那里面很多人的装束、态度、言谈、举动,都是不敬虔的。你去看电影,遇到那些光景,总是叫你敬虔的灵受伤。第三,也有的时候,电影片子并不污秽,放映的场合环境也算正派,但你去看过以后,到底是叫你更与主亲近?还是叫你与主疏远?我们绝对信,就是像保罗那样属灵的人,如果每周看一次电影,虽都是看好片子,看过三两个月,也定规变为一个放松的基督徒了。所以从这三方面说,看电影这件事,不管电影的本身是好是坏,它那个性质,那个环境,那个空气,都是不适合基督徒的口味的。当这位弟兄,有了这些知识以后,他若再去看电影,圣灵的膏油在他里面一涂抹,使他感觉不愉快、不自然,他的心思立刻就领会,这就是圣灵禁止他看电影。所以这时,他不只在灵里觉得一个膏油的涂抹,并且也在心思里明白了一个膏油涂抹的教训。

三 膏油涂抹的教训与良心感觉的相联并分别

膏油涂抹的教训,与良心的感觉,有绝对的关系。我们曾说过,正常良心的感觉,都是圣灵在我们的灵里,透过良心,而给我们的光照。这种光照,也就是圣灵作膏油的一种涂抹。所以良心的感觉,和膏油涂抹的教训,同样都是出于膏油涂抹的感觉。膏油的涂抹,经过灵里的直觉,而被心思领会,就是膏油涂抹的教训。膏油的涂抹,透过了良心,而被心思领会,就是良心的感觉。这就是它们相联的地方。

但膏油涂抹的教训,与良心的感觉,也有不同的地方。第一,良心乃是辨别是非的机关,所以膏油的涂抹透过良心而有的感觉,也是以是非为界限,它所辨识的,只限于是非善恶。但膏油涂抹的教训,乃是膏油的涂抹直接在灵里给我们觉得的,所以是以神自己为范围,它能超过是非,而直接摸着神自己的旨意。单顾到良心的感觉,只能作个无过的基督徒。必须活在膏油涂抹的教训里,才能摸着神的心意,而活在神里面。关于这一点,我们在“对付良心”一篇里,已经说过了。

第二,膏油涂抹教训的主要目的,是叫我们摸着神,得着神,而明白神的意思,重在积极的引导或禁止。而良心的感觉,单纯是一个亏欠的感觉,重在消极的定罪和对付。神总是先给我们膏油涂抹的教训,而不是先给我们良心的感觉。我们若顺服膏油涂抹的教训,就不会有良心的感觉。但何时我们一不顺服膏油涂抹的教训,良心就来定罪我们,使我们有亏欠的感觉。这就如国家里有行政治理的机关,也有监察弹劾的机关。行政机关若能正常的推动,监察机关就不必有作用。行政机关何时一失去效用,或越过常轨,监察机关就要提出纠正弹劾了。膏油涂抹的教训,与良心感觉的相联关系,也是这样。膏油涂抹的教训,都是积极的推动;良心的感觉,都是消极的弹劾。换句话说,圣灵作膏油,总是先在我们灵的直觉里涂抹,给我们引导或禁止;我们若不顺服,祂才涂抹到我们的良心,而产生良心的感觉。所以我们属灵的光景,若要正常,总该经常活在膏油涂抹的教训里,不该等良心的感觉来纠正弹劾。

四 膏油涂抹教训的性质

我们再看膏油涂抹教训的性质和特征。

第一,膏油涂抹的教训,乃是感觉,而不是明言。膏油涂抹所给我们的教训,虽然需要经过我们心思的领会,但所领会的,绝不是一句话,也不是一个字,它的性质仍旧是灵里的一个感觉,最多不过像是话语,又像是感觉,绝不会是一句确定的明言。这正如一种颜色,它不是一句话,乃是一个显示,人一看就知道了。照样,当我们活在主面前,和主有交通的时候,圣灵在我们里面作膏油来涂抹,也总是一个感觉上的显示。我们的心思若受过那种教导,有那种知识,就能明白这感觉显示的意思,而得着它的教训。但这还不过是意思的明白,并不是明言的教训,就是有时圣灵向我们显示圣经的话语,也不是给我们呆板的字句,而是给我们摸着圣经的原则。因为若都是呆板的字句,全本圣经就不彀用了。比方,人为买一副眼镜去求问主,要想从主得着一句明文的答覆,那根本是不可能的,因为圣经里根本没有眼镜这东西。所以主也只能给他原则的认识与感觉。实在说,圣经里的话,原则的比字句的更宝贝。一个圣徒越老练,在膏油涂抹里面的经历越深,就越脱离圣经的字句,而注重灵里面对圣经原则所有的感觉。

许多人学习膏油涂抹的教训这功课,都喜欢追求确定的话语,盼望得着明言的教训。这样的追求,是很容易受欺骗,而带进危险的。比方有人进行婚姻的事,盼望明白主的旨意,就求主在他里面,明言的向他说,“可以”或“不可以”。这种求法很危险,很容易有错误,并且也可说就是错误。因为主给我们知道祂的旨意,并不多用话语,乃是多用感觉。我们在祷告中,把事情交托给主以后,若是里面很自然,对主的交通也甜美,这时我们就可知道主赞成这件事。若我们每逢为这件事祷告,里面就觉得不通,或每一想到这件事,总觉得不安,这就是告诉我们主不赞成这件事。所以,膏油涂抹的教训,乃是感觉,而不是明言。

第二,膏油涂抹的教训,乃是里面的,不是外面的;是主观的,不是客观的。膏油涂抹的教训,乃是我们深处的一个感觉,而不是外面的一个声音,所以是在我们里面的,不是在我们外面的;是主观的,不是客观的。固然我们里面的感觉,常会受到外面的影响,但所有从外面来的影响,还必须有里面膏油的涂抹来响应才可以。若单是外面的影响,还不该就接受。

因着膏油涂抹的教训是这样主观的一个东西,所以很多时候,膏油涂抹所给我们的感觉,都好像是我们自己的感觉。我们碰到这些感觉,常会怀疑,到底这是圣灵的感觉,还是我自己的感觉?好像明明是我自己的感觉,怎么说是圣灵的感觉呢?这就是因为这些感觉乃是圣灵在我们里面,经过我们,和我们调在一起,而给我们感觉的,所以就和我们自己的感觉不容易分开。

但这种感觉到底是出于圣灵的,因此在我们的经历中还是可以分别出来。比方,有时我们和主的交通断了,那时我们想再有这种感觉,就不容易了。但等我们和主的交通恢复了,这种好像是我们自己的感觉,就又有了。这就证明,原来这种感觉,并不是出于我们自己的,乃是圣灵经过我们而有的。

第三,膏油涂抹的教训,乃是自然的,不是勉强的,也不是特意去求来的。有的是在你和主交通的时候,有的不是在你和主交通的时候,或是工作,或是休息,或是在马路上散步,你的里面,你的深处,自然就来了一个感觉,而给你一个教训。这一种从深处自然而来的感觉,差不多都是膏油涂抹所给我们的感觉。我们属灵的生活若是正常,膏油涂抹的教训,常是这样自然的给我们觉得。否则,我们在神面前的生活,定规有问题。比方我们要买一件衣服,应当在正要买的时候,很自然的就有膏油在我们里面涂抹,给我们觉得该买不该买。如果我们还需要祷告三天,才能清楚该买不该买,这就证明我们属灵的光景不正常了。不只生活细节的事是这样,就是遇到重大的事,特殊的事,原则也是一样。我们可以为着它专一的有祈求、有等候,但当圣灵给我们知道神的旨意时,还是顶自然的。所以膏油涂抹的教训,总是越自然越正常。

第四,膏油涂抹的教训,乃是经常的,不是偶然的,也不是突如其来的。膏油涂抹的教训,虽然极其宝贵,却是我们能经常得着的。不是我们平日行事为人,圣灵都不给我们感觉,等遇到重大的事情,我们去寻求的时候,才给我们感觉;乃是从早到晚,在我们一切的起居行动中,膏油的涂抹都能经常的给我们感觉,叫我们明白神的意思,而得着神的引导。不只在我们灵里滋润的时候,我们能觉得膏油涂抹的教训,就是在我们感觉最摸不着神同在的时候,我们还能有膏油涂抹教训的感觉,并且那个感觉,比在滋润的时候,还要准确。那时虽然不感觉神的同在,但有的事你一作,就觉得神不许可,有的事你一作,又觉得摸着神。这好像很矛盾,但在属灵的经历上,的确是如此。这就是因为膏油涂抹的性质,乃是经常的。人若只能偶然得着膏油涂抹的教训,他属灵的光景必不正常。

膏油涂抹的教训既是经常的,我们就该经常的经历它,而活在它里面。有人平时不注意膏油涂抹所给他的感觉,等遇到重大事故了,才去寻求,就不容易寻着;就是里头有了一些感觉,那种感觉也不可靠,有时不过是他自己的幻想,有时还是撒但的假冒,所以就很危险。比方,有弟兄平日从来不凭膏油涂抹的教训跟从主、顺服主,等到有一天,因为要结婚了,才寻求圣灵给他感觉,就很不容易真正得到圣灵所给的感觉。因为膏油涂抹所给我们的感觉,都是经常的。它在婚姻这样的大事上,所给的感觉,就像它在生活中的小事上,给人感觉一样。所以人若活在膏油涂抹的感觉里,就像火车行在两条铁轨上一样,只要一直在轨道上往前行,就可以了。何时我们若要行出轨外,膏油涂抹的感觉,自然就会禁止我们,把我们再约束到神的旨意里面来。

使徒们在圣灵里面,往前作工的时候,他们的光景就是这样。我们在行传十六章六至七节,看到保罗要留在亚西亚,圣灵就“禁止”;他们要往庇推尼去,耶稣的灵又“不许”。这种禁止和不许,就是膏油涂抹教训的故事。圣灵这种“禁止”和“不许”,正好像两条铁轨,把他们规范在神的带领中。他们不用祷告几天,才懂得圣灵的意思。当他们往前工作的时候,圣灵作膏油的涂抹,就经常的教训他们,为他们定规当走的路程。

我们活在膏油涂抹的教训里,也就应当是这种光景。我们若常觉得,这样一动,圣灵就禁止,那样一动,圣灵又不许,这就证明我们是经常的活在膏油涂抹的感觉里。如果我们平时都不大觉得这种感觉,在遇到事情时,还需要专一的寻求圣灵的感觉,那就证明我们不是经常的活在膏油涂抹的教训里。所以在正常的情形中,膏油涂抹的教训,总是经常而有的。

五 膏油涂抹教训的结果

真实膏油涂抹的教训,都是从圣灵而来的,所以我们顺服它,并活在它里面,就必叫我们的心更爱主,更亲近主,叫我们的灵与神也更有交通。这是顺服膏油涂抹的教训,所必有的结果。若是我们顺服了里面一个感觉,却没有叫我们更爱主,也没有叫我们和神加深的有交通,我们就可以断定,那并不是膏油涂抹的教训,乃是出于我们自己的感觉。所以我们里面的感觉,是否膏油涂抹的教训,也可用这个结果来衡量、来鉴别。

肆 对于膏油涂抹教训的顺服

膏油涂抹的教训,就圣灵一面说,是重在涂抹,就我们一面说,是重在顺服。若没有顺服,就难能有这个功课的经历。所以我们也要把这顺服看一下。

一 顺服膏油涂抹的教训与随从灵而行

我们常把属灵的生活,说作随从灵而行,活在交通里,或活在神面前。这些可说都是顺服膏油涂抹的教训几种不同的说法。现在我们逐一的说明,它们与膏油涂抹教训的关系。

我们已经说过,膏油涂抹的教训,就是圣灵在我们里面运行所给我们的感觉,所以我们顺从那个感觉,也就是随从灵而行。我们若要随从灵而行,就必须活在膏油涂抹所给我们的教训里。我们能顺服膏油涂抹的教训,也就能随从灵而行。这二者,实在就是一件事的两种说法。

所以我们若要有随从灵而行的经历,就必须认识甚么是膏油涂抹的教训,甚么叫作圣灵运行所给我们的感觉。我们必须认识这个感觉,摸着这个感觉而活,在这个感觉里面,才能随从灵而行。

在二十多年前,我就听见人讲跟从主。但是,该怎样跟从主?怎样才算是跟从主?那时却不懂得,也摸不着那个实际。但感谢主,现在知道了。跟从主,就是随从灵,具体一点说,也就是顺服膏油涂抹的教训。我们不是跟从一位客观身外的主,乃是跟从一位主观身内的主。祂的面光,祂的显现,就是膏油的涂抹。祂在祂面光中所显示的意思,就是膏油涂抹的教训。我们顺服这教训,就是顺服主,我们跟从这教训,也就是跟从主。

二 顺服膏油涂抹的教训与活在交通里

我们在说到膏油涂抹与生命交通的关系时,已经看到这二者乃是一件事的两面,根本没法分开。生命怎样是在圣灵的里面,生命的交通也照样是藉着圣灵的运行,就是膏油的涂抹。膏油在我们里面每有涂抹,总是一面把主涂到我们里面来,一面又把我们涂到主里面去,因而使我们和主有了生命的交流。所以我们一得着膏油的涂抹,也就有了生命的交通。

我们和主的交通,若仅仅在关起房门祷告,或守晨更的时候才能有,那还是很浅的,必须时时刻刻,就是最忙乱的时候,也能活在交通里,和主有亲密的交流,这样的交通才是深的。要这样活在交通中,我们就非活在膏油的涂抹里,常得着膏油的涂抹不可。这个活在膏油的涂抹里,就是顺服膏油涂抹的教训。我们常顺服膏油涂抹的教训,就能常有膏油的涂抹,而活在交通中。我们不顺服膏油涂抹的教训,就不能常有膏油的涂抹,也就不能活在交通中。

顺服膏油涂抹的教训,而常有膏油的涂抹,并不是一件难事。因为膏油涂抹教训的性质,就是经常的,也是自然的。自然的意思就是说,你不必求,它自然就有。经常的意思就是说,任何时刻都有。我们若顺服膏油涂抹的教训,它就能在我们里面产生一个结果,叫我们经常和主有交通,自然而然和主有交通。这样,就是活在交通里。

在这里,我们也顺便说一点进入交通具体的路:

第一,要认识膏油涂抹的感觉就是膏油涂抹的教训。我们要进入生命的交通,或者说,要进入膏油的涂抹里,第一必须先认识膏油在我们里面涂抹运行的时候,那个感觉是如何给我们教训。

第二,要停下外面的活动。我们整个人,应当从一切外面的工作和行动上停下来,退回到里面去,而注意里面的感觉。我们若是忙于外面的活动,就无法顾到里面膏油涂抹的感觉了。前一点是认识感觉的问题,这一点是注意感觉的问题。基督徒真实有属灵价值的工作和活动,都该是从里面推动出来的。先有了里面感觉的推动与引导,然后才随著有工作和活动。但有许多基督徒,直到今天还是留在外面的活动里。他们向主热心起来的时候,就带着圣经,到处乱跑。他们只看见外面的需要,却忽略了里面的故事。他们不只不懂得里面的感觉,也不注意里面的感觉。这样的人,就没有法子进到里面的交通去。所以我们要进入交通,第二就必须停下外面的活动。

第三,操练定时与主交通。我们初期学习与主交通,应当每天划出几次固定的时间,来操练和主交通。在这样的交通中,不要把许多事项带来祷告,(连这些外面的祷告,都需要停下来,)乃要顺着里面的感觉而祷告。在这种祷告中,多半是先感觉自己的罪、自己的亏欠,而有对付;以后多半是感觉该归向主,而有奉献,再后自然就会仰望主的恩典,并得着恩典的供应而更深的进入交通中;末了,就是感谢、赞美、并敬拜。我们若天天这样定时操练交通,我们的灵就必刚强、活泼,更容易摸着主,更容易进入交通。

第四,操练随时与主交通。我们对定时的交通,操练过一段时间,就要操练随时与主交通。定时的交通,乃是在固定的时间内,放下一切外面的活动,专一去祷告寻求主,所以比较容易进入。随时的交通,却是整天的,无论是工作,是休息,外面可以十分忙碌,应付许多事务,里面却一直不离开主,且能经常很自然的摸着膏油的涂抹,摸着主的同在。到这时候,我们就能活在交通中了。这一点是比较难的,也是比较高的,但我们随时操练就能达到。

三 顺服膏油涂抹的教训与活在神面前

顺服膏油涂抹的教训,就是随从灵而行,就是活在交通里,也就是活在神面前。不过,随从灵而行,是就着圣灵说的;活在交通里,是就着主说的;而活在神面前,乃是就着神说的。所以这三件,可说就是膏油涂抹的教训,与三而一之神的关系。

就着圣灵说,祂在我们里面,乃是涂抹运行,所以需要我们随从祂而行。就着主说,祂在我们里面,乃是作生命,而叫我们有生命的交流,所以需要我们活在交通里。而就着神说,祂在我们里面,乃是叫我们有祂的面光,而得着祂的同在,所以需要我们活在祂面前。这三方面,都是因着我们顺服膏油涂抹的教训而有的。

按真理说,从我们得救那天起,神就无时无刻不与我们同在,并且这个同在是永不离开,永不失去的。这个同在,就是圣灵。圣灵在我们里面,就是神的同在。所以这个同在,不仅是一种情形,是一件事,还是一位人物。这位人物,就是圣灵,祂在我们里面,就是神的同在。从我们得救那天起,这个同在,就永不失去。

但在我们的经历中,却不能一直感觉到这个同在。有的时候,这个同在好像停止了,我们就好像失去了神的面光。有的时候,这个同在又恢复了,我们又感觉有了神的面光。这个讲究,就是在于膏油的涂抹。膏油不涂抹,神的同在,就不能实施到我们里面,我们也就感觉不到神的面光。膏油一涂抹,就带来神所施行的同在,我们也就能感觉到神的面光。所以藉着膏油的涂抹,我们才能在实行上经历神的同在。

我们已经说过,膏油的涂抹叫我们知道该作甚么,不该作甚么,这一面的作用,乃是附属的。我们经历膏油的涂抹,主要的该是摸着神自己,得着神的同在才可以。比方我们讲一篇道,不仅是该讲不该讲的问题,更是我们讲的时候,神是不是和我们同在的问题。神若不同在,无论讲得多对多好,里面却是越讲越空,等到讲完了,好像灵都倒空了,甚至好久都不能祷告。反之,若有神的同在,里面就有滋润,越讲越饱足,好像主耶稣和撒玛利亚妇人谈道一样,谈完了,里面也吃饱了。这个滋润和饱足,都是因著有膏油的涂抹。因此,一个好的站讲台的人,因着常常摸着膏油,就不只能叫别人得供应受造就,也能叫他自己里面神的成分得以增多。再如我们要去一个地方,也不仅要问该不该去?还要问,我这样去,神和不和我同去?我是否能有神的同在,像从前在旷野里的以色列人,得着云柱、火柱的同行一样?神若不与我们同在,我们就是作最好的事,还是没有属灵的价值。所以神的同在,乃是首要的问题。而这个同在,乃是在于膏油的涂抹。我们一得着膏油的涂抹,就觉得神的面光,得着神的同在;一没有膏油的涂抹,就失去神的面光,摸不着神的同在。

可惜已往因着我们对这件事,认识得不彀清楚,有的弟兄姊妹虽学过一点恩膏教训的功课,也不过是注意外面行动上的引导,而忽略了里面神成分的加多。因此有的人,你几年前碰着他,他里面神的成分是那样,过了几年,你碰着他,他里面神的成分还是那样。他几年之内,没有作甚么错事,没有甚么放纵,几年来好像都很敬畏主,好像都是活在神面前,但是几年过去了,他里面神的成分并没有加多。所以认真的说,他属灵的生命并没有长进。这就是因为他在顺服膏油涂抹的教训这一个经历上,只注意受神引导那一面,却忽略了神的同在这一面。

四 顺服膏油涂抹教训的结果

膏油的涂抹,对于神的同在既是这样重要,我们就必须顺服膏油涂抹的教训,而常得着膏油的涂抹。这样,我们就能随时随地都活在神面前,在祂的面光中过生活,而时刻摸着祂的同在。到这时候,我们就能进到诗歌二百二十七首(今四一六首)所说的境地中。那里说,人经过了裂开的幔子,在神面前过生活,就有何等不败落的荣耀!人透过了肉体的幔子,活在神面前,就是进到至圣所,也就是活在灵里面,就和神面对面有交通。到这时候,我们属灵的经历,就达到最高峰了。

总之,我们一切属灵生活的关键,就是在于膏油的涂抹。我们该一直摸着膏油的涂抹,而顺服它的教训。我们一活在膏油涂抹的教训里,就是随从灵而行,就是活在主的交通中,也就是活在神面前。我们一失去了膏油涂抹的教训,就不能得着圣灵的带领,就断绝了和主的交通,也就失去了神的面光,没法活在神面前了。膏油涂抹的教训,实在是一切属灵经历的中心,也是神救恩中极奇妙的部分。但愿我们多注意!多经历!

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吴东生关于倪柝声之属灵神学的见证

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Dongsheng John Wu (吴东生), Ph.D.

伯克莱神学研究联院(GTU)基督教灵修学博士(Ph.D.),三一福音神学院(TEDS)硕士。曾在温哥华维真神学院(Regent College)教授「灵命塑造的神学与实践」。出版了一本研究倪柝声属灵神学与灵修传统对话的论著《Understanding Watchman Nee: Spirituality, Knowledge, and Formation》。

http://an-open-letter.org/ch/testimonies/

倪柝声的属灵神学是华人本土神学的杰作,也是对普世福音派神学的一大贡献。对于基督生命的丰盛、神话语的启示与光照、神的启示与人的理性的区别、圣灵在信徒生活中的管制、人的己生命破碎的必须、教会信徒交通的生活等方面,倪柝声都有非常深刻的理解及切合实际的应用。

倪柝声的三元人论虽然似乎不能在本体论上有足够的论据,但是认为人有灵、魂、体三方面的倾向与功用的观点,是当代的圣经研究可以支持的,也与历代的圣徒经历相吻合。倪柝声关于灵性与理性之分别的看法,既合乎圣经,也与灵修历史中许多重要人物的理解相似。

倪柝声的属灵神学是华人神学的一大宝库,有待我们继续挖掘、且切实应用到今天信徒与教会的生命和生活当中。

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历代属灵书报权威著者对灵的认识

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不仅我们注意基督成为灵,历代有好些属灵权威著者,也作同样的见证,他们看见的和我们看见的一样。以下我们要摆出十多位权威著者,对于基督成为灵的论述。第一位是慕安得烈(Andrew Murray),他所着“基督的灵”(The Spirit of Christ)一书中,第二十五篇说到:“乃是当召会中有人认识并承认基督是主灵,…职事在信徒中间才能有生命和能力-才真是圣灵的职事。”第二位是赫基查理斯(Charles Hodge),他在讲解哥林多后书时说,“主就是那灵,就是说,基督就是圣灵…基督在那里,那灵就在那里;那灵在那里,基督也在那里。”

第三位是汉弥顿(Neill Q. Hamilton),他也讲同样的话。他在“保罗的圣灵与末世论”这本书中说,“那灵就是复活并高举的主。”第四位是丹尼雅各(James Denny ),他在注释林后三章十七节的“主就是那灵”时,说,“主当然就是基督,而那灵乃是保罗在第六节所题到的。那灵就是圣灵,就是主,就是新约中的赐生命者。凡转向基督的人都领受了那灵…。就着基督徒的实际经历说,基督的灵与基督自己一点没有区别。”第五位是创办达拉斯神学院的多玛格力菲(W. H. Griffith Thomas),在“神的圣灵”一书中,他说,“基督与那灵,说是不同,却是相同;说是相同,却是不同。”

第六位是阿福德(Henry Alford),他在“给英语读者的新约”中,注释林后三章时说,“十六节的主,是六节那赐人生命的灵,意即这里所说的「主」,「基督」,「就是那灵」,是与圣灵相同的:…这里的基督就是基督的灵。”第七位是文生(M. R.Vincent),他在“新约字研”卷三说,“林后三章十六节的主基督,就是充满新约,并给与新约活力的那灵。”第八位是华尔克(Williston Walker),他说,“那整个变化并内住的灵,就是基督自己。「主就是那灵」。”第九位是史密底(Lewis B. Smedes),他在“一切都更新了”一书中,论到林后三章十七节说,“十七节的主,就是实实在在的个人耶稣,祂死了、复活了,如今成了万有的主。这个可证实且实实在在的人位就是那灵。…那灵不是别的,乃是继续在地上行动的基督。”第十位是柏克赫特(Hendricus Berkhot),他在“圣灵的教训”一书中也论到同样的经节,说,“十七、十八节中的「主」,意义始终是基督。祂自己就是那灵。”

此外,森达士(J. Oswald Sanders)在他所著“属灵的成熟”一书中,也引用巴克蕾(William Barclay)的话说,“保罗把复活的主和圣灵看作同一位。…就着基督徒生命的经历说,圣灵的工作和复活之主的工作,是相同的,且是一个。”普路玛(Alfred Plummer)在注释腓立比书一章十九节“耶稣基督之灵”时,引用格底那(Gardner)的话说,“我们不可能在保罗的书信中对圣灵与属灵的基督之间作严格的区分。”弗瑞斯特(David W. Forest)在“历史上的基督与经历中的基督”一书中说,“那灵乃是内住在里面的基督。”兰斯基(R. C. H. Lenski)注释林后三章十七节时也说,“祂们[指基督与那灵]是两个身位,却有同样的本质,作同样的工作。主在那里,祂的灵也就在那里;那灵在那里,主也在那里。”

所以,这不是只有倪弟兄看见的,也不是只有我跟着倪弟兄传讲;这些历代有分量的属灵权威,他们是全世界千千万万的基督徒所公认的,他们的著作里也说同样的话。退一步说,就是没有这些权威说话的印证,我们也应当相信圣经,不可任意更改圣经。申命记四章二节说,“所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减。”启示录末了也说,“若有人在这话上加添什么,神必将写在这书上的灾害加在他身上;若有人从这书上豫言的话删去什么,神必从这书上所写的生命树和圣城,删去他的分。”(二二18下~19。)更改圣经的话,不是一件小可的事。


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美国富勒神学院关于地方教会与水流职事站的见证

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富勒神学院(Fuller Theological Seminary)是全球最大的跨宗派神学院之一。其资深教员小组完成与地方教会和水流职事站代表历时多年的对话。富勒神学院小组成员包括:

Richard J. Mouw, Ph. D. ,前富勒神学院院长,教授信仰与公共生活课程。2007年获普林斯顿神学院颁发的凯波尔(Abraham Kuyper) 奖,表扬其在改革宗神学和公共生活方面的卓越成就。目前任美国神学院协会会长,并参与多个协会和委员会。著述包括《The Smell of Sawdust and Calvinism in the Las Vegas Airport》。www.netbloghost.com/mouw

Howard J. Loewen, Ph.D.,富勒神学院教务长和神学与伦理学教授。已在神学领域教学且著述长达三十年,担任Mennonite Brethren Biblical Seminary教务长及Fresno Pacific University教务长。著述包括《一主、一会、一望、一神》(One Lord, One Church, One Hope, and One God)等。

Veli-Matti Karkkainen Th. D. 富勒神学院的系统神学教授,赫尔辛基大学的普世教会学专题讲员,著述、编辑作品甚丰,包括《与神合一》(One With God),《三一论的整体观点》(The Trinity: Global Perspectives),《三一与宗教多元论》(Trinity and Religious Pluralism)。应聘为多处编辑委员会委员,包括校园团契出版社「系统神学规划方案」系列的编辑委员。

富勒神学院的结论是,地方教会及其成员的教训与实行,在每一基本面,均体现出纯正、合乎历史、并合于圣经的基督徒信仰。

富勒所面临的第一个任务,就是要断定,一般批评者对于这分职事的描绘,是否准确的反映了该职事的教训。在这点上我们发现,某些圈子的人对倪柝声与李常受教训之理解,与两人著作中的实际教训,有极大的差异。特别是李常受的教训,受到明显的曲解,以致常为一般基督徒大众,特别是那些自称福音派的基督徒所误解。当我们公正的以圣经和教会历史的角度,来查验这些有争议的教训时,我们每次都发现,这些教训具有重要的圣经与历史根据。因此,我们相信,这些教训值得整个基督的身体加以关注并考量。

我们发现,他们在神、三一神、基督的身位与工作、圣经、救恩、教会的合一、以及基督的身体等教训和见证上,都绝对合于正统。不仅如此,他们的信仰声明,虽然形式不同,但与主要的信经一致…。因此,我们能够毫无疑虑的接纳他们为真信徒,是基督身体上的肢体;并且毫无保留的建议所有的基督信徒,都和我们一样,向他们伸出右手彼此相交。

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汉尼葛夫汉克关于地方教会的个人见证

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汉尼葛夫汉克(Hank Hanegraaff)

全球最大的护教事工机构──基督教研究院(CRI)院长。「圣经解答人」(Bible answer Man)广播节目的主持人,以及知名作家,著述包括《基督教的危机》(Christianity in Crisis)和《神说话了吗?》(Has God Spoken? )。曾主导长期性的对话,深入研究地方教会以及倪柝声和李常受职事的教训与实行。在研究过程中,曾访问过横跨三大洲多个国家的地方教会及其成员。www.equip.org; http://www.equip.org/localchurch

个人见证:

地方教会是新约基督教一个真实的彰显。不仅如此,作为一个经受逼迫的苦痛锤炼的团体,地方教会对西方基督教可以有许多贡献。言至于此,我立刻想到三件事:

第一,他们申言的实行—并非指预言未来,而是指林前十四章所说的劝勉、造就、鼓励、教育、装备、以及解释圣经。藉此实行,教会的成员就能透过神的话团体的参与敬拜。第二,他们祷读的实行—一面接受圣经的话,一面在祷告中有效的与神交通,将此二者满有意义的结合在一起。第三,他们对伟大托付(太二八19)的热忱。

若说早期的基督教会有一样标志性的特征,那必是他们散播爱、和平、喜乐的热情,惟有耶稣基督能将这样的爱、和平、喜乐赐与人心。随着我们逐渐深入这个「秘教主义」(esotericism)时代,所有真实的信徒都应该在他们各自的生活中,效法这种热诚。当我远赴台北、首尔、南京等地,与来自地方教会在基督里的弟兄姊妹交通分享时,我亲身见证了这样的热情。

总结来说,地方教会与许多不同背景的基督徒一样,都致力追求正确的教训(正统信仰)和正确的实行(正统实行)。因此,我们在古训中一同往前:「基要的事上合一,次要的事上自由,所有的事上有爱。」虽然当我们还在幔子的这一面,无疑的将会继续就着次要问题有所辩论,但我坚信,在永世里我们要一同在对神的认识上长大;祂拯救我们,是惟凭信心,惟藉恩典,惟因基督。

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艾略米勒关于地方教会及水流职事站的见证

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Elliot Miller, M.A.

《基督教研究院期刊》总编辑。在基督教研究院工作超过三十年,曾参与七○和八○年代间,针对地方教会和李常受教训的初次研究计划,以及最近对早期研究结果更为透彻的重新评估。www.equip.org/christian-research-journal

个人见证:

我读了地方教会和水流职事站为回覆「致水流职事站与『地方教会』领导人之公开信」所预备之信仰简述。我发现其中申明的各点,完全符合传统、正统的基督教神学。事实上,比起一般所见的信仰声明,这份声明在其正统性上显得更明确、精准。

这份信仰声明除其精确性之外,惟一与众不同的,就是它说到宇宙教会,或是基督的身体:「在时间和空间里彰显为众地方教会,每一地方教会包含该城巿里所有的信徒,无论他们在那里聚会,或如何自称(林前一2,帖前一1,启一11);」然而这段话并无不正统之处。事实上,我们甚至可以说,这是一个深奥的圣经真理,极需当前的基督徒深思。

我撰写过一份对2007年公开信的深入评论,请参 http://www.equip.org/christian-research-journal/we-were-wrong-2/

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第三十一篇、敌基督者的原则

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使徒约翰在他的书信里有四节说到敌基督的。在约壹二章十八节他说,已经有好些敌基督的出来了;在约壹二章二十二节他说,敌基督的,说谎的,乃是否认父与子的;在约壹四章三节他说,那敌基督者的灵不承认耶稣;在约贰七节他说,那些已经出来,进到世界里迷惑人的,就是敌基督的。我们能看见,在这四节里有敌基督者的原则。

在原则上,什么是敌基督的?我们要回答这问题,就要看约壹二章十八节:『小孩子们,如今是末时了;你们曾听见,那敌基督的要来,现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了。』这节含示一个原则。凡实行这原则的,就是在敌基督者的一类。

在使徒们的时候,有许多关于要来之敌基督者的谈论。当约翰告诉这封书信的受信者,他们『曾听见,那敌基督的要来,』就是指着这事。然后他立刻接着说,已经有好些敌基督的出来了。敌基督的有许多,这事实含示一个原则-敌基督者的原则。

否认基督的所是

我们在约壹二章二十二节能更清楚的看见什么是敌基督者的原则:『谁是说谎的?不是那否认耶稣是基督的吗?否认父与子的,这就是敌基督的。』我要请你们注意在这节用了两次的『否认』一辞。这节说到否认耶稣是基督,又说到否认父与子。这里有敌基督者的原则。敌基督者的原则就是否认基督的所是。一个人要成为敌基督的,必须遵循什么原则?他必须遵循否认基督之所是的原则。耶稣是基督,基督是神的儿子,神的儿子是父的具体化身。否认这真理的任何一面,就是否认基督的所是,因而遵循了敌基督者的原则。

敌基督者的原则就是否认基督身位的一些点。根据约壹二章二十二节,敌基督的否认耶稣是基督。我们已经看见,这是塞林则的异端;他把在地上为人的耶稣与属天的基督分开。(他认为耶稣是约瑟和马利亚的儿子。)塞林则也教导说,耶稣受浸以后,基督彷佛鸽子降在祂身上,但在祂职事的末了离开了祂,以致耶稣在十字架上受苦,并从死人中复活,而基督一直留为一个独立的灵。因此,塞林则否认耶稣是基督。二十二节指明,这也就是否认父与子。我们将二十二节的两句话放在一起,能清楚的看见,否认基督就是否认父与子。因为塞林则否认耶稣是基督,因而否认父与子,他就是敌基督的。这是个例子说明敌基督者的原则。一个人否认基督所是的某一方面,就使他至少在原则上成为敌基督的。

反对基督与顶替基督

希腊文的前缀anti,安替,有两个主要的意义,第一是反对,第二是顶替或代替。这指明敌基督者反对基督,并且以别的顶替基督。敌基督者一面是反对基督,另一面也是以一些事物代替基督,顶替基督。我们藉此看见,敌基督者的原则与否认基督的所是有关。这就是敌基督,反对基督。当然,每当人否认基督的所是,这人自然会以别的顶替基督。因此,敌基督者是反对基督的,也是顶替基督的一位。

我们可以用摩登派为例,说明否认基督和顶替基督。摩登派否认基督是救赎主。他们不信基督为我们的罪死在十字架上,却宣称基督是为着祂的教训受逼迫,因着祂的教训被治死,作殉道者死在十字架上。摩登派否认基督是救赎主,为我们的罪死在十字架上,这是很清楚的。他们首先否认基督身位的这一面,继而以殉道者顶替救赎主。这样,他们有殉道者而没有救赎主。这就是因着否认基督的所是,而以别的代替基督。

我们必须谨慎,绝不要否认基督所是的任何一点。我们绝不该否认基督身位的任何部分、任何方面或任何项目。否认基督身位的任何一面,就是实行敌基督者的原则。有些人听见这话会说,『我一定不是敌基督的,因为我不反对基督。』我们也许不是有意的反对基督或否认基督,但我们可能无意中否认基督身位的某一面,然后以别的顶替这一面。

永远的父与赐生命的灵

有些人定罪我们教导说,照着圣经,基督是包罗万有的,祂是神,是子,是父,是灵。林后三章十七节清楚的说,『主就是那灵。』林前十五章四十五节下是一节证实的经文:『末后的亚当成了赐生命的灵。』不仅如此,以赛亚九章六节说,有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;又说,祂名称为永在的父,或,根据希伯来文,永远的父。这里我们看见子称为永远的父。这些经文启示基督是那灵,也是永远的父。

几年以前,一些反对的人开会讨论如何对付我们关于三一神所谓的异端教训。在那个会议里,他们作了以下的评论:『以赛亚九章六节说,因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。在那里耶稣称为父。对不对?所以祂是父。圣经是那样说的。那是以赛亚九章六节。现在我们通常不这么说,因为这牵涉到传统。』这些批评者承认,因着他们的传统,他们通常不说基督是父。我很高兴在反对者的评论当中有诚实的话,承认照着以赛亚九章六节,耶稣是父,虽然他们通常不这样说,因为这牵涉到传统。藉此我们能看见,在这件事上他们看重传统过于神圣的启示实际所说的。但是我们遵从神纯净的话。照着圣经,子称为永远的父,主基督就是那赐生命的灵。

我刚开始认识基督是那灵,是在一九三三年。我曾有七年多一直受教于弟兄会。他们教导说,父、子、圣灵是三个分开的身位。我从弟兄会所承受的这种教训,无疑是符合一般传统的教训。我在一九三二年进到召会生活里,一九三三年到上海与倪弟兄在一起。有一天,在上海的召会邀请一位中国籍的巡回布道者来聚会中讲道,他是与中国内地会同工的。他在信息里极力强调,我们不该认为主耶稣与那灵是分开的,基督与那灵乃是一。坐在会场后面的倪弟兄听了这话,大声的说『阿们。』倪弟兄的反应令我惊讶。会后倪弟兄与我谈论到那篇信息。在那次谈话中,倪弟兄对我说『常受,我们都必须认识基督是那灵,这必须是我们的信息。』于是我开始仔细研读这事。我越研读主的话,越确信今天基督与那灵乃是一。

关于基督身位的某些方面,许多信徒遵循传统而忽视圣经的启示。我们如果是公平的,就会看见以赛亚九章六节说,子称为父,并且林后三章十七节和林前十五章四十五节下半启示,基督是赐生命的灵。否认基督是永远的父,或否认祂是赐生命的灵,乃是反对祂身位的这些方面。就这意义说,这样的否认乃是遵循敌基督者的原则,就是否认基督所是的一部分。

创造主与受造之物

我们在歌罗西一章看见基督身位更多的方面。按照歌罗西一章十五节,基督是一切受造之物的首生者;按照十八节,祂是从死人中复活的首生者。基督是一切受造之物的首生者,在神的造物中是第一的,正如祂是从死人中复活的首生者,就是说祂在复活里是第一的。然而有些圣经教师承认基督在复活里是第一位,却不说基督在神的创造里是第一位。说基督在复活里是第一位,在创造里却不是第一位,这是荒谬的。『首生者』这名称在同一章用了两次,指基督在神的创造里是首生者,在复活里也是首生者。传统的神学承认基督在复活里是第一的,却不承认基督在神的创造里是第一的。

有些教师和神学家不愿说基督是受造之物。他们宣称基督这位神,创造主,不可能是受造之物。但是基督在祂人性的这一面实在是受造之物。圣经清楚且确定的说,基督有分于血肉之体。(来二14。)基督成了一个有血有肉的人,人岂不是受造之物吗?血与肉岂不是受造之物的成分吗?人性、肉体和血当然都是受造的东西。事实上,说基督不是受造之物几乎等于说基督不是在肉体里来的,就如约壹四章所定罪的。

有些人否认基督是受造之物,乃是出于好意。他们的用意是要维护基督的神性。按照他们的领会,说基督是受造之物就撤除祂的神性以及祂作创造主、全能神的身分。原则上,这就是多西特派所作的。多西特派异端的看法是:耶稣基督不是真人,只不过看来是在肉体里的人。他们教导人说,基督既是圣别的,祂就绝不会有人肉体的污秽。因此,他们教导说,祂的身体不是真的血肉,只不过是短暂的幻像。多西特派持守一种观念,认为物质本身就是邪恶的,所以他们否认基督是在肉体里来的。即使多西特派的存心是好的,但他们还是遵循了敌基督者的原则,因为他们否认基督所是的一部分。

不论一个人的用意怎样,是善良或是邪恶,只要他否认基督身位的任何一面,即使也许是无意中这样作,他还是遵循敌基督者的原则。有人也许是好意要高举基督为全能的创造主。因着有这样的用意,他可能不愿意说基督是受造之物。但是圣经启示,就着基督的人性这面说,(人性必定是受造的,)祂乃是受造之物。不仅如此,照着新约,今天基督还是人。但是有些基督徒不信基督现今坐在诸天之上的宝座上乃是人。耶稣基督是神又是人。因为祂是神又是人,所以祂是创造主又是受造之物。

那些遵循传统神学的人,常否认基督所是的三方面。他们否认基督是那灵,否认基督是父,否认基督在受造之物中是第一的。既然敌基督者的原则乃是否认基督所是的某一方面,所以只要是否认这三方面的任何一面,尽管是不知不觉,无意之中作的,也是实行这原则。

如果我们明白什么是敌基督者的原则,就会看见有些圣经教师不知不觉的遵循了这个原则。根据约翰一书和二书,凡否认基督身位任何一项的,就是遵循敌基督者的原则。但愿我们对这事实有深刻的印象:敌基督者的原则是首先否认基督所是的一部分,然后以别的顶替基督。

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[转载]基督的人性是受造的,符合正统神学吗?

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 基督的人性是受造的,符合正统神学。

    经过第四世纪的尼西亚大会,基督的神性已经被公认是与父同质(homoousia,one substance)的,而亚流贬低基督的神性为受造物之论点被判为异端。又经过一个多世纪的争论,基督的人性也于451年所召开的迦克墩大会定规为“完全的”,是“真人”,是“有理性的魂,也有身体”,是“与我们同质(homoousia,one substance)”的,是“在凡事上与我们一样,只是没有罪”。关于基督人性的这个争议在西方世界早已经是尘埃落定了,但因华人对亚流异端不是那么明白,许多对真理不清楚的基督徒就产生了“亚流恐惧症”,拒绝将“受造物”一词与基督有任何关连。因此,对基督的人性是受造的此项真理,也就模糊了,于是有一些传道人公开宣称,基督的人性不是受造的,甚至是自存的,许多奇怪的说法都出现了。而这些偏颇的论点却居然将传讲基督的人性是受造的真理,打成异端,使得真理混淆。(王生台)

壹 改教时期的两大宗派,路德会与改革宗的信条

(一)于十六世纪擎起改教大纛的马丁路德之跟随者(路德会),制订了“协和信条”(Formula of Concord),定义出基督的神性与人性协和信条第八条论及基督的位格,说:

“神性的属性乃是:全能,永恒,无限,并因其本性和本质,无所不在,无所不知等等。这些属性既不是,也永不成为人性的属性。

  人性的属性乃是:受造有躯体,有血肉,有限量,有苦和死,能升降,能移动,受饥渴,历寒暑等等。这些属性既不是,也永不成为神性的属性。”1

(二)改革宗(或归正宗)最具权威性的“比利时信条”(Belgic Confessioin of Faith)第十九条《论基督二性的结合和分别》:

“正如祂的神性总是非造的,无生之始,无命之终,充满天地,同样,祂的人性也未丧失其特性,而总是受造的,有生之始,是有限的,并且保留着真身体的一切特性。……是以,我们宣认,祂是真神真人;是真神,因祂能战胜死亡;是真人,以便祂照祂肉体的软弱替我们受死。”2

网络上的中文翻译也犯了亚流恐惧症,不敢照实翻,兹将原文列出于下:Thus his divine nature has always remained uncreated, without beginning of days or end of life, filling heaven and earth. His human nature has not lost its properties but continues to have those of a creature…… These are the reasons why we confess him to be true God and true man-- true God in order to conquer death by his power, and true man that he might die for us in the weakness of his flesh.

接下来,请看历代著名的正统教父和一些属灵人物,还有被许多人所公认的信经与信条对基督的人性是怎么说的。

贰 历代教会所公认的信经与信条如何论及基督的人性

  早期大公会议所制订的尼西亚信经与迦克墩信经

自从第四世纪初的亚流异端出现之后,早期的教会就以召开大公会议的方式来陈明真理,打击异端。第一次大公会议在尼西亚召开,亚流因为否认基督的神性被定为异端。会议对于基督(或神子)与父神有同样的神性之定案,乃是以一个特殊的希腊字“合蒙乌西亚”(homoousia)(中文翻译为“同质”)来说明父与子的完全“同质”。许多中文著作将此字翻译成“同体”,乃指“实体”3,而不是指身体。这个希腊字后来一再被使用来指明“两者之间有完全相同的性质”。改教时,加尔文说,“这个小小的homoousia一字,就区分出有真正信仰的基督徒和亵渎的亚流分子。”4

  从尼西亚会议之后,神学争论转向基督的人性。经过一百多年的争论,迦克墩大会于451年召开,为要决定耶稣的人性之真理。这同一个希腊字“合蒙乌西亚”(同质)(homoousia)又被教父们再一次使用,来指耶稣基督的人性是与我们同质:“耶稣基督的神性,与父‘合蒙乌西亚’(homoousia),祂的人性,与我们‘合蒙乌西亚’(homoousia)。”5 所以,“合蒙乌西亚”这个字如何说明主耶稣的神性是与父神一样,同为创造的神;这个字用于祂的人性时,也说明祂是跟我们同为受造的人。

   迦克墩信经如何来陈明耶稣基督的神性与人性:

“我们跟随圣教父,同心合意教导人宣认这一位子,在神性上是完全的,在人性上也是完全的,是真神,也是真人;祂有理性的魂,也有身体。关于祂的神性,祂与父同质,而祂的人性,则与我们同质,在凡事上与我们一样,只是没有罪。”(We, then, following the holy Fathers, all with one consent, teach people to confess one and the same Son, our Lord Jesus Christ, the same perfect in Godhead and also perfect in manhood; truly God and truly man, of a reasonable soul and body; consubstantial with the Father according to the Godhead, and consubstantial with us according to the Manhood; in all things like unto us, without sin;)6

  于忠纶在《信经是怎么说的》指出:“教父们是何等绝对地坚持基督百分之百的人性。他们不容许任何人说基督的人性与我们的人性有任何的不同。就是有人承认这肉身是马利亚来的,只要他否认这肉身与我们的肉身是同质的,也就是有一点点不一样的,就立刻被定为异端。我们可以说,以后历史上任何将基督人性有丝毫打折扣的教训,其实都可以称为与欧迪奇的教训声气相通的,也都是教父们所定罪的异端教训。”7

    归 纳

  从以上两类最具权威的信经和信条,前者是经过早期教会众人所公认的大公会议信经,后者是改教时期的路德宗与改革宗的信条,我们归纳出:

1. 当信经承认说,基督的神性是“真神”时,就是说祂的神性是非受造的,与父同质(homoousia),这样祂才能算是“在神性上是完全的”;当基督的人性是“真人”时,就是说祂的人性是受造的,与我们同质(homoousia),这样祂才能称为“在人性上也是完全的”,否则就是否认基督人性的异端。

2. 当信经宣告“基督在凡事上与我们一样”时,乃是宣称基督所成的肉体,是一个真正的、有血有肉的人,会软弱、会有受苦的感觉,是能被钉死的,这样祂才能替我们这受造者死,成功救赎。

3. 基督的人性与我们这受造的人惟一不同的地方,就是“祂是无罪的”。

叄 历史上打击异端、陈明真理的教父与历代的属灵人物如何论及基督的人性

A. 第二世纪的爱任纽(Irenaeus),最著名打击诺斯底异端的教父,因他坚定的立场维持了正统信仰。

  爱任纽的文章中最有名的是《反异端》(Against Heresies),其中有好几处都说到神子所取的人性是受造的。我们就选第五部一章三节来看:

  “……正如神当初造人时,将生气吹入受造的人里面,他变成了有生命,有理性的人;照样在这末世,他被造成为一个有生命而完全的人,能够承受完全的父,这是由于父的道和神的灵与亚当受造的体质结合起来……。正如亚当当初不能脱离父的双手(指到以圣灵而言) ,因为父对双手说:〔我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人〕; 照样在末世,他的双手形成了一个活人,不是由于人的情欲,也不是由于人欲,乃是由于父的美意,好叫亚当按照神的形像和样式,重新受造。”8

  于此,爱任纽指出,当初亚当如何被造,在这末世,子也同样重新被造。所以,基督的人性是被造的。

B. 与爱任纽同一时期的特土良(Tertullian),被称为“第一位拉丁教父”,也是“希腊最后一位护教士”,他说明真理的信仰,是“正统三一神论与耶稣基督位格的教义之父”。

第二世纪,深受诺斯底主义影响的华伦提努,教导耶稣有一个如日月星辰的属天身体(celestial body)。他并传讲耶稣的身体经过马利亚,就如同水经过河道一样,没有从马利亚得着任何东西。9这就是说,耶稣的身体(人性)不是从真正的人所得来,乃是自己一直存在的。

特土良在《基督的肉体》一文中,如此反驳华伦提努:

  “当我读到华伦提努(Valentinus,当时的诺斯底派领袖)的荒诞小说时,他们为了避免主不被人认为比天使微小,而天使不是由属地的血肉所造的,就此拒绝相信基督的人性和属地的本质是被造的。”10

  否认基督的人性是受造的,是自存的华伦提努异端,早在第二世纪就已经被特土良讥笑是荒诞的小说。

C.  以打击亚流异端而著名的亚他那修(Athanasius),尼西亚信经的正统信仰能被早期教会接受,亚他那修居功甚伟。

   亚他那修一面强烈地维护基督的神性,是与父神同质,完全是神:

“称呼基督的神性是受造的,这是不对的。因为万物都是藉着子而被造的,而子是在永世就被父所生。”11

  另一面,他也指出基督所成的肉身乃是:

“……然而,祂为我们所穿上的身体是一个受造物。”12

“主的人性是被造的,作为「道路的开端」,使祂为着我们的救恩显现给我们,因为祂是道路,使我们能到父面前。”

  “说子(指神的儿子)是受造的,也是正确的,因为这是指祂的成为人说的,因为人是受造的。……我们必须指着祂为我们的缘故而取了肉体时,才能这么说。”14

亚他那修论及耶稣基督为我们所成就的救恩有何等浩大时,说:

  “这是一个除非藉着由祂穿上我们受造的身体,我们无法得到的恩赐。……正如我们接受了圣灵,却没有失去我们原先的性质;主也一样,当祂为我们被造成人,穿上了一个身体,并不失去神的本质。”15

  我们从亚他那修这几句话看见,基督必须穿上一个受造的人性才能救赎人类,因为我们人是受造的。然而,亚他那修特地强调,当我们说“基督是受造的”,或“神子是受造的”,我们必须是指着祂的人性而言。就着基督的神性这面来说,祂与父神同质,完全同样,并且祂不会因为穿上了人性就失去了神性;但就着祂的人性来说,祂是完全与我们一模一样,同性质,也是被造的,这样祂才能救赎我们这被造的人,将完全的救恩赐给我们。

D. 接续亚他那修的迦帕多家三教父,经过多年的劳苦与争辩,使尼西亚信经能被教会接受。

其中一位拿先斯的贵格利(Gregory of Nazianzus)在驳斥基督人性与我们人性不同的异端时,说了一句千古名言:“基督所没有取的,就得不到医治。”16(For the unassumed is the unhealed.)在贵格利那个时代,有几个异端说基督所取的人性是不完全的,或说祂的人性被神性吞灭了,使得基督藉成肉体所穿上的人性跟我们不一样。贵格利站在救恩论的立场上,简单一句话就陈明了基督的人性,必须与我们的人性一模一样才能拯救我们,使我们败坏、必死的人性得蒙医治。

  贵格利指出基督是神永远的道,为了我们软弱的肉身能有分祂的丰富而取了肉身,除了罪,在一切方面都成为一个真正的人。贵格利并以惊叹的语气赞美基督的道成肉身乃是“全新的混和,奇异的联合;自有存在者进入了存在,非受造的成了受造的,那不能被限制的被限制了。……祂赐与丰富的成为贫穷,因祂取了我肉身的贫劣,为要叫我能取得祂神格的丰富。”(O new commingling; O strange conjunction; the Self-Existent comes into being, the Uncreate is created, That which cannot be contained is contained... And He Who gives riches becomes poor, for He assumes the poverty of my flesh, that I may assume the richness of His Godhead.)。在此,他明确地说基督的道成肉身,乃是“非受造的成了受造的”。18

E. 第四世纪驱逐亚流异端份子,极力传道,影响奥古斯丁信主并为他施浸的安波罗修(Ambrose)。

  安波罗修于《他的弟兄的死》(On the Death of his Brother)一篇讲道词中,如此说:

“主耶稣乃是为了父救赎的工作,而由童女被造。确实,我们无法怀疑,这是论及道成肉身的奥秘,主亲自穿上了我们的肉体,乃是为了要将祂手的工作从败坏的奴役中拯救出来。……基督的肉体乃是为着被造之物,但祂的神格存在于被造物之前。”19

安波罗修以纯正的真理、动人的讲词来讲道。他在这一篇中说到,主作为我们的弟兄而死,祂的肉体必须是我们的肉体,也是被造的,祂才能为我们死。

  以上这几位是早期教会时期最著名的教父,他们都清楚论及基督的神性是永远的,与父同质,但祂的人性是受造的。

  现在我们来看改教时期的几位人物:

F. 吹响改教号角,归回圣经真理的路德马丁(Martin Luther)。

改教时期,有一位士闵克非(Casper Schwenckfeld),宣称“受造”这词不能用来形容升天之基督的人性,仅能应用于耶稣在地为人的那三十三年半时间。十年之后,他竟然宣称,连在地上的耶稣也不能使用“受造”这词了。路德在反驳他时说了以下几句话:

“1. 大公的信仰公认一位主耶稣基督,祂是真正的神,也是真正的人。

13. 因这缘故,有人能大胆的说:‘基督是受造物’,因为明显的,基督是被造的。

25. 当我们说基督照着祂的人性可称为‘受造物’,士闵克非与其蛙兵鼠将愚昧的嘲笑我们。

56. 既然说:‘基督照着祂是人性说’或‘基督照着祂的人性说’或‘基督藉着人性说’或‘基督在祂的人性里说’,这各种不同的说法,其实都是说明基督是受造物获取了受造之人的样式,或者更直接了当的说,既然这些说法都是指基督的人性就是一个受造物,既然怎样说都是指一件事,那些想将这不同的说法解成不同观念的冒牌逻辑学专家是应受唾弃的。”20 路德最后简洁地指出:“人是受造物,基督是人,所以是受造物。”21

G. 改革宗(或归正神学)的领袖加尔文(John Calvin)。

加尔文以系统神学的写法,写了改教后的第一部神学书《基督徒要义》(Institutes of the Christian Religion)。22在这本书第二卷第十二篇中,加尔文如此论及基督的神人二性:

“谁能完成这使命呢?除非上帝的儿子也成为人的儿子,而且接收属于我们的一切,……那本来为上帝的儿子从我们的身体取得身体,从我们的骨肉,取得骨肉(参弗5:30),这样就成为和我们一致的。我们所特有的,祂不拒绝,因此祂所持有的,我们也可以得着;因此祂和我们同样可以在一方面是上帝的儿子,一方面又是人的儿子。……我们与上帝的儿子之具有共同的性质,是足以保证我们和祂的共同关系的。祂具有我们的肉体……”

  加尔文力斥否认基督具有我们人性的这班人:“祂的人性在从前为摩尼派和马吉安派所否认。后者以为基督的身体不过是一种幻影,而前者又梦想他是得着了一个属天的肉体(celestial flesh)。圣经上无数有力的记载都跟这两种观念背道而驰。因为神所应许的福,不是给一位属天的子孙(a heavenly seed),也不是给了戴着人面具的一位,乃是给了亚伯拉罕和雅各的后裔;那永远的宝座也不是应许给一个空幻的人(an aerial man),而是给了大卫的后裔,和从他腹中所出的一位。因此当祂在肉体(原文flesh)显现时,就被称为大卫和亚伯拉罕的子孙,不是因为祂是从一位童女所生,也不是以某种空中所造出的,乃是如保罗所说的,‘按照肉体,祂是从大卫后裔生的’(罗一3),这同一位使徒在另一地方又告诉我们,‘按照肉身,祂是从犹太人出来的’(罗九5)。所以,我们的主自己不满意只被称为‘人’,祂常自称为‘人子’,为要更清楚的表示祂实在是具有一个从人来的人性。”23 圣经中之所以有旧约的人物,并以马太福音开头所讲之耶稣基督的家谱,就是证明耶稣具有同为受造的人性。

H. 十六世纪被誉为“英国迦尔文”的约翰欧文(John Owen)。

欧文在其《圣灵论》一文中,说:“马利亚因着圣灵怀孕的神迹,是圣灵的创造之工。这与创造天地,从无到有的创造不同。这次的创造,用了童贞女马利亚的实质,造出基督的人体来。在马利亚胎中的基督人性,乃是圣灵的工作。圣灵以祂的大能从马利亚的身体中创造了基督的肉身。……基督的人性与圣灵的关系乃是被造者与创造者的关系。”24

I. 著名教会历史学家薛夫 (Philip Schaff)。

十九世纪著名的教会历史学家薛夫,编辑了教会历史上各种信条。他在分析第四到第六世纪所发生之神学论战时指出,第一次尼西亚大会乃是决定了基督永远先存的神格。基督的永存性与同享神格从此被定为正统的信仰,如果人承认基督的永存性,也承认基督是神格中的一位,就是正统。25请注意他在这分析之后,所写的一段话:

  “耶稣基督的位格在其神人二性的丰满里是根本无法以人类任何逻辑的公式来完全定规的。如果连那不完全,有限之人的位格都是奥秘难测的,何况基督那完全、无限的位格!于此基督耶稣的位格里,创造者与受造物,无限的与有限的,永不改变的、永远的所是,与会改变的、短暂的所成,这些惊人的对比何等协调一致地结合在一起!”26

  薛夫与前面许多信经、信条、属灵伟人一样,大胆地使用了“于基督耶稣的位格里,创造者与受造物”来形容基督。所以,基督的神性是非受造的,但祂的人性是受造的。

肆 结语

  马丁路德于1540年辩驳士闵克非中有一段话:“但愿你在单纯的心中守住这信条,就是在基督里有神性也有人性,而此二性是在同一个身位中,合而为一。这种合而为一是在别处找不到的。这种合一并不使人性成为神性,亦不使神性成为人性。这二性的分别,非但没有拦阻那合一,反而印证那合一。基督是真神又是真人,这一信仰永远坚立不改。藉此宣言,人可蒙拯救脱离异端,更可蒙拯救脱离士闵克非。士闵克非告诉人基督不是受造者,又告诉人有人教导错误,…… 我受搅扰的,是那些比他更好的神学家,没有因他那轻浮无聊的毁谤,被催逼至站起来对他说:‘你这邪恶的人,你是个骗子,我们没有说基督仅仅是一个受造者,我们说祂是神、又是人,并且只有一个身位。祂的两性在祂身位里联而为一,……基于两性的一致并其不能分离的合一,在这两性之间有属性的相通。故此,属于一性的东西也可同时应用于另一性,因为在祂身上只有一个身位。’假若我们守住这样的信条,亚流派与所有的异端都会一同倒台。……我们是说基督就着祂的人性说是受造者,但照着祂的神性说是创造者。”27

注:

1、协和信条,历代基督教信条,基督教文艺出版社,1989年四版,页116。

2、比利时信条,历代基督教信条,基督教文艺出版社,1989年四版,页139。

3、于明朝,当天主教传到中国来时,这个“合蒙乌西亚”希腊字当时被翻为“实体”,因而产生了“三位一体”的说法。其实,这个希腊字乃是指“完全相同的性质”,翻成“同质”比较合适;翻成了“实体”,而又被简称为“体”,则令其原意被混淆。

4、加尔文,基督徒要义,Institutes of The Christian Religion, Bk. I, 13,4。

5、Philip Schaff, The Creed of Christendom, Vol. II, Grand Rapids, Baker Book House, 1983, p. 62-65.

6、Philip Schaff, The Creed of Christendom, Vol. II, Grand Rapids, Baker Book House, 1983, p. 62-65.

7、于忠纶,信经是怎么说的,《神人基督,质疑〈看哪!完全的主基督——再思基督论〉》,香港真理书房,2006,页143。

8、尼西亚前期教父选集,爱任纽,反异端,第五部,一章三节,基督教历代名著集成,基督教文艺出版社,页167。

9、Fr. Kenneth Baker, S.J., The Enfleshment of God, http://www.catholiceducation.org/articles/religion/re0751.html.

10、Tertullian, Chapter XV. The Valentinian Figment of Christ’s Flesh Being of a Spiritual Nature, Examined and Refuted Out of Scripture, http://www.intratext.com/IXT/ENG1191/_PG.HTM

11、《信仰宣言》,Statement of Faith, #3.

12《尼西亚信经护文》,Defence of the Nicene Definition, #3.

13、同上,#4.

14、同上,#14.

15、同上。

16、Gregory of Nazianzus, Epistle 101, in Christology of the Later Fathers, ed., Edward R. Hardy, Library of Christian Classics, vol. 3, Philadelphia, PA: Westminster, 1954, 218.

17、Gregory of Nazianzus, Oration 38:13, http://inthelord.com/Christian Mysticism/Nazianzus/uncreated.html

18、同上。

19、http://individual.utoronto.ca/jskira/syllabus-trinity-church-1054-09.html

20、路德马丁,《关乎基督之神性与人性的争辩》,香港真理书房,2006。

21、同上。

22、《基督徒要义》中文网站http://www.cbible.net/basic/calvin/institution/chap213.htm

23、John Calvin, Institutes of the Christian Religion, (Michigan: Eerdmans, 1997), Vol. 2, part 14, 409.

24、http://www.jdtjy.com/html/jiaomushuji/shenxueziliao/shenglinglun/index.html

25、Philip Schaff, History of the Christian Church, Volume III chapter IX, §142.

26、同上。薛夫这一段话:The person of Jesus Christ in the fullness of its theanthropic life cannot be exhaustively set forth by any formulas of human logic. Even the imperfect, finite personality of man has a mysterious background, that escapes the speculative comprehension; how much more then the perfect personality of Christ, in which the tremendous antitheses of Creator and creature, Infinite and finite, immutable, eternal Being and changing, temporal becoming, are harmoniously conjoined! The formulas of orthodoxy can neither beget the true faith, nor nourish it; they are not the bread and the water of life, but a standard for theological investigation and a rule of public teaching.

27、于忠纶,马丁路德《关乎基督之神性与人性的争辩》,页22-24。


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关于基督的身位

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在圣经中有两个极大的奥秘,一个是父子灵三而一的神,另一个是基督的身位。基督是神又是人,神人二性在祂身上都是完全的。祂虽有神人二性,却仍是一位。这也是我们的头脑所不能领会得透的。我们也只能照着圣经的启示,接受这个事实。

历代的说法

在没有看圣经关于基督身位的启示之前,我们要先来看历代的人对于此事的看法和说法。从主后第一世纪末了,到第六世纪中叶,历代所谓的教长或主教,对于基督的身位,不断有不同的说法,以致在头六世纪的教会中,常有因此而引起的纷争,以至于分裂。这各种不同的看法、说法,归纳起来,可分为七种,其中只有一种是正确的,可称为正统的说法,而其他六种都是不正确的,不是错于基督的人性,就是错于基督的神性,不是将基督的神人二性分得太过,就是将基督的神人二性混合为一。现在将这七种说法,一一略述于下:

一 基督只有神性,而无人性

这是多西特派(Docetists-主后七○至一七○年)之谬说。他们说:基督只有神性,没有人性。世上一切物质,都属污秽。基督既是圣洁的,断不致有人肉身的污秽。祂降世的肉体,并非实有其身,不过幻象而已。祂的生并非真生,祂的死也并非真死。

此说当然荒谬至极,明明与圣经的启示相背。圣经确切言明,主是那是神的道‘成了肉身’,(约一14,)‘亲自成了血肉之体’,(来二14,)成为‘人’,(提前二5,)有人身人性,是一个完全的真人。

他们这派的人,乃像约翰一书四章二至三节所说的,不承认基督是成了肉身来的。约翰福音正可驳正他们,因为约翰福音一开头就说,基督是道,是神成了肉身。(约一1,14。)

二 基督只有人性,而无神性

这是以比安派(Ebionites-主后一○七年)的异端。他们说:基督有人性,而无神性,祂的出身也是循常人之道,但祂的为人与神有特别的关系。

此说更是荒谬,很像今天不信派新神学的谬论,与圣经相背,达于极点。圣经确切说明基督是人,也清楚启示基督是神。(约一1,来一8,罗九5。)基督是完全的真人,也是完全的真神。祂有完全的人性,也有完全的神性。

三 基督的神性不完备

这是亚流派(Arians)错谬的说法。他们说:基督的神性不完备,乃是道与人身相合,而成为基督,不可与神相比,不过超群出众,乃世上所有的特出人物,至尊至高,因道不是自有的神,乃是受造者的元首。亚流(Arian)说:基督乃是神所造的,不过在万世以前被造在万物之先而已,所以基督也有不存在的时候。又说:基督因无罪而死,才得复活,升天,而变为神。主后三二五年在奈西亚所召集之第一次总会,定此派之说法为异端而拒绝之。

细查亚流派的说法,其错谬有三端与圣经的启示相背:(一)圣经明说‘道就是神,’(约一1,)而他们说道不是自有的神,因此就说基督的神性不完备,不可与神相比。这实在是极大的异端!(二)圣经说基督是从太初就有的神,(约一1,)是自有的,无始的,而他们说基督也有不存在的时候,且是复活,升天,而变为神。这种说法也是对基督身位一种极大的侮辱!(三)不错,圣经在歌罗西一章十五节,是说基督乃是‘一切受造之物的首生者’,(原文,)并且在启示录三章十四节,也说基督是‘神受造之物的元首’,(原文,)但圣经并未说基督是在万世之前被造的,而亚流派竟武断说基督是被造在万世之前。总之,他们对于基督非受造的神性,完全否认,而对于基督成为受造者的时间,又过于武断,难怪奈西亚总会定为异端,而加以拒绝。

四 基督的人性不完全

这是阿普利那流派(Apollinarians)荒谬的说法。他们说,基督的人性不完全,因祂仅有人的身体与人的魂,而没有人的灵,乃是以道隐代人的灵。所谓的基督,乃是‘道、魂、体’三者组合而成的。(不像一个常人乃是灵、魂、体三者合成的。)主后三八一年在康士坦城召集之第二次总会,驳此说为异端。

此说当然与圣经的启示极其相背。圣经虽说基督是由圣灵成孕,(太一18,20,)有完全的神性,但圣经也说祂是由马利亚而生,(路二5~7,)有完全的人性。祂生为一婴孩,(赛九6,)照常人之道,渐渐长大。(路二40,52。)祂不只有人的身体,(来二14,)和人的魂,(太二六38,‘我心’原文是‘我魂’。)也有人的灵。(可二8,‘耶稣心中’,原文是‘耶稣在祂的灵中’。)所以圣经清楚启示我们,基督乃是灵,魂,体三者俱全的一个完全,具有完全的人性。

五 基督的神人二性分而不合

此乃奈斯多留派(Nestorians-即以后传到中国之景教)的错谬说法。他们以为神人二性在基督身上分而不合,因一人绝不能有二性,既有二性,必为二人。他们承认基督乃人类中与神最亲密者。他们将基督身上之神人二性分得太过,甚至说基督一体似有神人二性。主后四三一年在以弗所召集之第三次总会拒绝此说,认为不当。

此派之说法,与圣经之启示,显然也是相背的。圣经旧约里预表基督的约柜,是用金包木而造的,乃是二性品。金预表基督的神性,木预表基督的人性。金与木虽各是一性,二者却联合为一,成为一柜。这是表明,基督虽具有神人二性,仍是一位,其二性虽各是一性,却不是分而不合的,乃是联合为一的。基督虽有神人二性,却是二性成为一位,不是一体有神人二位。

六 基督的神人二性溶合为一

这是犹推古派(Eutychians)的谬说。他们不承认基督神人二性的分别,及兼有,以为二性溶合为一,非为神性,也与人性不同,乃是神人二性相合之第三性,且以神性居首,人性则溶合于神性之内。所以此派也称为独性派,其独性之说法为主后四五一年在康士坦城召集之第四次总会所否定。

此派之说法,也与圣经不合。圣经旧约里预表基督的素祭,乃是用油调和细面而作的。(利二4,出二九40。)油预表圣灵,连于基督的神性,细面预表基督的为人,连于基督的人性。油与细面调和,虽相调为一,仍各是一性,并非溶合为一,成为第三性。而犹推古派说,基督的神人二性溶合为一,成为第三性,乃如酸性与碱性化合而成为中性一样。基督的神人二性,乃如油与面调和成为一体,并非像酸和碱溶合成为一性。

七 基督兼有神人二性,俱各完备,合于一身

这是正统派正宗的说法。历代的正统派,经过前面所说的四次总会,到主后五五三年在康士坦丁所召集的第五次总会,都承认基督兼有神人二性,并且此二性俱各完备,而合于一位之身,不相分,也不相混,不另成一新性。我们的主确是神子,也是人子;是完全的神,也是完全的人;是真神,也是真人;是神而人,人而神的一位;有完全的神性,也有完全的人性。祂这神人二性,不相混化,也不相疏离。祂虽具有二性,仍是一位。祂的位不可分,性不可混。这是神全部的圣言正确的启示,也是神历代的教会正宗的看法。我门这神而人的主,一位二性,不分不混,真是奥妙中的奥妙,配得我们永远的敬拜和赞美!

圣经的启示

基督的身位,虽然是一个极大的奥秘,但圣经对此事说得非常清楚。圣经所启示的这件事是奥秘的,但圣经启示这事所用的话是清楚的。所以我们虽不能全然了解这事的奥秘,却能明白圣经关于这事所说的话而接受之。

一 基督是神

圣经无论在旧约、在新约,都多次多方的,清楚明言基督是神:

(一)在旧约:

撒母耳下七章十四节:‘我要作祂的父,祂要作我的子。’希伯来一章五节说,这话是神指着基督说的。神是祂的父,祂是神的子。这种称谓,照圣经的意思,是与神平等的。(约五17~18。)旧约从创世记起,就有好多地方,说到基督。但,乃是到了撒母耳下七章这里,才说出神是祂的父,祂是神的子,有神的性格,与神平等。祂是以神子的身分,带着神的性格,来作神的基督,完成神的旨意。

诗篇二篇七节:‘耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。’这话是指着神叫主耶稣从死里复活,(徒十三33,)显明祂是神的儿子,有神的性格。(罗一3。)祂虽成为人子,穿上人性和人体,但神叫祂复活,显明祂是神的儿子,有神性、神格,是远超过天使的。(来一4~5。)

诗篇四十五篇六节:‘神阿,你的宝座是永永远远的;你的国权是正直的。’这篇诗是赞美基督的。所以此节所说的‘神阿,’乃是对基督说的,以明言称呼祂‘神’,而赞美之。祂不只是世人中之最美者,(2,)祂也是有永远宝座和国权的神。祂这最美之人,就是神!就是那在永远里坐宝座掌王权的神!

诗篇一百零二篇二十四至二十七节:‘我的神阿,…你的年数,世世无穷。你起初立了地的根基;天也是你手所造的。天地都要灭没,你却要长存;天地都要如外衣渐渐旧了;你要将天地如里衣更换,天地就都改变了;惟有你永不改变;你的年数,没有穷尽。’这话是对神的赞美,说到神是天地的创造者,和掌管者,永存不变。照希伯来一章八至十二节看,这话乃是说到基督。所以这里也是以明言说基督是神,称赞祂是创造并掌管天地的主,永不改变,年数无穷。

诗篇一百一十篇一节:‘耶和华对我主说,你坐在我的右边。’这是大卫的话。主在马太二十二章四十二至四十五节指出,大卫在这里是称祂为主。这是证明祂是神,否则按肉体说,祂是大卫的子孙,大卫怎能称祂为主呢?祂虽成为肉身,作了大卫的子孙,但以祂是神说,祂又是大卫的主,是那坐在天上与神同等的。

以赛亚四章二节:‘到那日,必有耶和华的苗,为着华美和荣耀。’(达秘译本。)这苗乃是基督,祂是耶和华的苗,是出于耶和华神的,当然有神的性格。祂这出于神,有神性格的苗,是为着彰显神的华美和荣耀。我们也的确在祂身上看见了神的华美和荣耀。

以赛亚六章一至三节:‘我见主坐在高高的〔达秘译本脚注说,“高高的”在希伯来文可指主说的。〕宝座上;…祂的荣光充满全地。’这话是以赛亚说的。约翰十二章三十八至四十一节说,以赛亚在这里是看见了主耶稣的荣耀。这是给我们看见,主耶稣就是那坐在天上宝座上,受天上撒拉弗颂赞,高高的神,祂的荣光,充满全地。阿利路亚!我们的主就是那坐在宝座上,荣耀充满宇宙,至高的神!祂不但配受天上使者的颂赞,更配受我们的赞美和敬拜!

以赛亚七章十四节:‘必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利〔意即神与我们同在。〕’马太一章二十至二十三节说,这话应验在主身上。主虽是由童女怀孕而生的一个人,但人称祂为‘神与我们同在,’因为祂在肉身里,就是神与人同在。祂是神来成为人,与人同住,所以祂就是与人同在的神。

以赛亚九章六节:‘有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;…祂名称为…全能的神,永远的父。’(原文。)这话不能再清楚,且不能再确切的说明,我们的主不但是神,也是父。祂虽是生为肉身的一个婴孩,但祂就是那‘全能的神;’祂虽是来到时间里的子,但祂就是那在永远里的父。那成为肉身的耶稣,就是神!那来到时间里的子,就是父!祂就是我们的神,也就是我们的父。

以赛亚十一章十节:‘到那日,耶西的根立作万民的大旗。’这里所说‘耶西的根,’乃指基督。(参看启示录二二16所说,祂是‘大卫的根。’)在本章一节说,祂是耶西的本所发出的枝条。那是指祂成为人,作耶西的后裔,祂是出于耶西的。这节说,这是耶西的根,乃指祂是神,作了耶西的根,耶西是出于祂的。

以赛亚四十章三至十一节:‘有人声喊着说,在旷野预备耶和华的路,…耶和华的荣耀必然显现,…看哪,你们的神。主耶和华必像大能者临到,…祂必像牧人牧养自己的羊群…。’凭马太三章三节,引这里‘有人声喊着说’的话看,这里的话乃是指着基督的。祂是耶和华显出的荣耀,正如希伯来一章三节所说,‘祂是神荣耀所发的光辉。’祂是神子民的神,祂来,就是耶和华临到祂的子民,像大能者,也像牧人。这些话当然更要应验于祂的再临。但祂第一次来,也是神的荣耀显现,也是神来临。因祂就是神,就是耶和华神自己。

耶利米二十三章五、六节:‘我要给大卫兴起一个公义的苗,(原文,)…祂的名必称为耶和华我们的义。’(三十三章十五、十六节,也有同样的话。)这是说,基督一面是从大卫发出的苗,就是大卫的后裔,一面又是耶和华作了我们的义。祂一面是人,一面又是神。

弥迦五章二节:‘伯利恒…阿,…将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的;祂的根源从亘古,从永远就有。’(原文。)马太二章四至六节,清楚指出这里是说到基督。祂虽是生在伯利恒,从那里出来的,但祂的根源从亘古,从永远就有。只有神是从亘古、从永远就有的。所以这证明祂就是神,就是那从亘古、从永远就有的神。

还有出埃及记三章二至十二节,士师记六章十一至二十四节,十三章十五至二十四节,撒迦利亚一章十一、十二节,和二章八至十一节等处,所说耶和华的使者,乃指基督。这些地方清楚说出,这耶和华的使者,就是耶和华神自己。(撒迦利亚十二章八节说,‘如神,’就是‘如…耶和华的使者,’证实此点。)这是给我们看见受神差遣,作神使者,来成全神旨的基督,就是那差遣祂的神,就是耶和华神自己。

旧约在以上这许多地方,清楚启示基督乃是神,有神的性格,有神的身分,有神的地位,也有神的权能,一点不差的就是神自己。

(二)在新约:

马太一章二十至二十三节:‘她所怀的孕,是从圣灵来的。她将要生一个儿子;你要给祂起名叫耶稣;因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就,是要应验主借先知所说的话,说,“必有童女,怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。”〔以马内利翻出来,就是神与我们同在。〕’这段话里有三个重点,强而有力的证明,我们的主乃是神自己:

(1)祂是由圣灵成孕而生。圣灵就是神自己。所以祂由圣灵成孕而生,就是神自己成为肉身。这和约翰一章十四节所说,祂是那是神的道成为肉身,完全相合。

(2)神定规祂的名字叫耶稣。‘耶稣’是希腊文,等于希伯来文的‘约书亚,’(民十三16,来四8,)意即‘耶和华救主。’这是说出,祂这位耶稣就是耶和华神来作了我们的救主。所以祂就是神自己。

(3)不只神定规祂的名字叫耶稣,并且人也称祂的名为以马内利,意即神与我们同在。这也说出,祂是神。祂这成为肉身者,住在人中间,就是神与人同在。在神所定规祂的名字‘耶稣’里面,有‘耶和华’;在人所称呼祂的名字‘以马内利’里面,有‘神’。因为祂就是耶和华,祂就是神。所以祂是‘耶稣’-‘耶和华救主’,祂也是‘以马内利’-‘神与我们同在’。

路加一章三十二、三十五节:‘祂要为大,称为至高者的儿子;…所要生的圣者,必称为神的儿子。’这是在主耶稣要成孕的时候,天使加百列奉神差遣所说的话。

马太三章十七节:‘从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。’这是在主耶稣受完浸的时候,神从天上说的话。

约翰一章三十四节:‘我看见了,就证明这是神的儿子。’这是施浸约翰在看见圣灵降在主身上的时候说的话。

约翰一章四十九节:‘拿但业说,拉比,你是神的儿子。’这是在主初期呼召人跟随祂的时候,拿但业说的话。

马太十四章三十三节:‘在船上的人都拜祂说,你真是神的儿子了。’这是主在海面行走,并叫彼得也照样作,且平静了风的时候,门徒所说的话。

马太十六章十六节:‘西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。’这是在彼得受到神启示的时候说的话。

马太十七章五节:‘有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,我所喜悦的。’这是主在山上变像的时候,神从云彩里说的话。

马太二十七章五十四节:‘百夫长和一同看守耶稣的人,…说,这真是神的儿子了。’这是在主死的时候,那看守祂的百夫长,和他的同人说的话。

新约圣经给我们看见,在以上所说的这些场合里,特别是在主要降生,并祂受浸,以及祂受死,这三种场合中,神都直接或借着天使与人,清楚的启示说,主是神的儿子。这就是说,主有神性神格,与神平等。(约五17~18)。

马太二十二章四十三节:‘耶稣说,这样,大卫在灵里,怎么还称祂为主?’(原文。)当法利赛人说,基督是大卫的子孙,(42,)主就引诗篇一百一十篇一节的话,(44,)证明大卫曾在灵里称祂为主。祂在这里自认祂是大卫的主。祂虽然成为肉身,作了大卫的子孙,但祂原是大卫的主,因祂就是神。

马太二十八章十九节:‘给他们施浸,归入父子圣灵的名。’(原文。)主在这话里,把祂自己和父与圣灵列为一。这证明祂是和父与圣灵,同样的有神性神格。

马可二章五至七节:‘耶稣…对瘫子说,小子,你的罪赦了。有几个文士…心里议论说,这个人为什么这样说呢;祂说僭妄的话了;除了神一位以外,谁能赦罪呢?’(原文。)这话不只证明主耶稣是那能赦罪的神,并且也表明主自己承认祂是神,是那独一能赦罪的神。并且在下文,祂也给那些非议祂的人看见,祂像那鉴察人心的神一样,知道他们心中的非议,而站在祂是神的地位上,用神的权柄赦免人的罪。(8~12。)

马可十章十七、十八节:‘耶稣出来…有一个人…问祂说,良善的夫子,…耶稣对他说,你为什么称我是良善的;除了神一位之外,再没有良善的。’主耶稣这话,也表明祂承认自己就是那位独一良善的神。祂这样说,就是要这个承认祂是良善者的人,也承认祂是那独一良善的神。

约翰一章一、二节:‘太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。’这里所说的道,凭下文十四节看,就是那成为肉身的主耶稣。祂不只从太初就与神同在,并且就是神自己。

约翰一章十八节:‘从来没有人看见神;只有在父怀里的独生子将祂表明出来。’这是说出主是神的独生子,乃是父的显出。从来没有人看见神,但祂将神表明出来。父是看不见的神,是隐藏的神,祂是显出的神。

约翰五章二十三节:‘叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。’主这话给我们看见,祂和父是一样尊贵的,因祂就是父,也就是神。

约翰九章三十五至三十八节:‘耶稣…遇见他,就说,你信神的儿子么。他回答说,主阿,谁是神的儿子,叫我信祂呢。耶稣说,你已经看见祂,现在和你说话的就是祂。他说,主阿,我信。’主在这里,亲自告诉祂所医治的那个瞎子,祂是神的儿子。这是主自己说出祂是神的儿子,有神的性格,与神平等。

约翰十章三十节:‘我与父原为一。’还有约翰十七章十一、二十二节,也有同样意思的话。主在这些地方清楚说出,祂和父乃是一。父如何是神,祂也如何是神。

约翰十三章三节:‘耶稣…知道自己是从神出来的,又要归到神去。’(原文。)这话证明主和神乃是一。祂是‘从神出来的’,又要‘归到神去’,(不是归到神‘那里’去,)因为祂就是神。

约翰十四章七至十节:‘你们若认识我,也就认识我的父;…人看见了我,就是看见了父;…我在父里面,父在我里面。’这是主对门徒们说的。人看见了祂,就是看见了父;认识了祂,也就是认识了父;祂在父里面,父在祂里面,因为祂与父乃是一,祂也就是父,就是神。

约翰十六章十五节:‘凡父所有的,都是我的。’这话的意思是说,凡父所是的一切,都在于主,正如歌罗西二章九节说:‘神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。’因为祂就是父,就是神。

约翰十七章五节:‘父阿,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀。’这是主在地上末了一个晚上,向父祷告的话。祂在这话里说出,祂是在未有世界以前,就与父同享荣耀。这证明祂从太初就与神一样,因祂乃是从永远就有的神。

约翰二十章二十八节:‘多马说,我的主,我的神。’这是在主复活之后,门徒多马对祂说的话。在下一节,主承认多马这话是对的,因为祂的确是主,又是神。

约翰二十章三十一节:‘但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。’约翰写整本的福音书,就是证明主是神的儿子,与神一样,有神性神格。

使徒行传也是说主是主,(二36,九5,十36,)是神的儿子,(九20,十三33,)证明主是有神性神格,与神一样者。

书信除了许许多多次,不断的说主是主,是神的儿子,加强证明祂是有神性神格的,还有下列数处的话,都清楚、确切的给我们看见,我们的主就是神,一点不差的就是那独一的神:

罗马九章五节:‘基督…是在万有之上,永远可称颂的神’这话说得再清楚不过,基督就是那永远可称颂的神。

哥林多后书十三章十四节:‘愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。’(原文。)这里把主和神与圣灵并列。这是证明,主和神与圣灵是一样的有神性神格。

腓立比二章六节:‘祂本有神的形像。’还有歌罗西一章十五节:‘爱子是那不能看见之神的像。’主不只有神的形像,并且就是神的像,因为祂就是神。

歌罗西二章二节:‘神的奥秘,就是基督,’和二章九节:‘神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。’神的讲究,就是基督;神本性的一切都在于基督,因为祂就是神的本身。

提摩太前书三章十六节:‘大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然;就是神在肉身显现。’在肉身里的基督,就是神在肉身显现。实在是肉身,但神在其中显现!这实在是一个大的奥秘!那成为人的基督,就是神在肉身显现,就是神自己!

希伯来一章三节:‘祂是神荣耀所发的光辉,是神本质的真表现。’(原文。)在前面,我们已经看见,基督乃是显出来的神,所以这里就说,祂是神荣耀所发的光辉,是神本质的真表现。祂是神的表现,是神的显出。

希伯来一章八节:‘论到子却说,“神阿…。”’这是引诗篇四十五篇六节的话,证明子(基督)乃是神。下文十至十二节,又引诗篇一百零二篇二十五至二十七节的话,证明祂是那永不改变,年数无穷的神。

约翰一书五章二十节:‘神的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的,我们也在那位真实的里面,就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神,也是永远的生命。’(原文。)这里说,神的儿子乃是那位真实的。祂来,是使我们认识,并得以在祂这位真实的里面。祂这位真实者,就是真神,也是永远的生命。‘永远的生命,’凭本书一章二节看,乃指主自己。所以这里也是告诉我们,主就是真神。

启示录一章四、五节:‘但愿从那今是,昔是,并将要来的,和祂宝座前的七灵;并那诚实的见证人,从死里的首生者,和世上君王的元首,耶稣基督。’(原文。)这里也是把主和神与圣灵并列,证明祂是和神与圣灵一样的有神性神格。

启示录一章十七节:‘我是首先的,我是末后的。’二章八节,和二十二章十三节,也都有同样的话。宇宙中首先的,末后的,当然是那从永远到永远的神。(诗九十篇二节。)所以这话,也证明主是那永远的神。

启示录二章十八节:‘神之子。’主在这里自称‘神之子’,也证明祂自己承认祂是有神性神格的。

启示录五章五节:‘大卫的根,’和二十二章十六节:‘我是大卫的根,又是祂的后裔。’大卫的后裔如何说出主是人,是出于大卫的;大卫的根,也如何说出祂是神,大卫是出于祂的。

启示录五章十三节:‘但愿颂赞,尊贵,荣耀,权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。’羔羊在这里是指主。这里说祂和神一同并同样的受宇宙间一切受造之物的赞美。这证明祂和神乃是一,与神同尊同荣。

启示录二十一章二十二节:‘主神全能者,和羔羊,为城的殿。’这里给我们看见,主和神乃是一个殿。(‘殿’字原文是单数的。)所以这也证明主与神乃是一。

启示录二十一章二十三节:‘有神的荣耀光照;又有羔羊为城的灯。’光如何是在灯里面,与灯是一体的,神也如何是在基督里面,与基督是一体的。神是基督的内容,基督是神的表现。基督与神,乃是一。

启示录二十二章一节:‘神和羔羊的宝座。’‘宝座’原文也是单数的。神和羔羊二者一个宝座,这也是把主和神列为一。照前面所说,神是光,主是灯,神乃是在主的里面看,神必是在主里面坐在宝座上,否则二者怎能同坐一个宝座?无论如何,这些地方的经文,都证明主与神乃是一。

启示录二十二章十三节:‘我是阿拉法,我是俄梅戛。’在第一章八节,乃是‘神说,我是阿拉法,我是俄梅戛,’而在这里乃是主这样说。这十足证明,主就是神,就是那‘今是、昔是、并将要来的全能者。’所以在下面,祂又说,‘我是首先的,我是末后的,我是初,我是终。’我们的主,就是那自有永有,无始无终,却是始是终的神。但愿我们将祂是神当得的敬拜献给祂!但愿我们永远赞美祂是神!永远赞美祂是真神!永远赞美祂是完全的神!阿们!阿利路亚!

二 基督是人

圣经无论在旧约、在新约、也都有许多地方,清楚启示基督是人。

(一)在旧约:

创世记三章十五节:‘女人的后裔要伤你(蛇)的头,你要伤祂的脚跟。’这是旧约第一处对基督的预言,说祂是女人的后裔,要伤那古蛇魔鬼的头。后来祂果真‘为女子所生’,(加四4,)成为女人的后裔,就是成为一个人,借着死,败坏了魔鬼。(来二14。)这是圣经第一次论到基督是人。

创世记二十二章十八节:‘地上万国都必因你的后裔得福。’神在这里向亚伯拉罕所应许的后裔,乃是指着基督。(加三16。)基督是叫地上万国得福的。但祂必须成为亚伯拉罕的后裔,就是成为人。基督必须是一个人,才能叫地上的人因祂得福。为此,祂果真作了亚伯拉罕的后裔,(太一1,)成为一个人。

以后在创世记二十六章四节,和二十八章十四节,神也给以撒、雅各同样的应许,说到基督要作他们的后裔,使地上万国的人,都因祂得福。这些都是预言基督要成为一个人。

创世记四十九章十节:‘圭必不离犹大,…直等细罗来到。’这里所说的‘细罗’,意即赐平安者,乃指基督。这是预言基督要作犹大的后裔,也就是作一个人,成为赐人平安者。

申命记十八章十五节:‘神要从你们弟兄中间,给你兴起一位先知像我。’这是摩西对以色列人的预言。他所预言的这位先知,乃是基督。(徒三22~23。)他在这里的话,给我们看见,基督必须成为以色列人的一个弟兄,就是必须成为一个人,才能作这位先知。

以赛亚十一章一节:‘从耶西的本必发一条,从他根生的枝子必结果实。’凭下文二至五节看,这话是指基督说的。祂是从耶西发出的枝条,是耶西的后裔。这也是说,主必须成为一个人。

以赛亚三十二章二节:‘必有一人像避风所,和避暴雨的隐密处,又像河流在干旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。’凭这话所说的,就能看出,这里所说的‘一人’,乃是基督。那作我们避难所的基督,乃是一个人。

以赛亚四十二章一至四节:‘看哪,我的仆人,…压伤的芦苇,祂不折断;将残的灯火,祂不吹灭…。’马太十二章十八至二十一节说,这里是说到主耶稣。祂作神的仆人,乃是一个人。祂是以人的身分,作神的仆人,服事神。

以赛亚五十二章十三至十四节:‘我的仆人,…祂的面貌比人憔悴,祂的形容比世人枯藁。’照这里的描写看,主作神的仆人,必须是一个人。祂是一个人,面貌才能比人憔悴,形容才能比世人枯 槁。

以赛亚五十三章二、三、八、十二节:‘祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地;祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视,被人厌弃,多受痛苦,常经忧患。他被藐视,好像被人掩面不看的一样;…祂同世的人,谁想祂…从活人之地被剪除,…人还使祂与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。…祂也被列在罪犯之中。’此章是完全预言基督的,这几节的话,又完全是描写一个人的境遇和遭遇。所以基督必须是一个人。祂实在也是成了一个人。

耶利米二十三章五、六节:‘耶和华说,…我要给大卫兴起一个公义的苗,(原文,)…祂的名必称为耶和华我们的义。’三十三章十五、十六节,也有同样的话。这话是指着基督说的。祂是大卫的苗,就是大卫的后裔。(太一1,启二二16。)祂是‘耶和华我们的义’,祂也是大卫的苗。祂是神,祂也是人。以赛亚四章二节说,祂是‘耶和华的苗’,是出乎神的,有神性;这里说,祂是大卫的苗,是出于人的,有人性。

但以理七章十三、十四节:‘见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到亘古常在者面前,得了权柄,荣耀,国度,使各方各国各族的人都事奉祂。’这是先知但以理在异象中,看见基督从神领得国度,好回到地上来掌权。(参看路十九15:‘祂既得国回来。’)在这异象中,基督现出像一位人子。这是说祂将来得国,回到地上来作王掌权,乃是一个人。(太二六64。)祂是以人的身分,从神得国,而回来管治地上的列国。

弥迦五章二节:‘伯利恒以法他阿,你在犹大诸城中为小;将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。’这是预言基督要生在伯利恒,(约七42,)成为一个人,来为神掌权。这也证明,基督必须是一个人。

撒迦利亚三章八节:‘我必使我仆人那苗发出。’(原文。)又六章十二、十三节:‘看哪,一人称为苗的,祂要在祂本处长起,并要建造耶和华的殿。祂要建造耶和华的殿,并担负尊荣,坐在祂的宝座上,掌王权;又必在祂的宝座上作祭司。’(原文。)这些话都是指基督说的。祂是神的仆人,祂是一个‘人’,祂是那称为苗的,(在前面我们已经看见过。)祂要建造耶和华的殿,祂要坐宝座,掌王权,作祭司。祂能作这一切,因为祂是一个人。祂是以人的身分,来作这一切。这是强有力的证明,基督必须是一个人,必须是一个真人,必须是一个完全的人。

撒迦利亚十三章七节:‘耶和华说,…攻击我的牧人,就是攻击那作我同伴的人;击打牧人,羊就分散。’(原文。)主在马太二十六章三十一节指出,这话是指着祂说的。祂是神的牧人,祂是那与神作同伴的人。祂虽是神的同伴,却仍是一个人。这也证明,我们的主必须是一个人。

(二)在新约:

圣经在旧约给我们看见,基督必须是一个人;为着来作一个人,祂必须成为女人的后裔,和亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大、耶西、大卫,这些人的后裔。到了新约,一开头在马太第一章,就给我们看见,基督果真成为‘亚伯拉罕的后裔’,和‘大卫的子孙’,(1,)也成了以撒、雅各、犹大、耶西的后裔,(2,5,6,)且由童女马利亚而生,(16,)确实成为‘女人的后裔’,来作一个真实的人,像常人一样,有祖宗,有家谱。

以后在马太一章下半,和路加一章三十、三十一节,二章五至十二节,告诉我们,基督怎样从圣灵成孕,而照常人之道,从母腹生出,成为‘一个婴孩’。这样,以赛亚九章六节,‘有一婴孩为我们而生’的话,就得以应验了。

在路加二章二十一至二十四节,也给我们看见,这由母腹生出的婴孩,照以色列人的律法,在第八天受了割礼并得命名耶稣,且在祂母亲满了洁净的日子,被带到圣殿献与神,一切都照常人办理,证明祂确实成了一个人。

再后,在马太二章给我们看见,基督怎样是由母亲照护的一个‘小孩子’,(11,)被约瑟带着逃往埃及,(14,)又回到以色列地,(21,)去住在拿撒勒,因此后来即称为拿撒勒人。(23。)

在路加二章四十至五十二节,又给我们看见,这个‘孩童耶稣’,怎样‘渐渐长大,强健起来,’每年照以色列人的常规,上耶路撒冷过节,‘智慧和身量,并神和人喜爱祂的心,都一起增长。’完全是一个正常孩童,长大成人所该有的情形。

马太十三章五十五节说,祂是‘木匠的儿子’,马可六章三节说,祂是‘木匠’。这叫我们知道,祂长大了,曾跟着约瑟作过木匠。这十足的证明,祂是一个十足的人。

在马太四章三至四节,当魔鬼在祂受浸之后,出来作工之前,来引诱祂,要祂显明自己是神的儿子,祂回答说,‘人活着…。’祂这样回答,乃是表明祂承认自己是一个人,而坚定的守住这人的身分和地位。

以后,在许多的场合,祂都一直的自称‘人子’,承认自己是一个人。(太八20,九6,十23,十一19,十二8、32、40,十三41,十六13,27,十七9、22,二十18、28,二四30、33,二五31,二六24。)

就是在约翰福音这本见证祂是神,是神儿子的书里,祂不只常自称‘神的儿子’,承认祂有神性神格,与神一样,(五17~23、25~27,八36,九35~37,十33、36,十四13,十七1,)并且也常自称‘人子’,承认祂是人,具有人性,与人一样。(约一51,三13,五27,六27,八28,十二23,十三31。)

末了,在马太二十六章六十三、六十四节,当那审问祂的大祭司,在祂受害之前,叫祂自认是否神的儿子,祂一面承认‘是’,一面仍自称‘人子’,坚定的守住祂这人的身分。

此外祂在地上的身世,和祂在地上的生活行动,也都证明祂是一个人:

在约翰一章四十五节,拿但业看祂是‘约瑟的儿子拿撒勒人’,是一个实在的人。

在马太十三章五十四至五十六节,祂来到‘自己的家乡’,祂的乡人称祂作‘这人’并知道祂是一个‘木匠的儿子’,有‘母亲’,‘弟兄’,和‘姊妹’。这些都是强有力的事实,证明祂十足的是一个与常人一点不差的人。

在马太九章十、十一节,路加七章三十六节,和约翰十二章二节,祂都像常人一样,和人‘一同坐席’,‘一同吃饭’。

在约翰十九章二十三、二十四节,当祂被钉十字架,兵丁分了祂的衣服,证明祂也像常人一样的穿衣。

在约翰四章六、七节,祂‘因走路困乏’,并且渴了,而向一个妇人要水喝。

在约翰十一章三十三、三十五节,祂‘哭了’,完全和那些当时在场的人一样。

在约翰十三章四、五节,祂‘脱了衣服,拿一条手巾束腰。…把水倒在盆里,…洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干。’这一切的行动,也十足的表明祂是一个人。

不只主未死以前,活在地上的时候是人,就是祂复活之后,升到天上,将来再来,甚至在永世里,直到永远,祂都仍旧是人:

在路加二十四章三十九至四十三节,祂复活以后,向门徒显现,对他们说,‘你们看我的手,我的脚,…摸我看看;魂无骨无肉,你们看我是有的。说了这话,就把手和脚给他们看。…他们便给祂一片烧鱼。祂接过来,在他们面前吃了。’这是证明祂复活之后,仍是人,仍有骨有肉,仍吃东西像人一样。

在马太二十六章六十四节,祂说,‘后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边。’这是说,祂升到天上,仍是人。

在马太十六章二十七节,祂说,‘人子要在祂父的荣耀里,同着众使者降临。’又在马太二十六章六十四节说,‘你们要看见人子,…驾着天上的云降临。’这是说,祂将来再来,仍是人。

在约翰一章五十一节,祂说,‘你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。’这是说到祂在将来和永世的光景。直到永世,祂还是人子,还是人。

在四福音之后,新约在以下的地方所说的,也都证明主是一个人:

行传二章二十二节称祂作‘拿撒勒人耶稣’。

在行传七章五十五、五十六节,司提反看见祂在天上是‘人子站在神的右边’。

罗马一章三节说,‘我主耶稣基督;按肉体说,是从大卫后裔生的,’清楚证明祂是一个有血统肉身的人。

罗马五章十五节的话,给我们看见,祂乃是‘一个人’。(原文。)

林前十五章四十五、四十七节,说祂是‘末后的亚当’,也是‘第二个人’。

林后五章十四节的话,也给我们看见,祂是‘一人’。

加拉太三章十六节说,祂是亚伯拉罕的‘那一个子孙’,是‘一个人’。

罗马九章五节说,‘按肉体说,基督也是从他们出来的,’证明祂乃是从以色列人出来一个有肉身的人。

加拉太四章四节说,祂‘为女子所生’,当然也证明祂是一个人。

腓立比二章七、八节说,‘祂成为人的样式;…有人的样子,’十足证明祂成了一个人。

提前二章五节说,‘那人基督耶稣’。(原文。)

希伯来二章六至九节说,祂成了比天使微小的‘人’。

希伯来二章十四节说,祂‘成了血肉之体’,就是成了有血肉之体的人。

约翰一书四章二节说,祂是‘成了肉身来的’,就是来成为人。

启示录一章十三节说,祂‘好像人子’。

启示录五章五节说,祂是‘犹大支派的狮子’,(原文),就是犹大的后裔,也证明祂是人。

启示录二十二章十六节说,祂是‘大卫的后裔’,自然也证明祂是一个人。

三 基督是神而人,人而神

在以上所看过的这些经节中,无论在旧约的,或在新约的,都有一些给我们看见,基督一面是神,一面又是人;一面是人,一面又是神;是神而人,人而神的一位奥秘者:

(一)在旧约:

以赛亚九章六节说,基督一面是‘一婴孩’,一面又是‘全能的神’,二者都在祂这一位身上。

耶利米二十三章五至六节,和三十三章十五、十六节都说,基督一面是‘大卫的苗’,就是大卫的后裔,一面又是‘耶和华我们的义’,就是神成为我们的义。祂一面是人的后裔是一个人,一面又是神自己,二者都是。

弥迦五章二节给我们看见,基督一面是出自伯利恒的一个人,一面又是从亘古,从永远就有的神;一面是在时间里的人,一面又是在永远里的神,二者祂都是。

(二)在新约:

马太二十二章四十二至四十五节,给我们看见,基督一面是大卫的子孙,就是一个人,一面又是大卫的主,就是神自己。

罗马一章三、四节,给我们看见,基督一面是‘从大卫后裔生的’一个人子,有人性,一面又以大能显明是‘神的儿子’,有神性。

罗马九章五节,给我们看见,基督一面是从以色列人出来一个有肉身的人,一面又是‘那在万有之上,永远可称颂的神’。

腓立比二章六至八节说:‘祂本有神的形像’,却‘成为人的样式’,‘有人的样子’。因为祂原是神,而成为人。所以祂是神,也是人;是人,也是神。

在启示录二十二章十六节,祂自己亲口说,‘我是大卫的根,又是祂的后裔。’‘大卫的根’,指大卫所出自的神;‘祂的后裔’,指那出自大卫的一个子孙,就是一个人。所以这就是说,基督自己承认,祂是神,祂也是人,二者祂都是。

所以圣经清楚启示我们,我们的主是神,也是人,是真神,也是真人,是完全的神,也是完全的人,一点不差的是神,也一点不差的是人,有完全的神性,也有完全的人性。祂是神,具有神性,祂是人,也具有人性。约翰福音一直给我们看见祂的这两面。祂是神,无所不知不见,(约一47~48,)无所不在,从天降下,仍旧在天。(约三14。)祂是人,会乏,会渴,(约四6~7,)也会哭。(约十一35。)神人二者,都是完完整整的在于祂一身。这真是奥妙,难怪祂的名称为‘奇妙’!(赛九6。)

四 基督是创造者

神是万物的创造主。(创一1,二1~3。)基督既是神,当然祂也就是一切的创造者,这是圣经清楚启示的:

诗篇一百零二篇二十四、二十五节说,‘我的神阿,…你起初立了地的根基;天也是你手所造的。’我们已经看见,这话是指着基督说的。基督就是那创造天地的神。

约翰一章三节说,‘万物是借着祂造的;凡被造的,没有一样不是借着祂造的。’

林前八章六节说,‘万物都是借着祂有的,我们也是借着祂有的’。

歌罗西一章十六节说,‘万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着祂造的。’

希伯来一章二节说,‘(神)曾借着祂创造诸世界。’

以上这些地方,都是明确的告诉我们,基督乃是万有的创造者,万有都是由祂创造而有的。

五 基督是受造者

人是受造者。(创一27,徒十七26。)基督既是人,当然祂也就是受造者。这是以下两处圣经所启示的:

歌罗西一章十五节说,‘爱子…是一切受造之物的首生者。’(原文。)这是以清楚的明文,告诉我们,基督是受造的,是受造之物的首生者,受造之物的第一个。

在启示录三章十四节,基督称自己作‘神受造之物的元首’。这也告诉我们,祂是受造的,是受造之物的元首,受造之物的第一个。

以上两节经文,有的译本不切合原文的意思。(中文译本就是一例。)也有人不按正意,领会这两处的经言,所以就不承认基督也是受造的。但是许多权威译本,如英文钦订本,英文更订本,美国标准本,美国更订标准本,美国新标准本,扩大新约译本,奈色勒希英对照直译本,达秘新译本,康尼拜尔书信译本,魏茅斯译本,汇编直译本,蒙格雷译本等,都是将歌罗西一章十五节下半译作;‘所有受造的首生者’,或‘一切受造的首生者’。照此句之原文,必须如此译。倪柝声弟兄一九三四年在上海得胜聚会时,曾将此句译作‘一切受造之物的首生者’。倪弟兄且根据此准确译文,释放一段话语说:‘在创造里,子是受造之物的首生者,也是受造之物的第一个(启三14。)因为神在祂永远的计划里,在创世以前,就定规要叫子成肉身,成功救赎。(彼前一20。)所以,在神的计划里,子是第一个受造的。因此,祂是受造之物的元首。’(一九三四年三至四月出版,复兴报第三十四期第九十七面。)

中文圣经将‘一切受造的首生者’,译作‘首生的,在一切被造的以先’。这不是字对字的直译,乃是照译经者的见解而译的。照这译法,‘在一切被造的以先’一句,是与下文十七节‘在万有之先’一句重复了。这是不需要的。有人就根据这一类的译法,而以为基督是‘首生的’,在一切被造的以先,不列在受造的之内,所以祂不是受造的。但这是人的见解,与原文的意思完全不同。

‘首生者’,希腊文是Prototokos,(用罗马字母代替,)pro意即第一个,或首先的,totokos意即生出的,或产生的,合起来意即第一个生出的,或首先产生的,可译作‘长子’,和‘头胎的’。新约将此字用在基督身上共六次:(一)在路加二章七节,说祂是马利亚‘头胎的儿子’;(二)在罗马八章二十九节,说祂是许多弟兄中的‘长子’;(三)在歌罗西一章十五节,说祂是‘一切受造之物的首生者’;(四)在此章十八节,说祂是‘从死里的首生者’;(五)在希伯来一章六节,说祂是神的‘长子’;和(六)在启示录一章五节,说祂是‘从死里的首生者’。(中文圣经译作‘从死里首先复活’。)无论是‘头胎的’,或是‘长子’,或是‘首生者’,都是第一个生出的,或首先生出的。所以基督是‘一切受造之物的首生者’,乃是指祂是一切受造之物的第一个,一切受造之物的首先者,绝不是指祂是在一切受造之物以先,不列在受造之物以内。

歌罗西一章十五至十八节,两次说主是‘首生者’。一次在十五节,说主是‘一切受造之物的首生者’。另一次在十八节,说主是‘从死里的首生者’。(中文圣经译作‘从死里首先复生的’。)‘从死里的首生者’,是说主在复活之物中是首先的。‘一切受造之物的首生者’,是说主在受造之物中是首先的。这是说,主在一切中间,无论在受造之物中间,或在复活之物中间,都是首生者,都是首先的,都能居首位。

宇宙间有两大类的东西,一类是受造的,一类是复活的。此段圣经十五节下半至十七节,是说到第一类的东西,包括一切受造之物,主是其中的首生者,是第一个。十八节是说到第二类的东西,包括教会,主也是其中的首生者,是第一个。主在这两类的东西中间,都是首生者,都是第一个。这里所以这样说,乃是证明祂在万有中是首先的,是居首位的。无论在受造的东西中间,或是在复活的东西中间,祂都是首生者,都是元首,所以祂能在一切上,在万有上居首位。此段圣经的中心思想,就是说基督乃是在一切上居首位。如果祂不是受造之物的首生者,如果祂不是受造之物的第一个,祂怎能在一切受造之物上居首位?

基督所以是受造的,乃是因为祂成为‘肉身’,(约一14,)成为‘血肉之体’,(来二14,)成为‘婴孩’,(赛九6,)成为‘人’。(提前二5。)肉身,血肉之体,婴孩,人,当然是受造者。肉身,血肉之体,是不是受造之物?婴孩,人,是不是受造之物?当然是!那么基督既成为这些东西,就怎能说祂不是受造者?若承认基督是人,就得承认祂是受造者;若不承认祂是受造者,就等于不承认祂是人。

我们在前面已经看见,基督不只在未受死以前,是在肉身里的一个人,就是在复活以后,仍是有骨有肉的一个人,还带着受造的身体,不过是复活的就是了。并且祂今天在天上,仍带着受造的人性,正如整编本诗歌九十八首五节末句所说的,‘祂在宝座还带人性’。甚至将来再来,以及在永世里,直到永远,祂都仍旧是人,一直带着受造的人性。自从祂成为肉身,把人性穿上去,就再没有脱下去。从成肉身到永世,祂一直是人,一直带着受造的人性,一直作一个受造者。

基督是神的‘独生子’,(约一18,三16、18,约壹四9,)是独一的,有神性神格,与神是一样的无始,是自有的。而基督是受造的‘首生者’,或复活的‘首生者’,并非自有的,乃是有受造或复活之始的。就着祂是受造的首生者说,祂有受造的人性。就着祂是复活的首生者说,祂有非受造的神性,也有受造复活的人性。祂这复活的首生者,成了神的‘长子’。就着祂非受造的神性说,祂是神的独生子,和神一样,是无始的,自有的。就着祂非受造的神性,加上祂受造复活的人性说,祂是神的长子,就是复活的首生者,不是无始,自有的,乃是从复活开始的。就着祂受造的人性说,祂是受造的首生者,当然也不是无始,自有的,乃是从受造开始的。祂是非受造的自有者,也是受造或复活的首生者。祂所以称为‘一切受造之物的首生者’,是因为在创世以前,神就定规,要祂来成为受造的人,正如前面所引倪弟兄所说的:‘因为神在祂永远的计划里,在创世以前就定规要叫子成肉身,成功救赎,(彼前一20,)所以在神的计划里子是第一个受造的。’并不是像亚流所说的,基督是在创世以前彼造的。那是没有圣经根据的。圣经是给我们看见,在创世以前,在一切还没有造出之先,神就定意要基督成为一个受造的人,来完成神的计划。所以在神的计划里,以神永远的眼光看,基督乃是第一个受造的,乃是受造的首生者,受造之物的元首。所以,说基督是‘受造的’,且是‘受造的首生者’,是完全合乎圣经启示的,是完全有圣经根据的。

六 基督是创造者,也是受造者

所以照圣经完整的启示看,基督是创造者,也是受造者,因为祂是神,也是人,是创造的神,也是受造的人。就着祂是神说,祂乃是非受造的创造者,是自有的,无始的。但就着祂是人说,祂又是受造的,是首生的,是有始的。我们必须看见,必须认识祂的这两面。我们必须认识祂是神,又是人;祂是创造者,又是受造者;祂是自有的,又是首生的;也是无始的,又是有始的。否则我们对祂的认识,就不正确,就不正宗,就不合乎圣经的启示,就难免错谬或不完全。

我们对于主的认识,不可限于我们的见地,必须接受圣经完整的启示。圣经启示多少,我们就接受多少。有的人以为,主既是神,怎会成为人?照样,有的人也以为,主既是创造者,怎会成为受造者?他门虽然信主是神,又是人,但他们只信主是创造者,而不信主是受造者。但圣经明文启示,主一面是创造者,一面又成为受造者,正如主一面是神,一面又成为人一样。我们该认识而接受主所是之各方面,不可以忽视或拒绝祂任何一方面之所是。

我们切不可以我们有限的逻辑智力,来分析我们无限的主!当日的法利赛人只根据圣经一面的话,知道基督是大卫的子孙,而没有想到圣经还有另一面的话,说出基督也是大卫的主。我们切不可蹈他们的覆辙,限于圣经对基督一面的启示,而忽略或不肯接受圣经对基督另一面的启示。圣经一面说基督是创造者,一面也说祂是受造者。这是圣经整个的明文启示,不可偏缺。我们包罗万有的主,是太奇妙了!奇妙得叫我们难以领会!祂真是值得称为‘奇妙’!祂也真是值得我们珍赏、爱戴!

若只承认主是创造者,而不承认主是受造者,照原则说,这就如同一般人不承认主是成为肉身的一样。(约壹四2~3。)所以,我们切不可因我们狭窄有限的见地,而把我们对主,那受造的一面否定了!祂是非受造的神,也是受造的人!祂是创造的主,也是‘受造之物’,且是‘受造之物的首生者’。

七 基督虽成为受造者,仍是创造者

基督成为受造者,并不就失去祂非受造的永远性,祂仍是创造者。正如祂成为人,并不失去祂的神性,祂仍是神。祂虽然成为受造的人,但祂仍是非受造的神。祂虽然成为受造者,但祂仍是创造者。祂现在乃是包罗一切的基督,有神性,也有人性,有神非受造的生命,也有人受造的生命。祂是非受造的自有永有者,也是受造的首生者。但愿我们爱祂、拜祂,直到永永远远!阿们!

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新耶路撒冷(二)

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多少世纪以来,启示录二十一、二十二章的意义向着基督徒一直是隐藏的。许多人非常天然的领会这两章,认为这两章描述一座物质的城。我们年经的时候,就听过关于精金之城和精金街道的福音诗歌。

启示录的头一节说,耶稣基督的启示是用表号来指示的。我们若要领会这卷书,就必须认识所有表号的意义。例如,一章的金灯台和十二章的宇宙光明妇人乃是表号。不仅如此,在这卷书里基督称为狮子和羔羊,这些名词也是表号。同样,整座新耶路撒冷城也是表号。

历代以来,基督徒所说的召会是出自他们对召会错误的观念。人说到召会去,意思就是到一座有高塔和钟的房子去。在他们的观念中,某种建筑物就是召会。甚至有些关于时代的图表,还用带有尖塔的建筑物代表召会。这样的建筑物可能是礼拜堂,但绝不是召会。

上一世纪(十九世纪)兴起的弟兄们,对召会的认识有了进步,对他们而言,召会不是建筑物,乃是蒙召之人的聚集。当信徒一同聚集的时候,他们的聚集就是召会。这种领会虽然正确,却相当低浅。召会比这个深多了。假定有一千位重生的基督徒聚集在一起,但他们争吵、打架、彼此批评、且活在肉体中,那是召会吗?不是!那既不是召会,也不是圣徒的聚集;在神眼中,那是肉体的聚集。某公会的委员会有一次开会的时候,一位委员竟然把圣经掷向另一位委员。这样的聚集当然不是召会的聚集。

在圣经最后一卷书里,召会由光明、纯洁、照耀的金灯台所表征。主用灯台象征召会,因为召会高深且奥秘,无法用人的语言恰切的描述。因此主不得不用表号、象征来代表召会。你看见召会是金灯台的时候,就晓得召会是什么;然而,若是要你为召会下个定义,你仍可能作不到。召会是奥秘、神圣又纯洁的,人的词汇无法将其解说得恰切。因这缘故,我们无法在新约中找到召会的完满定义。以弗所一章二十二、二十三节说,召会是基督的身体,是那在万有中充满万有者的丰满。但『丰满』这辞是什么意思?『在万有中充满万有』是什么意思?要领会『召会』这辞的意义已经不易,要领会『身体、』『丰满』和『万有中的万有』就更难了。故此,在圣经终极的总结启示录里,用许多表号来表达属灵的实际。

我们说召会是金灯台,并不是说召会实际上是个有七盏灯的台子,这样领会这事就错了。描述基督为羔羊也是一样,我们的主当然不是真有四条腿和一条尾巴的羔羊。这样领会圣经的表号就大错了!羔羊乃是表号,指明与主有关的事。所以启示录描绘召会为金灯台,就是说召会是神圣、纯洁的;召会也有在黑暗中照耀的光。这就是召会为金灯台的真正意义。

新耶路撒冷城也是表号,是包罗一切的表号。要领会这表号,我们的心思必须完全得更新且被照明,不可照着天然的观念领会新耶路撒冷。有些人争辩说,新耶路撒冷实在是一座四方、物质的城。我们若有这种天然的观念,就无法领会新耶路撒冷这表号。新耶路撒冷是表号,表征神永远的建造,作祂的居所。当然,神永远的建造不是物质的地方,乃是活的。这不是物质的城,乃是由祂神圣生命所构成的实体。这是极其奥秘、高深的,人的言语无法恰切的描述。故此,神以祂的智慧,用一幅图画、一个表号向我们启示。我们心思里有了这原则,现在就让我们来看新耶路撒冷城的各方面细节。

柒 所有蒙神救赎者活的组成

新耶路撒冷是所有蒙神救赎者活的组成。她是这样的组成,意即她是活的建筑。神的百姓是活的建筑,这思想并非在启示录里首次见到。在旧约里我们就看见,神的百姓被当作材料,建造在一起作神的居所。

圣经包含两件主要的事-神的创造和神的建造。在圣经的起头有创造,末了有建造。在这两端之间有神建造的工作。在创造里,神产生了建造的材料;当祂实行建造的工作时,就将这些材料都结合在一起,成为一个单位,这就是祂的建造。

创世记二章有一个被创造的园子,启示录二十一章有一座被建造的城。园子是神所创造的天然东西,城是祂所建造的东西。新耶路撒冷不是天然的园子,乃是建造的城。在创世记二章的园子里有生命树,在生命树的附近有一道河流向四方。(创二8~10。)沿着这河的水流有金子、珍珠和红玛瑙,红玛瑙是一种宝石。这里的珍珠乃是一种树所分泌的树脂,变硬后形成像珍珠般的物体。圣经里首次说到的石头不是平常、普通的石头,乃是红玛瑙,是一种宝石。

创世记二章里三样宝贵的材料,金子、珍珠和红玛瑙,有什么用途?要答复这问题,我们必须读过全本圣经。

在大祭司的胸牌上镶着十二样宝石,(出二八15~21,)头一样是红宝石,末一样是碧玉。在这十二样宝石之中有红玛瑙。这指明大祭司的胸牌与创世记二章及启示录二十一章有关;因为创世记二章有红玛瑙,启示录二十一章有碧玉。在大祭司的胸牌以及刻着以色列众子名字的两块红玛瑙上,(出二八9~12,)我们看见神建造的小影。胸牌和肩带的宝石上都刻有以色列十二支派的名字,这表征蒙救赎的以色列人是为着神的建造。胸牌上的十二样宝石安在金槽中,这金槽托着所有的宝石。这必然是神建造的一幅图画。这胸牌是一个彰显神的建造。

在胸牌上也放着乌陵和土明。(出二八30。)在希伯来文里,乌陵的意思是光,土明的意思是完全或完整。多年前我读过一位希伯来作者的文章说,士明是一块宝石,上面刻着希伯来文的四个字母。在大祭司的胸牌上,十二样宝石上刻着以色列十二支派的名字,这些名字只包括希伯来文二十二个字母中的十八个字母,所以大祭司的胸牌上缺了四个字母。然而,这四个字母刻在土明上,这块宝石放在胸牌里,就完整且完全了,有了全部希伯来文的二十二个字母。乌陵是放在胸牌里的一块石头,可以发光。这篇文章的作者继续说,大祭司到主面前去的时候,胸牌上的某些宝石和其上的字母会发光,在别的时候另外一些宝石和其上的字母会发光。当这些宝石发光的时候,大祭司就记下各宝石上的字母,组成字和句。最终他就从主得着了完整的信息或决断。所以,神藉着胸牌上的发光来表达祂的意念、心思和感觉,这样大祭司就能明白神的心意。这是今天神建造的小影。今天我们藉着建造-召会-明白神的旨意。

按创世记二十八章的记载,雅各这抓夺者作了一个神圣的梦,他梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天。当他从睡梦中醒来,就给那地方起名叫神的殿。(创二八17。)然后他将所枕的石头立作柱子,浇油在上面,称之为神的殿。(创二八18~19,22。)

撒迦利亚书也题到石头。撒迦利亚四章七节说到顶石,三章九节说到一块石头上有七眼。在撒迦利亚书里的石头既不是基石,也不是房角石,乃是有七眼的顶石。这七眼在启示录里再次出现,成了羔羊的七眼。(启五6。)因此,七眼使石头和羔羊相联,这羔羊也是狮子。(启五5。)因这缘故,我们说到狮子—羔羊—石头。

当彼得首次遇见主耶稣时,主将他的名字从西门改为矶法,意思是一块石头。(约一42。)彼得得着了启示,认识主是基督,是活神的儿子之后,主就说,『我还告诉你,你是彼得(一块石头),我要把我的召会建造在这磐石上。』(太十六18。)在这一节有石头和磐石。后来,彼得在他的前书里说,『你们来到祂这为人所弃绝,却为神所拣选所宝贵的活石跟前,也就像活石,被建造成属灵的殿。』(彼前二4~5。)由此可知,信徒是石头被建造成神的居所,这观念在启示录里并不是新的。这在旧约及新约别处都可看到。

保罗在林前三章也有同样的观念。他说,召会是神的耕地,也是神的建筑,而他自己是一个智慧的工头。(林前三9~10。)在这段话里,保罗也警告我们,在所建造的工程上要谨慎所用的材料;我们不该用木、草、禾秸来建造,乃该用金子、珍珠和宝石。(林前三10,12。)

我们若将圣经里说到石头的经节都放在一起,就会看见宝石表征神所救赎、重生、变化的人。建造新耶路撒冷所用的石头都是神所救赎、重生、变化的圣徒。使徒彼得已经清楚告诉我们,我们是活石;现今我们在变化的过程中,也在被建造成为神建筑的过程中。神首先变化我们,然后建造我们。所以新耶路撒冷不是一堆材料,乃是已被建造之材料的组成。整个新耶路撒冷城是神的建造,是一切神所救赎、重生、变化之圣徒活的组成。

一 十二个门上以色列十二支派的名字代表旧约的圣徒

新耶路撒冷首先由旧约的圣徒所组成,这由启示录二十一章十二节证实,那里说,以色列十二支派的名字写在城门上。每一个门有一个支派的名字。这也是一个表号,表征城门是活的人。我们已经看见,召会是金灯台的意义为发光照明;我们也需要认识这些门的真正意义。

这些门的功用首先是为城作传播,其次是作城的入口。任何东西要过门而入,必须先有些东西过门而出。这些从门出去的就要带回一些东西,过门而入。所以,这些门的功用,首先是作为传播的路径,其次是作入口。

请记得,福音首先是藉着犹太人传扬、传播出去的;例如,彼得和保罗都是犹太人。因这缘故,主告诉撒玛利亚妇人,救恩是从犹太人出来的。(约四22。)换句话说,福音,喜信,是从犹太人出来的。所以,旧约的圣徒,以色列人,乃是传扬、扩展的门;所有旧约的申言者,包括以赛亚、耶利米、但以理、以西结以及小申言者,都是传福音者。以赛亚传讲了许多,他甚至宣讲以赛亚五十三章所记载独持的福音信息。施浸者约翰和使徒们都是以色列十二支派的后裔。所以,以色列十二支派是十二个门,新耶路撒冷的丰富藉着这些门供应给人类。

从这些门所出的供应已经有了结果,这结果就是藉着福音的传扬把人带进来。我们都已经从犹太人的门进入了新耶路撒冷。也许有人不欣赏这辞句,但我的确很欣赏。我不是从外邦的门进入的,我是从一个写着以色列十二支派之一的名字的门进入的。我们绝不该说,我们是从一个写着英国名字、德国名字或任何一个外邦名字的门进入的。在新耶路撒冷里没有这样的名字。门上所写的,只有以色列人十二支派的名字,它们是作传播和入口的门。我们已经看见,这些名字表征旧约的圣徒是那座城的构成成分。

二 十二根基上羔羊十二使徒的名字代表新约的信徒

十四节说,『城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的十二个名字。』城墙的十二根基上有十二使徒的名字,这事实指明新耶路撒冷的组成,不仅包括以色列十二支派所代表的旧约圣徒,也包括十二使徒所代表的新约信徒。新约的信徒不是作门,乃是作墙。门是为着传播和进入,墙却是为着分别和保护。我们在下一篇信息要来看门与墙的细节。

捌 用宝物建成

新耶路撒冷城是用宝物建成的,她是由三种宝贵的材料建造成的,表征她是用三一神所建造的。首先,城的本身同城内的街道是纯金的。(启二一18,21。)金是神圣别性情的表号,表征父是源头,产生使城实际存在的元素。第二,城的十二个门是珍珠,表征子得胜的死并分赐生命的复活,藉此开了城的入口。第三,城墙及其根基是用宝石造的,表征那灵变化的工作,将蒙救赎、得重生的圣徒变化为宝石,为着建造神永远的居所,使他们在神那渗透一切的荣耀中,团体的彰显神。

在伊甸园,这三种宝物仅仅是材料,(创二11~12,)到了新耶路撒冷城,这些宝贵的材料成了被建造起来的城,为着成就神永远的定旨,就是得着一个团体的彰显。

一 金为城的本身

新耶路撒冷是一座金山。既是金山,新耶路撒冷就是终极、惟一和永远的金灯台。在预表上,金表征神圣的性情。所以,这座城完全是由神的神圣性情所组成的。这金是精纯且透明的。我们若看见这异象,知道新耶路撒冷是用神的神圣性情所建成的,我们就会摒弃不属于神性情的一切,拒绝与神性情不合的东西。今天召会也必须由神的性情建造,不可用砖头、泥土或木头建造。

二 十二样宝石为十二根基

在十九、二十节我们看见城墙的根基是用宝石装饰的。这指明十二位使徒已经变化成为宝石,作了城墙的十二层根基。

三 碧玉为墙

十八节说,『墙是用碧玉造的。』碧玉是神显出来的样子。(启四3。)碧玉墙表征那作神在永世里团体彰显的整座城,有神显出来的样子。我们在新耶路撒冷里的时候,就要希奇全城有同样的外观,就是碧玉的外观。这就是说,我们都必须说同样的事,彰显同样的事,并有同样的外观。然而,今天的基督教却大不相同,因为每个人都有自己的色彩和自己的意见,并说自己的想法。但新耶路撒冷只有一个外观、一个彰显和一种色彩。

四 十二颗珍珠为十二个门

二十一节说,『十二个门是十二颗珍珠,每一个门各自是一颗珍珠造的。』所以,就连城门也是用宝物建成的。

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地方召会的公开信

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一封公开信

介言


过去九十年来,倪柝声与李常受的职事造就无数在基督里的信徒,并在全球六大洲产生众地方召会。二位主仆的职事——由水流职事站与台湾福音书房出版——是站在已过伟大基督徒教师的肩头上,从信徒认识并经历基督作生命,以建造召会作基督身体的独特角度,铺陈出宽广并具属灵深度的新约真理。其职事所产生之召会的坚韧不拔,尤其见于中国大陆的信徒,历经数十载的极端逼迫,仍坚定不移,繁茂兴旺;亦见于北美数百处地方召会,在近四十年的强烈反对下,不屈不挠,持续扩增。

我们的信仰

地方召会所肯定的信仰,就是所有信徒的共同信仰:

  ·  圣经是神的话,逐字都是神的默示之下所写成(提后三16),是神给人完整并惟一神圣启示之写作(申四2, 十二32,箴三十5~6,启二二18~19);

  ·  这一位神是独一无二(申六4, 林前八4下, 赛四五5上),却又是三一的—父、子、灵(太二十八19),从永远到永远,都同时共存(太三16~17 , 林后十三14)且互相内在(约十四10~11)于三个彼此有别又不能分开的身位里。

  ·  基督是神的独生子(约一18,三16),甚至是神自己(约一1),他藉着成为肉体(约一14)成了一个真正的人,兼有神性和人性(罗九5,提前二5),此二性结合于一个人 位,并一直保持区别,没有混淆或改变,也未形成第三性;

  ·  基督为我们的罪死了,带着身体从死里复活(林前十五3~4,徒四10,罗八34),被高举到神的右边作万有的主(徒五31,十36),并要作新郎回来迎娶召会作他的新妇(约三29,启十九7),并且作万王之王管理列国(启十一15,十九16);

  ·  救恩是惟靠恩典,惟藉着信,惟在基督里(弗二5,8)并在他完成的工作里,使我们在神面前蒙称义(罗三24,28,加二16),并使我们重生,成为神的儿女(约一12~13);

  ·  召会是基督独一的身体,基督工作的结果(弗一22~23),由基督里所有的真信徒所组成(罗十二5,林前十二12),并且照着新约的启示,在时间和空间里显为众地方召会,每一地方召会包括在该城市里所有的信徒,无论他们在那里聚集,或如何自称(林前一2,帖前一1,启一11);

  ·  所有在基督里的信徒都将会有分于在新天新地里的新耶路撒冷之神圣福分,直到永远(启二一1~二二5)。

以上七点概括的代表我们所持“那一次永远交付圣徒的信仰”(犹3)。尽管我们在其他次要的教训上确实根据圣经,但我们也知道有许多真信徒历来对这些项目都持有不同的意见,直至今日仍是如此。所以我们积极接纳所有主所接纳的信徒(罗十四3,十五7)。


主的恢复——信徒的生命、功用与实际的一

我们相信主今天的行动,是要根据新约所启示的真理,在这时代里恢复召会作正确的见证。为达到这目的,主正在作工,要恢复对基督作生命的真实经历,基督身体上所有肢体的功用,以及信徒中间实际的一。

李常受在《新约总论》里的这段话,有助于说明“恢复”的观念:

我们说到召会的恢复,意即召会原初有一种情形,后来却失去或受了破坏,现今就需要把召会带到她原初的情形。因为经过了许多世纪的历史,召会已经堕落了,她需要回复到照着神原初心意的光景。我们对于召会的异象,应当受到管治,不是照着现今的情形或传统的作法,乃是照着圣经里所启示,神原初的心意和标准。(新约总论,第二百三十篇,459页)

倪柝声在一九四八年说到,需要恢复一个配得上以弗所四章之基督身体正确的见证:

弟兄姊妹们,我们相信总有一天神的恢复要到一个地步,以弗所四章一定会实现。神今天在各处作恢复的工作中,……末了的恢复也许就是身体的见证。神今天的带领乃是叫我们看见当初,回到当初的光景。(倪柝声文集,第三辑第十一册,252页)

经历基督作生命

我们受托付要恢复的重要项目之一,乃是经历基督作生命。使徒约翰的著作里多处明显启示主自己是生命,并且主的心意,是要他的信徒认识他作生命,如:“我就是道路、实际、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去”(约十四6),“我是复活,我是生命”(十一25),“我来了,是要叫羊〔人〕得生命”(十10),及“人有了神的儿子,就有生命”(约壹五12)。使徒约翰和主耶稣所说的生命乃是指神那非受造、神圣的生命(弗四18),三一神永远的生命(约三15~16)。这生命具体化身于基督,并且当他在地上时,藉着他活出。这生命是另一种生命,其源头不同于仅仅属人的生命。所有信徒重生时(6),这生命就分赐到他们里面。这生命是给所有神的子民经历和享受的,使他们得着完全的救恩(罗五10)。惟有藉这生命,并藉着经历基督那追测不尽的丰富,召会才能将基督这活的实际表明并彰显出来(弗三8,10)。在倪柝声及李常受的职事里,这生命是所有真实基督徒经历的基础。他们的著作都使神那永远、非受造的生命,成为可认识、可实行并且可经历的。今天在神子民中间,没有一个需要比经历基督作生命更重大,也没有一事比此更要紧。

基督身体所有肢体尽功用

主今天所恢复另一件重要的事,就是所有信徒都尽功用,以建造基督的身体。根据以弗所书四章十一至十二节,元首基督赐给身体的那些特别有恩赐的肢体,并不直接完成基督身体的建造;而是他们成全众信徒,来作职事的工作。藉着这些有恩赐的肢体尽功用,作为丰富供应的节,并藉着已得成全的每一肢体,依其度量而有的功用,基督的身体就在神圣的爱里,把自己生机的并且相互的建造起来(弗四16)。

倪柝声的教导着重对所有信徒的成全、装备,使他们能作为基督身体上的肢体而尽功用,使对主的事奉不限于少数人的工作:

在教会里不能有一个肢体是被放弃的。这不是主所走的路。主今天如果要恢复他的见证,就得叫所有一千的人起来。全体属乎主的人,都是身体上的肢体,个个都得起来,个个都得有他的作用。(倪柝声文集,第三辑第五册,《教会的事务》,69-70页)

为此,李常受竭力走出一条实行的路。地方召会里每一位信徒都在“各人或有”(林前十四26)的原则里,受鼓励得装备成为召会聚会中积极的参与者。李常受提出了合乎圣经的根据:

在主恢复当前的进展中,主也正在行动来恢复彼此互相的召会聚会(林前十四23上,26)。在一人讲众人听的大聚会中,没有彼此互相。我们作为召会一同聚集,必须按林前十四章二十六节所启示的方式——“每逢你们聚在一起的时候,各人或有……”……为着每次聚会,我们会操练自己,预备好一些东西在聚会中分享。然后一天又一天,一周又一周,一月又一月,一年又一年,我们众人就会为着基督身体生机的建造得着操练。(《主恢复当前的进展》,11页)

如果你访问一处地方召会的主日聚会,可能会看见这种彼此互相的聚会:不是一位讲员,而是许多人——可能有二三十位——各个根据自己研读主话,藉祷告接触主以及每日对基督的享受和经历,分享他们那一分的基督。这实在是这分职事所兴起之召会中一个显著的特征。

一的实际见证

根据马太十六章十八节,新约首先启示召会是宇宙的;接着在马太十八章十七节启示,召会在实行上乃是地方的。既然宇宙的召会包括所有的信徒,召会在一地实际的彰显也应该包括该地所有的信徒。因此我们深信,圣经所描绘之第一世纪召会实行的模型,足供今天的信徒效法。既然召会是神在这个时代的目标,并与福音的本身密不可分(弗一至四章),我们不敢对圣经所揭示的蓝图作任何更动、调整或加添,正如我们不能更动、调整或加添福音的真理一样。这蓝图指出一地召会,应以她的地理位置,就是其所在城市为其界限(徒十四23;多一5;林前一2),所有在这城市里的信徒都包含在内。因此我们按照新约的启示(徒八1;十三1;启一11;二1,8,12,18;三1,7,14),单单作为在各地的召会聚集,如:在洛杉矶的召会、在伦敦的召会或在香港的召会。所有信徒共有“那灵的一”(弗四3),并且渴慕藉着在这一的立场上聚集,来见证这一,就是整个基督身体的一。至于每位信徒该如何聚集,以何种名称聚集,我们也尊重他们在主面前领受的带领。对与我们一同聚会和不与我们一同聚会的信徒,我们一视同仁(罗十五7;林前一9)。为着整个基督身体的缘故,我们的良心迫使我们维持一的见证。

凭信单纯接受神的话,实为宝贵。我们能见证圣经的启示,关于经历基督作生命,所有肢体相互尽功用以建造基督身体,以及基督身体在地方召会中一的见证,都是可行的。我们相信主所要恢复的,是为着整个基督身体的益处,我们宝爱与基督里的众信徒彼此有交通。

历史

倪柝声和李常受生长于二十世纪初期的基督教家庭中。早在一九二○年代,两位青年人就分别在华南、华北的家乡开始服事主。二人都勤读基督教的经典著作,他们的职事也明显蒙神的祝福。一九三二年,李常受到上海与倪柝声同工,此工作强调经历基督作生命和召会的建造,随之而来的是圣灵奇妙的运行。他们竭力把信徒们带进一种符合新约之个人和团体的生活,丰富深邃的圣经真理也借着他们的职事倾泻而出。他们的工作在本土中国人中吸引了千万跟随者,以新蒙恩者为主。

及至一九四九年中华人民共和国成立时,在全国各地已兴起数百处地方召会—外界称之为“小群”。这些地方召会不仅在逼迫之下存活,而且兴盛发旺,乃因其强调个个肢体每天读主的话与主交通,学习传福音服事主,并且与其他信徒有交通,包括挨家挨户的聚集(徒二46)。此榜样影响很多中国的“地下召会”。今天在中国估计约有八千万至一亿之间的信徒。许多信徒对中国召会的兴存归功于倪柝声,且心存感激。

一九四九年,中华人民共和国尚未成立之前,倪柝声在同工们的支持下,嘱托李常受前往台湾,希望主给他们的启示,以及藉他们所建立的,得以保存。后来证实此决定是出于神的主宰。两年后,倪柝声和许多地方召会的带领人都被逮捕。倪从未被释放,他也不再直接尽职。

倪、李二人工作的深广及其影响相当显著。倪被捕五年之后,在他毫不知情的情况下,他一九三○年代在欧洲一系列讲道的笔记,于一九五七年出版,书名《正常的基督徒生活》。此后十年间,该书在欧洲、北美大受欢迎,至终广传于各大洲,且被广泛公认为二十世纪基督教经典著作之一,近来又再度引人注目。倪氏的著作随后陆续以英语出版的有《亚伯拉罕、以撒、雅各的神》、《不要爱世界》、《工作的再思》及《坐行站》等,皆广受欢迎。一九六○年代中期,在寻求对基督有更深经历、对召会有更令人满意且合乎圣经之实行的基督徒中,倪柝声已成为读者最多的作者之一。已过一代的基督徒,不论神学取向如何,都承认倪柝声对他们的基督徒生活有着重要的影响力。如今,新的一代也开始发现倪柝声和李常受著作中属灵的丰富。

李常受于一九四九年抵台后,带进二十世纪中叶一个可观的属灵复兴。从寥寥五百位信徒开始,在一个基本上不认识基督的国家里,成千上万的人接受了救主,许多地方召会在全岛各地被建立。不到六年,全台湾的各地方召会信徒人数已近五万。工作接着扩展到远东各地,在菲律宾、马来西亚、印度尼西亚、新加坡、日本和韩国,不断兴起召会。

一九六二年,李常受在主的带领之下,并因倪柝声的著作在西方逐渐受到重视,迁居洛杉矶,并在北美建立职事的工作。正如在台湾一样,地方召会快速的在北美和中美扩展,连南美、欧洲、澳、纽和非洲各地,也有召会纷纷兴起。冷战后,继续扩展到俄语世界。近年在中东也有一些地方召会兴起。今天,除中国大陆之外,全球有四千多处地方召会。因为没有“总会”,或会与会之间的正式从属关系,统计总人数确有其难度;但按保守估计,全球信徒人数介于一百五十万至两百万之间。

除了和倪柝声在中国开创了极具规模的工作外,李常受还留下极丰硕的文字职事,所出版的书籍有六百多本,许多已翻译成五十余种语文。其中以《生命读经》为代表作,详尽解说、论述全本圣经各卷;全套近两千篇,二万五千页,篇篇揭示并帮助信徒实际经历基督作生命,并为建造基督身体而有正确的事奉。在释放《生命读经》信息的同时,李氏还为新译的新约经文,详尽的撰写各卷纲目、批注和串珠;该新译本称为《新约圣经恢复本》。今天许多的信徒—无论是否在地方召会里—都珍赏李常受的著作,认为其与倪柝声的著作在属灵素质上,在对神圣启示忠信且精辟的发展上可谓等同。二位主仆大部分的著作,均见于水流职事站的网站:www.lsmchinese.org(中文),www.ministrybooks.org(英文)。

代表众地方召会的弟兄们暨
水流职事站编辑部 敬识

二○一三年五月二十五日

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亚伯拉罕、以撒、雅各的神--第一章 引言

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出埃及记三章六节:“又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西蒙上脸,因为怕看神。”

十五至十六节:“神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来;耶和华是我的名, 直到永远,这也是我的记念,直到万代。你去招聚以色列的长老,对他们说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向我显现,说,我实 在眷顾了你们,我也看见埃及人怎样待你们。”

马太福音二十二章三十一至三十二节:“论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过么?祂说,‘我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。’神不是死人的神,乃是活人的神。”


林前十章十一节说,“他们遭遇这些事,都要作为鉴戒……”圣经所记以色列人的历史,都是为着作我们的鉴戒,为着造就我们的。神在旧约里所作的,和在新约里所作的,虽然在外表上有分别,但是在原则上仍然是一样的。神作工的原则只有一个,从前是怎样,今天还是怎样。

神 拣选以色列人作祂的子民,神也从外邦中拣选人作祂的子民(徒十五14)。圣经说,我们是与圣徒同国,是神家里的人(弗二19),又说我们是真犹太人(罗二 29)。所以,以色列人的历史,就是我们的鉴戒。在这本书里,我们要来看一个问题,就是神对付祂子民的道路到底是如何。换句话说,神用什么方法来造作祂的 子民;或者说,人在神的面前有了什么经历,才能作神的子民。

我们要从亚伯拉罕、以撒、雅各的身上来看这个问题,因为亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有他们特别的地位。


圣 经给我们看见,神的子民有两个起点:一个起点是亚伯拉罕,因为神的拣选、神的恩召是从亚伯拉罕起头的;还有一个起点是以色列国,神告诉以色列人,他们要在 万民中作属祂的子民,他们要归祂作祭司的国度,为圣洁的国民(出十九5~6)。所以,神的子民的的确确是从亚伯拉罕起头的,神的子民也的的确确是从以色列 国起头的。在这两个起点中间,神得着了三个人,就是亚伯拉罕、以撒、雅各。有了亚伯拉罕,有了以撒,有了雅各,然后有以色列国。从此以后,以色列国起首作 神的子民。从此以后,就有了神的子民。所以,我们可以这样说,以色列国的根基,是建造在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上。如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各,就没 有以色列国;如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各,就没有神的子民。神的子民所以能成为神的子民,是因为他们有了亚伯拉罕的经历,有了以撒的经历,有了雅各的经 历。


有 一件希奇的事,就是神说,“我……是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(出三6)在旧约里,神是这样说;在新约里,主耶稣也引这一句话,马太、马可和 路加三卷福音书都引这句话说,“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(太二二32,可十二26,路二十37)主耶稣并且对我们这样说,“你们要看见 亚伯拉罕、以撒、雅各……在神的国里。”(路十三28)“从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各,一同坐席。”(太八11)祂不提别人 的名字,只提亚伯拉罕、以撒、雅各的名字,可见在圣经中亚伯拉罕有特别的地位,以撒有特别的地位,雅各也有特别的地位。


为 什么亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有这样特别的地位?这是因为神要拣选一班人归于祂自己的名下,作祂的子民。神得着子民是从亚伯拉罕起头的,神要在亚伯拉 罕身上作一个属灵的起头,神要在亚伯拉罕身上作出一个工作来,给我们看见,亚伯拉罕作神的子民所必须有的经历,就是所有作神的子民的人所必须有的经历。所 以神先在亚伯拉罕身上作工,叫亚伯拉罕在神面前有一个特别的经历,也叫这一个特别的经历能传到所有神的子民身上去。以色列国的根基是建造在亚伯拉罕、以 撒、雅各的身上,所以,神不只先在亚伯拉罕身上作工,神也先在以撒身上作工,叫以撒在神面前有一个特别的经历,这个经历能传到神的子民身上去;神也先在雅 各身上作工,叫雅各在神面前有一个特别的经历,这个经历能传到神的子民身上去。把他们三个人在神面前所受的对付、所有的经历传下去,然后神才得着子民。所 以,亚伯拉罕、以撒、雅各所有的经历,就是神的子民所应当有的经历;他们三个人在神面前所得着的,是所有神的子民都应当得着的。光得着了亚伯拉罕所得着 的,还不够作神的子民;光得着了以撒所得着的,还不够作神的子民;光得着了雅各所得着的,也还不够作神的子民。需要得着了亚伯拉罕所得着的,又加上以撒所 得着的,再加上雅各所得着的,才能作神的子民。

“我 是你父亲亚伯拉罕的神……我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。”(创二六24)这是神对以撒说的。“我是耶和华你祖亚 伯拉罕的神,也是以撒的神,我要将你现在所躺卧之地赐给你,和你的后裔。”(二八13)这是神对雅各说的。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地,我 要把你们领进去将那地赐给你们为业。”(出六8)这是神对以色列人说的。这给我们看见,以色列人是进入亚伯拉罕、以撒、雅各三个人的产业里的。他们自己没 有产业,他们是进入到亚伯拉罕、以撒、雅各的产业里。亚伯拉罕、以撒、雅各有他们在神面前特别的地位,他们三个人属灵的经历,就是代表三个不同的属灵的原 则。这就是说,所有神的子民,都有雅各的成分;所有神的子民,都有以撒的成分;所有神的子民,也都有亚伯拉罕的成分。没有这些,他就不是神的子民。每一个 作神子民的人,都得有亚伯拉罕的成分,都得有以撒的成分,也都得有雅各的成分。凡是真实的以色列人,真实的神的子民,都得说,我们的祖宗是亚伯拉罕、以撒 和雅各。光说,我们的祖宗亚伯拉罕,是不够的,因为以实玛利和他的子孙也能说,我们的祖宗亚伯拉罕;光说,我们的祖宗亚伯拉罕、以撒,也是不够的,因为以 扫也能这样说,以扫的后裔也能这样说。神的子民要说,我们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各,连雅各也在里面,才能站得住;要三方面都有,才能站得住。


亚伯拉罕原来的名字是叫亚伯兰,后来神叫他改名为亚伯拉罕(创十七5)。在这两个名字里,都有“亚伯”这两个字,“亚伯”在原文的意思是父亲,亚伯拉罕自己是父,亚伯拉罕所学习的功课就是认识神是父。亚伯拉罕在一生之中就是学习这一个功课—认识神是父。

什 么叫作神是父?神是父的意思就是:一切都是出乎神的。主耶稣说,“我父作事直到如今,我也作事。”(约五17)不是说,“我‘神’作事直到如今”,乃是 说,“我‘父’作事直到如今”。神是父,意思就是神是创造者,神是惟一的发起人。子是父差遣来的。“子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作; 父所作的事,子也照样作。”(19)这是我们必须有的经历。我们必须蒙神的恩典,看见我们在神面前不能发起一件事,不配发起一件事。创世记一开头就说, “起初神……”起初不是我,起初是神。神是父,一切都是出乎神。

哦, 有一天神给你看见“神是父”的时候,那一天是你有福的一天。那一天你会认识你不能作什么,你没有办法。你并不是勒住自己不作一件事,勒住自己不作两件事; 你乃是问说,神起头了没有?这就是亚伯拉罕的经历。他的经历就是给我们看见,他不是自己要作神的子民。亚伯拉罕没有起头,是神起头的,是神从伯拉大河那一 边把他带过来(创十二1~5)。神要他,所以神就呼召亚伯拉罕出来,亚伯拉罕自己连想都没有想过。阿利路亚!是神要他,是神作的事。

神 是父,不是亚伯拉罕自己说,我要到流奶与蜜之地去;是神说了话,然后他才得着。事先他自己不知道。他蒙召出去的时候,还不知道要往哪里去(来十一8)。他 离开家乡了,还不知道往哪里去。这是亚伯拉罕。什么都是神起头的,和他自己没有关系。我们如果真知道神是父,我们自己就没有这么多把握,就不能说,我要作 什么就作什么,只能说,主若愿意,我才能作,主怎么说,我才怎么定规。这不是说要你作一个犹豫不决的人,这是说你自己真的不知道,只有父指示了你才知道。

还不只这样。亚伯拉罕连要生一个儿子都不知道,儿子也得神给他。亚伯拉罕不能发起任何的事,连他自己的儿子也得神给他。这是亚伯拉罕。

亚 伯拉罕认识神是父。这一种的认识,不是道理上的认识。这一种的认识,是真被神带到一个地步,看见说,“神啊,我不是根源,你是万有的根源。也是我的根源。 没有你,就没有起头。”这是亚伯拉罕。如果我们没有亚伯拉罕的这一种认识,就不能作神的子民。我们需要学习的第一个功课就是这一个—我自己不能作什么,一 切都在乎神,祂是父,祂是一切的起头。


我 们在以撒身上所得着的教训是什么呢?加拉太四章说以撒是子(23)。以撒给我们看见,一切都是从父那里承受的。我们从创世记十一章起,一直读到五十章,在 亚伯拉罕、以撒、雅各的故事里,能看出以撒是一个碌碌无奇、平平常常的人。他不象亚伯拉罕,他也不象雅各。亚伯拉罕从大河那边出来,他是一个创业的人,但 是以撒不是。以撒也不象雅各那样遇见许多难处,吃过许多苦头。以撒一生都是享受他父亲所传下来的。不错,以撒也挖了几口井;但是,有些井还是从前他父亲挖 的—“因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了,以撒就重新挖出来,仍照他父亲所叫的,叫那些井的名字。”(二六18)以撒所给我们的一个功课就是,我们若不是从 父那里承受,就一无所有。保罗问我们一个问题:“你有什么不是领受的呢?”(林前四7)这就是说,我没有一件东西不是接受的,我所有的,都是父亲给的。这 是以撒。

哦, 许多人不能作亚伯拉罕,就是因为他不能作以撒;许多人亚伯拉罕作不好,就是因为他以撒作不好。光有亚伯拉罕的经历,没有以撒的经历,不行;光有以撒的经 历,没有亚伯拉罕的经历,也不行。我们要看见神是父,什么都是出乎祂;我们也要看见我们是儿子,什么都是祂给的。我们作儿子的生命,是从祂来的。我们在神 面前不过是一个接受的人。得救是接受的,得胜也是接受的;称义是接受的,圣洁也是接受的;赦罪是接受的,得着释放也是接受的。接受的原则就是以撒的原则。 我们要说,阿利路亚!阿利路亚!因为所有的一切都是神给我们的。我们在神的话语中看见一件事,就是神所应许给亚伯拉罕的,也给以撒。以撒,神不是特别给他 东西,神是将给他父亲的也给他。这就是我们的拯救,这就叫我们得着释放。


现 在我们要来看雅各。许多基督徒能看见神是万有的根源,也能看见我们所有的一切都是接受的;但是,在这里发生一个问题,就是为什么许多基督徒都不接受。我们 知道所有的都得接受,若不接受,我们就是虚空的,就什么都没有。但是为什么我们不接受,而要在那里自己作呢?为什么不借着生命的律来得胜,而要借着意志来 得胜呢?这里有一个原因,就是因为还有雅各,因为还有雅各的原则在那里—肉体的活动在那里,魂的能力在那里,天然的生命在那里。为什么我们在道理方面知道 神是一切的起头,而在实际方面我们又要自己起头呢?我们把道理记住了两个礼拜,到第三个礼拜就忘记了,自己又起头了。所以这样,是因为有雅各在这里。一切 得胜的道理,一切圣洁的道理,如果只告诉我们这都是从神来的,这都是接受的,而不告诉我们对付天然的生命,那一个得胜的道理,那一个圣洁的道理,还是不完 全的,还是不切实际的。如果那一个道理没有摸着魂的生命,那不过叫人欢喜快乐几天,以后就完了。我们必须看见神是万有的头,必须看见我们是一个接受的人, 同时还必须看见我们天然的生命不能活动,然后才能看见子的好处,然后才能顺服父的道路。子的应许我们能不能接受,父的道路我们能不能行走,就要看到底我们 有没有受圣灵的管治,天然的生命有没有被祂摸一下。这一个,我们要从雅各身上来看。

雅各天然的特点,就是他的聪明。他是一个聪明绝顶的人,什么人他都能骗,骗他的哥哥,骗他的父亲,骗他的舅舅。什么他都想得到,什么他都作得到,什么他都达得到。他不象他的父亲那样作儿子,他是赤手空拳的去到他舅舅那里,后来满满地带了回来。这是雅各。

雅 各所给我们的教训是什么呢?亚伯拉罕是对我们说到父,以撒是对我们说到子,至于雅各,是对我们说到圣灵。不是雅各这个人代表圣灵,乃是雅各这个人的经历代 表圣灵的工作。雅各一生的历史,都是代表圣灵的管治。你在这里看见有一个人是狡猾的,是诡计多端的,是会欺骗人的;但是你也看见这一个人有圣灵在那里一步 一步地管治他。他抓住他哥哥的脚跟,但他还是作了弟弟。不错,他用一碗红豆汤骗了他的哥哥,但是后来离开家庭的是他,不是他的哥哥。不错,长子的名分被他 得来了,但是逃难的是他,不是他的哥哥。不错,他得着了他父亲的祝福,但是飘流在外的是他,不是他的哥哥。到了他舅舅那里,他要娶拉结,但是拉班先给他的 是利亚,不是拉结。他二十年之久,白日受尽干热,黑夜受尽寒霜(创三一40)。雅各真是又苦又劳碌。这一切都是圣灵的管治,都是聪明人所受的熬炼。会打算 的人,被主的手压在那里;有办法的人,被主的手压在那里;天然的生命,要被神压出去。雅各一生的经历,就是给我们看见圣灵的管治。

有 的弟兄姊妹也许特别聪明,会想、会打算、有计谋、有策略;但是,请你记得,我们行事为人,不是靠人的聪明,乃是靠神的恩惠(林后一12)。雅各就是一直在 那里受圣灵的管治,以致他的聪明不能成功。在毗努伊勒的那一夜,雅各学了一个最大的功课,这是他一生最好的一夜!他想碰着什么人都有办法,碰着神也有办 法,对于什么事情都容易过去,碰着神也能过去。岂知他碰着神的时候,神把他的大腿窝摸了一把,他就瘸腿了!(创三二25)大腿窝的筋是全身最大的筋,雅各 的大腿窝被神摸着了,就是他天然生命最强的地方被神摸着了,从那一天起,他瘸了。他没有瘸腿之先是雅各,他瘸腿以后,以色列就起头了!(28)从那一天 起,不是他欺骗人,而是他受人的欺骗了。从前他欺骗父亲,从那天以后,他儿子欺骗他(三七28~35)。如果在从前,聪明的雅各绝不会相信他儿子欺骗他的 话;因为那时他是一个善于骗人的人,是不会相信人的,他骗人越厉害,他就越不相信人,他总是以自己的心来测度别人的。可是现在不同了,现在的雅各不是从前 的雅各了,他不再倚靠他的聪明了,因此他也会受自己儿子的欺骗了。他流了许多眼泪,他天然的能力被神对付了,天然的能力被神除去了。就是这一个经历,要带 领我们作神的子民。神有一天要光照你,给你看见你自己多坏,你自己多诡诈,你自己多有计谋。神给你看见的时候,你头都抬不起来,神的光要杀你,叫你不能不 承认说,我这个人完了,我不敢、我不配事奉神!从此你在神面前不敢倚靠自己了。这就叫作圣灵的管治。


总 括起来说,亚伯拉罕给我们看见什么都是出乎神,我们不能凭着自己作什么。以撒给我们看见一切都是神所赐给的,我们应当接受。但是,我们虽然接受了,如果没 有受圣灵的管治,还会出毛病。这是雅各所给我们看见的。主总得有一天,把你摸一下,把你大腿窝的筋扭了,把你天然的生命对付了,然后你才会变成一个谦卑的 人,然后你才会变成一个战兢恐惧跟从主的人。到那一天,你才不敢大意,你才不敢擅作主张。唉,我们是何等容易出主张,何等容易不祷告就说话行事,何等容易 不在神面前等候就有把握。神要把你天然的生命厉害地摸一下,神要把你天然的生命打断了,给你看见靠着自己不能作什么,从那一天起,你才是一个瘸腿的人。瘸 腿不是说你不能走路,而是说你每走一步路,就知道自己的不行,知道自己是一个瘸腿的人。所有认识神的人都有这一个共同的特点。一个人没有被神带到这一个地 方,这一个人就是没有毗努伊勒的经历的人。还想自己有办法、自己有把握、自己有能力的人,是没有受过圣灵管治的人。

但愿神开我们的眼睛,叫我们看见这三个经历的关系。这三个都是专一的经历,这三个又是互相成全的。你光有其中的一个或者两个,都是站不住的。这三个经历,我们都得清楚地看见,然后在神的道路上才能够往前进。

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亚伯拉罕以撒雅各的神--第二章 亚伯拉罕的蒙召

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读经:
 
希伯来书十一章八至十节:“亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去,往将来要得为业的地方去;出去的时候,还不知往那里去。他因着信,就在所应许之地作客,好像在异地居住帐棚,与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城,就是神所经营所建造的。”
 
使徒行传七章二至五节:“司提反说,诸位父兄请听:当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现,对他说,‘你要离开本地和亲族,往我所要指示你的地方去。’他就离开迦勒底人之地住在哈兰;他父亲死了以后,神使他从那里搬到你们现在所住之地;在这地方神并没有给他产业,连立足之地也没有给他;但应许要将这地赐给他和他的后裔为业;那时他还没有儿子。”
 
加拉太书三章八节:“并且圣经既然豫先看明,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说,‘万国都必因你得福。’”
 
创世记十一章三十一节至十二章三节:“他拉带着他儿子亚伯兰,和他孙子哈兰的儿子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去,他们走到哈兰就住在那里。他拉共活了二百零五岁,就死在哈兰。耶和华对亚伯兰说,你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国;我必赐福给你,叫你的名为大,你也要叫别人得福;为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。”

十二章七节上半:“耶和华向亚伯兰显现,说,我要把这地赐给你的后裔。”

十三章十四至十七节:“罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说,从你所在的地方,你举目向东西南北观看;凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远;我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。”

十四章二十一至二十三节:“所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去罢。亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主,至高的神耶和华起誓:凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。”

我们在前面已经说过,神要得着一班人归于祂自己的名下,作祂的子民,神要得着一班人能彀说是神的人,是属乎神的人。为了要达到这个目的,神就先在亚伯拉罕身上作祂自己的工,神也先在以撒身上作祂自己的工,神也先在雅各身上作祂自己的工。亚伯拉罕的经历加上以撒的经历,再加上雅各的经历,乃是每一个作神子民的人所该有的基本的经历。这就是说,人作神的子民,不是随随便便就能作的;人作神的子民,是要在神面前有一定的经历的。人必须经过某种的对付、某种的带领,才能作神的子民,才能真正的为着神活在世上。人作神的子民所必须有的基本的经历,就是像亚伯拉罕那样的经历,就是像以撒那样的经历,就是像雅各那样的经历。换句话说,一个人虽然在名称上归于神的名下,在外表上被称为神的子民,但是他如果没有看见他所有的都是出于神,没有看见在他身上一切都是接受的,也没有看见他一切出于天然生命的要被神放在一边,这个人就不能彀作神的子民,这样的人在神手里就没有多大的用处。

亚伯拉罕是神恢复工作的起点

我们要先来看关于亚伯拉罕的事。所有读神话语的人,都不能不看见亚伯拉罕的紧要。新约一开头就题到亚伯拉罕的名字,主耶稣说话的时候,常题到亚伯拉罕,而不题亚当。祂是说,“还没有亚伯拉罕,就有了我;”(约八58;)不是说,“还没有亚当,就有了我。”祂没有对犹太人说,“你们的祖宗亚当;”乃是说,“你们的祖宗亚伯拉罕。”(56。)祂是以亚伯拉罕作起点的。

但愿神开我们的眼睛,给我们看见,在神的救赎计画里,在神的恢复工作里,是以亚伯拉罕为起点的。罗马四章告诉我们说,亚伯拉罕是所有信主之人的祖宗。(17。)没有一个人信主而不是从亚伯拉罕起的。你不能从亚伯拉罕以后起,你也不能从亚伯拉罕以前起。亚伯拉罕是起点,亚当不是起点。亚当是罪的起点,罪是从一人入了世界,(五12,)那一个起点是败坏的起点。至于亚伯,不错,亚伯是一个因着信而献祭与神的人,但他只是一个个人的好人,我们不是因他得福,所以他不是神恢复工作的起点。至于以诺,不错,以诺是一个与神同行的人,但他也只是一个个人的好人,我们也不是因他得福,所以他也不是神恢复工作的起点。至于挪亚,不错,挪亚是一个敬畏神的人,他的一家都进入方舟,但他也只是一个个人的好人,我们也不是因他得福,所以他也不是神恢复工作的起点。他们三个人都很好,但是,他们三个都是个人的好人。亚伯相信神,以诺相信神,挪亚相信神,亚伯拉罕也相信神,但是亚伯拉罕与亚伯、以诺、挪亚都不同。亚伯拉罕在神的救赎计画中,比亚伯、以诺和挪亚重要得多,因为神恢复的工作是从他起头的。

我们必须看见亚伯拉罕与其余的人不同。自从亚当犯了罪,就有一条犯罪的线一直下来。亚伯虽是一个好人,但是他不能对付犯罪的那一条线;以诺虽是一个好人,但是他不能对付犯罪的那一个潮流;挪亚虽是一个好人,但是他不能挽回犯罪的那一个局面。人堕落了,人失败了,他们三个人虽然都是好人,但不过是个人的好,并不能挽回那个犯罪的局面。个人的好,与挽回那一个局面,完全是两件事。神第一次用来挽回犯罪的局面的那一个人,是亚伯拉罕。在亚伯拉罕之前,神在个人身上虽然有工作,但是那一个犯罪的局面怎样挽回,神并没有动手去作。神第一次动起祂自己的手来,为要挽回犯罪的局面的,乃是拣选亚伯拉罕。换句话说,恢复的第一点,是从亚伯拉罕起头的。犯罪的潮流一直下来,亚伯、以诺、和挪亚好像是在这犯罪的潮流里露出来的三块好石头,但是,亚伯拉罕是神第一次用来把水流拐一个弯的。神兴起亚伯拉罕来,藉着他,要兴起拯救的工作;藉着他,救主要来;藉着他,救赎要来。所以新约一开头说到福音的时候,就是从亚伯拉罕说起的。但愿神怜悯我们,使我们不是在这里只作一些解经的工作,只打算明白一些圣经的知识。我们仰望神的怜悯,叫我们看见神在那里作甚么事。

救赎是主耶稣作成功的,而那个起点是从亚伯拉罕起的。神恢复的工作一直到今天还是继续着,一直到千禧年里还要继续着,而起点是从亚伯拉罕起的。或者说,救赎的中心是主耶稣,救赎工作的完全是在千禧年末了、新天新地起头的时候,而救赎的起点乃是在亚伯拉罕。从亚伯拉罕起,一直到千禧年末了为止,神一直作恢复的工作,在这么长的恢复工作里,它的中心是主耶稣基督,但是,我们不要忘了起点是亚伯拉罕。

亚伯拉罕特别的地方就是在这里。神拣选亚伯拉罕,与神恩待亚伯、以诺、挪亚大不相同。神得着一个亚伯,只是一个亚伯;神得着一个以诺,只是一个以诺;神得着一个挪亚,只是一个挪亚;但是,神拣选亚伯拉罕,并不是光为着亚伯拉罕一个人。亚伯拉罕蒙召的时候,神明明告诉他为着甚么召他。神呼召他,是要他离开本地、本族、父家而到迦南地去,是要叫他成为大国,是要万族因他得福。(创十二1~3。)换句话说,亚伯拉罕的蒙召,亚伯拉罕的蒙拣选,是为着挽回犯罪的那一个局面,不是光为着亚伯拉罕个人。这也就是说,亚伯拉罕的蒙召是神要用他,是被神召出来去作一个器皿,为着一个工作,而不只是被召出来作一个接受恩典的人。一个人被呼召蒙恩典是一件事,一个人被呼召去传递恩典又是一件事。亚伯拉罕的蒙召,不只是叫他自己接受恩典,更是叫他作一个传递恩典的人。

神呼召亚伯拉罕的目的

神呼召亚伯拉罕,是要他挽回那一个犯罪的局面。我们不要以为亚伯拉罕的蒙拣选是个人的事。亚伯拉罕蒙神拣选,是为要挽回犯罪的局面。我们在神的面前要好好的来看亚伯拉罕的蒙召到底包括几件事,亚伯拉罕蒙召所能作的是甚么。在亚伯拉罕的蒙召里,我们能看见神的目的,我们能看见神的计画,我们能看见神自己所豫定的到底是甚么事,我们能看见怎样才能把罪的问题和魔鬼的问题彻底的解决。愿神开我们的眼睛,叫我们能看见。

我们读创世记十二章一节:“耶和华对亚伯兰说,你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。”神呼召亚伯拉罕是为着要他“离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去,”这是产业的问题。二节:“我必叫你成为大国;我必赐福给你,叫你的名为大…”“成为大国,”这是子民的问题。三节:“为你祝福的,我必赐福与他,那咒诅你的,我必咒诅他,地上的万族都要因你得福。”“地上的万族都要因你得福,”这是神拣选亚伯拉罕的最终的目的。所以,在神拣选亚伯拉罕的目的里有三件事:(一)要他往神所要指示他的地去;(二)要他成为大国,作神的子民;(三)要万族因他得福。

一 “往我所要指示你的地去”

神呼召亚伯拉罕,是要他离开本地、本族、父家,往神所要指示他的地去。亚伯拉罕本来所住的地方,是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉,就是住在那边事奉偶像的。(书二四2。)神把亚伯拉罕呼召出来,在消极方面是要他离开本地、本族、父家,要他远离事奉偶像的事;在积极方面,是要他往神所指示他的地去,也就是往迦南地去,在那地事奉这一位天地的主,至高的神。

神呼召亚伯拉罕,是要亚伯拉罕到迦南地去,住在那地,在那地彰显神,通行诸天的权柄。神也要把那地赐给亚伯拉罕的后裔。神要藉着亚伯拉罕和他的后裔,把那地归于神,在那地通行神的权柄,在那地彰显神的荣耀。这是神呼召亚伯拉罕的目的中的第一件事。

 在马太六章里,主耶稣教门徒祷告说,“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。…”(9~11。)神的心意是要祂的子民把祂的权柄、把祂的旨意带到地上来。今天,教会就应该是彰显神荣耀的地方,就应该是神的权柄、神的旨意能彀通行的地方。如果有一班神的子民能彀顺服神的旨意,能彀让神的权柄通行在他们的身上,那么他们所在的地方,也就是神的权柄、神的旨意得以通行的地方。神要在地上得着人作祂的子民,就是要从他们身上得着一条路,使祂的权柄、祂的旨意能通行在地上如同通行在天上一样。这是神呼召亚伯拉罕的目的,也是神呼召我们作神子民的目的。

二 “我必叫你成为大国”

神对于亚伯拉罕的呼召,不只是要他往神所要指示他的地去,并且要使他成为一个大国。神的目的,是要得着一班人,作祂的子民。神呼召亚伯拉罕,就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说,神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。在那么多的人中,神召出一个人来;从今以后,神的旨意要向这一个人显明;从今以后,神的救法要藉这一个人去成功;从今以后,救恩要从这一个人出来。神要从被拣选、被呼召的人身上来达到祂的目的。

亚伯拉罕的被拣选,就是说,神在许多人中召出一个人来为着他自己,神要得着一班子民为着祂自己。旧约里所以有以色列国,就是说出神要在地上有子民,意思就是有一班人是归于神的,是为着神的荣耀的,这些人是属于神的。

在旧约里我们看见,以色列人犯了别的罪,神还让他们过去,但是,当他们犯了拜偶像的罪,神就不让他们过去。因为神的子民拜偶像是顶严重的罪,神的地位永远不能让偶像夺去。神拣选子民的目的是要叫他们在地上作见证。见证甚么?见证神。神把自己摆在祂子民的中间。换句话说,神的子民是盛装神的器皿,有神的子民就有神的见证。以色列人的仇敌亚述王的大将拉伯沙基说,“哈马、亚珥拔的神在那里呢?西法瓦音、希拿、以瓦的神在那里呢?…难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手么?”(王下十八34~35。)这给我们看见,以色列人的仇敌要对付以色列人,就得对付耶和华,因为以色列人是与耶和华在一起的。神是把祂自己放在祂的子民里。神的自己、神的荣耀、神的权柄、神的能力,都放在神的子民里。

行传十五章十四节说,“神…眷顾外邦人,从他们中间选取百姓归于自己的名下。”这是新约里的情形。新约里的教会就是神的子民。今天神所有的见证、神所有的工作、神所有的旨意,都放在教会里面。

神的目的是要有一班人归于祂自己,神的目的是要有一班人宣告说,“我是属于耶和华的,我是属于神的。”所以,在圣经里很注重人对于基督的承认。主说,“凡在人面前认我的,人子在神的使者面前也必认他;在人面前不认我的,人子在神的使者面前也必不认他。”(路十二8~9。)主要得着的人,就是承认祂的人。许多时候,承认基督不只是传福音,并且是宣告说,“我是属乎主的人,我是属乎神的人!”这就是神的见
证,这就叫神有所得着。神就是要得着一班子民,他们能承认说,“我是神的,我是为着祂的。”

三 “地上的万族都要因你得福”

接下去,神对亚伯拉罕说,“地上的万族都要因你得福。”(创十二3。)可见神没有忘记万族。不过,神赐福给地上万族的方法,不是直接的,乃是藉着亚伯拉罕。神拣选一个人,这一个人是一个器皿;从一个人,有了一个家;从一个家,有了一个国;从一个国,有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福,神是先在一个人身上作工,使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄,完全盛在一个人的里面,然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则,一直继续到今天。所以,神所注意的问题,就是谁能作神的器皿。真的,蒙神拣选作器皿的人,要怎样认识神才可以!地上的万族能不能得福,就要看亚伯拉罕如何。换句话说,神永远的旨意和计画,是与神所拣选的人连在一起的;神所拣选的人站住或者失败,就影响到神的旨意和计画的成功。

因此,亚伯拉罕自己必须经过那么多的事情,必须从神那里得着那么多的东西,然后才能分给别人。怪不得亚伯拉罕经过那么多的难处,遭遇那么多的事情;惟独这样,人才能从他身上得着帮助,得着益处。亚伯拉罕认识神,所以他能作信的人的祖宗。那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙,(加三7,)就是从亚伯拉罕生的。我们要知道,所有属灵的工作,都是根据于生的原则,不是根据于传的原则。儿子是生出来的,不是传出来的。神恢复的路,是要人信,信了才能称义。神怎么作呢?神先把一个人带到能信的地步,使他成了一个信的人,再由这个人生出许多信的人。

我们要记得,光会传道而不会生。那没有用。这样的传道至多不过叫人明白道理,至多不过经过一个人的口,传到另一个人的口,把地球绕了一个圈子,回到自己那里,还不过是一个道理而已。如果有一个人,他不认识神,不是神生的,而在那里热心讲得救的道理,那有甚么用处呢?如果有一个人,不是仅仅用口传得救的道理,而是见证他怎样得救,他怎样遇见了神,他就叫你摸着实际的东西。这样的人才会生。神工作的原则,就是先在一个人身上作了工,然后让他去生。因为神所作的工是活的,神把活的种子撒在他身上,那个种子是会生的。保罗对哥林多人说,“…乃是警戒你们,好像我所亲爱的儿女一样。…因我在基督耶稣里用福音生了你们。”(林前四14~15。)生,是属灵工作的原则。属灵工作的原则是生,不是传授。

我们要求神开我们的眼睛,真是看见传授的虚空。我们如果自己没有那件东面,而对人去讲,就一点也没有用处。有那一个种子,就会生;没有那一个种子,就不能生。神的工作是与生命发生关系的,不是空空的道理。你在神面前走过那条路,与神发生了关系,你才能生;不然,一点用处都没有。神要万族得福,神就要先在亚伯拉罕身上作工;神要得着一班信的人,神就要先得着一个信的人。亚伯拉罕是头一个信的人,然后从他生出许多信的人。地上万族的得福,不是因为他们听了一篇道理,乃是因为他们得了一个生命;神先在亚伯拉罕身上作工,然后藉着亚伯拉罕扩充到许多人身上去。有一天,亚伯拉罕所仰望的城,就是神所经营、所建造的那一座城(来十一10)降临的时候,地上的万族就要完全得福,神永远的计画就要完全成功。但是,神救赎的工作是在亚伯拉罕那一天就已经起头了。神在亚伯拉罕身上的工作,是为着叫亚伯拉罕作器皿,并非只为着亚伯拉罕个人。神是要藉着他达到别人身上去。

神两次呼召亚伯拉罕

现在我们要来看亚伯拉罕如何蒙召,如何跟从神。

我们读约书亚二十四章,知道亚伯拉罕的出身是一个拜偶像的家庭。但是希奇,神恢复的工作,是从亚伯拉罕起头的,神就是拣选这样的人。这就叫人看见,“这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。”(罗九16。)亚伯拉罕能被神拣选,这是他连想也想不到的。亚伯拉罕自己没有甚么可夸的。他是一个平常的人,与别人没有两样。使亚伯拉罕与人有所不同的,不是亚伯拉罕自己,乃是神。是神呼召了他,他才与别人有所不同。所以,有一件事我们要学习,就是要认识神的主权。神乐意这样作,就这样作。亚伯拉罕与别人是一样一式的,他没有理由叫神拣选他,但是,神拣选了他。亚伯拉罕的第一个功课,就是学习认识神起头,不是他起头。

神对于亚伯拉罕的呼召是有两次。我们先来看第一次神如何呼召他,他如何答应神的呼召。

第一次呼召-在吾珥

第一次的呼召,是在米所波大米,迦勒底的吾珥。司提反说,“…当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现。”(徒七2。)由此可见在亚伯拉罕没有离开吾珥的时候,神就呼召他。神,荣耀的神,向亚伯拉罕显现,呼召他,叫他离开他的本地、本族、父家,往神所要指示他的地方去。亚伯拉罕信么?希伯来十一章告诉我们说,亚伯拉罕信。是的,人看见神的荣耀,就没有法子不信。亚伯拉罕是一个平常的人,是和我们一样的人,只因为荣耀的神向他显现,所以他能相信。神是他作信徒的理由,神是他作信徒的原因,是神在那里起头,是荣耀的神叫他相信。

亚伯拉罕的信心一起头就有那么大么?不。他听见了神的呼召以后怎么作?“他拉带着他儿子亚伯兰,和他孙子哈兰的儿子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥,要往迦南地去,他们走到哈兰就住在那里。”(创十一31。)亚伯拉罕在米所波大米就听见呼召了,这是行传七章二节告诉我们的;亚伯拉罕也信了,这是希伯来十一章八节告诉我们的。我们要知道,创世记十一章三十一节的事是在行传七章二节的事和希伯来十一章八节的事之后的。我们要特别注意这一句话:“他拉带着他儿子亚伯兰,和他孙子哈兰的儿子罗得,并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱,出了迦勒底的吾珥。”这是亚伯拉罕的信心头一次的表现,他不比我们高多少。神对他说,你要离开本地。他离开么?是离开了。神说,你要离开本族。他离开么?离开了一半,罗得还跟着。神说,你要离开父家。他不只没有离开,并且把父家带着走。亚伯拉罕的走,不是他自己定规的,是他的父亲定规的-“他拉带着他儿子亚伯兰。”我们不知道他拉怎么肯起来走。也许是亚伯拉罕告诉他的父亲说,“神呼召我,要我走,”父亲因为爱儿子的缘故,所以起来一同走?这个我们不能肯定,但是我们能这样说,一个没有得着呼召的人,反而作主动的人;一个有呼召的人,反而作了跟从的人!也许有人要说,如果能得着全家归主,岂不是好么?我们承认全家归主是好事。但是,亚伯拉罕的蒙召,不是得救的问题,乃是作执事的问题。挪亚进方舟的呼召,是得救的问题;亚伯拉罕进迦南地的呼召,是职事的问题,是成就神计画的问题。这是亚伯拉罕与挪亚的不同之处。挪亚把全家带进方舟是对的,亚伯拉罕要把父家带进迦南地是错的。如果我们家里有人没有得救,我们带他得救是对的;但是,如果神呼召我们作神的执事,作神的器皿,我们就不能把没有得着呼召的人带着一同走。

所以,亚伯拉罕的起头是很平常的。他蒙召,就信;但是,他不是怎样特别信的人,他不过是信而己。他自己想要顺服,但是他没有就完全顺服。他要顺服,不顺服里面觉得不对;他要离开,但是又没有完全离开。他与我们并没有多少差别。所以我们没有一个人可以灰心,以为我们自己不行,就没有盼望;要知道,我们的盼望是在神身上。

亚伯拉罕跟着父亲出来之后,结果怎样?结果停在半路上。神是要他到迦南地去,但是,他们停在哈兰,在那里住下了。他没有看见神要在他身上作彻底的工作,他才能作合乎神用的器皿;他还不知道神所给他的使命,神所派他的职事;他还不知道为甚么要出这么多的代价。我们也是这样,我们因为不知道神的心意,有时会想:“神为甚么这样待我!神为甚么待我不像待挪亚那样!挪亚是一家团圆,我却要离开父家!”我们要记得,便宜的器皿,只要出便宜的代价就能得着;贵重的器皿,要出贵重的代价才能得着。神要他作贵重的器皿;神对于他的要求就必定比别人多。所以,我们千万不要误会神对付我们的方法。你不知道神要怎么用你。我们一切的遭遇,都是为着将来的事奉。你千万不要以为别人能作这个,别人能作那个,为甚么我不能。我们要记得,神如果对于一个人有特别的训练,那是因为神要他有特别的用处;特别的用处,是从特别的训练来的。所以你不要不满,不要不服,最愚昧的事,就是不服神的手,一直在那里问为甚么神这样,为甚么神那样。

神对于亚伯拉罕的工作,就是神对于亚伯拉罕的心意,但是,亚伯拉罕不知道。他不知道神为甚么要他离开本地,离开本族,离开父家。所以,虽然他本地是离开了,但是离开得不大远;本族是要离开,但是仍把侄儿一同带去;父家是要离开,但又觉得未免太难了,不如一起带走。他没有看见他的职事,他不知道神要他怎么作。结果,他住在哈兰的日子,成了他空过的日子,耽搁的日子,无用的日子。

后来他父亲死了,但是他还舍不得他的侄儿,他又把罗得带走了。他拉不过在活着的时候使亚伯拉罕受耽搁,罗得则在死了之后还叫神的子民一直受他的累。因为罗得所有的工作,就是生了两个儿子:一个名叫摩押,就是摩押人的始祖;一个名叫便亚米,就是亚扪人的始祖。摩押人和亚扪人都是以色列人的难处。

第二次呼召-在哈兰

到了创世记十二章,是神对亚伯拉罕第二次的呼召。第一次的呼召是在吾珥,第二次的呼召是在哈兰。神说,“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国…地上的万族都要因你得福。”(1~3。)这是老的呼召。从前的那个呼召,现在又听见了。第一次的呼召,只把他带到半路,第二次的呼召,才把他带到迦南地。我们要常常感谢神,因为神不放手!神的坚持不放是最宝贵的事!我们能作基督徒,是因为神的坚持不放,不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒,我们早就失去了。亚伯拉罕所以能到迦南,是因神的坚持不放;我们今天所以能作基督徒,是因神抓住了我们。感谢神,祂是坚持不放的神。

在神向亚伯拉罕的显现里,在神对亚伯拉罕的呼召里,我们看见神是不失败的神,神是荣耀的神!自从亚当犯罪之后,一直到神向亚伯拉罕显现,圣经里曾多次记载神对人说话,但是没有记载神向人显现。在人堕落之后,圣经所记神向人头一次的显现,是在米所波大米向亚伯拉罕的显现。所以我们相信,神恢复的工作是从亚伯拉罕起头的。在许多年中,神没有向人显现,可是这一次,神向亚伯拉罕显现了。神的显现给我们看见,虽然人堕落的历史已经有二千年之久,按着人看,好像神已经失败了;但是神并没有失败,神的目的并非达不到,因为现在荣耀的神向亚伯拉罕显现了!神是荣耀的神!祂是阿拉法,祂也是俄梅戛,到底祂还是荣耀的神!没有一件事比神的荣耀更坚固,没有一件事比神的荣耀更长久。从亚当到亚伯拉罕,不是二十年,不是二百年,乃是二千年之久;时间虽过了这么久,但是神没有失败,因为祂是荣耀的神。

荣耀的神向亚伯拉罕显现,并且给亚伯拉罕知道神要作甚么事。亚伯拉罕不只得着神的显现,并且得着神将祂自己的旨意交托给他,他知道神要怎么作。神对亚伯拉罕说,“你要…往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国…地上的万族都要因你得福。”神对亚伯拉罕说这些话,就是要给他看见:二千年之久,人虽然有这么多的失败,人虽然有这么多的罪恶,但是现在神要来挽回他们了,神要藉着亚伯拉罕来作挽回的工作了。

神第一次的呼召,亚伯拉罕听见了,也相信了,也离开了迦勒底的吾珥;不过,他跟着父亲停在哈兰,只走了一半的路而已。我们对于得救蒙恩的事,是难得忘记的;但是,我们对于蒙召作执事的异象,是很容易忘记的,是很容易落掉的。不必说别的,只要我们在事奉神的事情上忙乱一点,就很容易忘记了我们的职事,就很容易忘记了神的目的到底是甚么。亚伯拉罕忘记了神对他的呼召,所以需要神再对他说话,所以神在哈兰又对他说了同样的话。我们感谢神,因祂对我们再说话,叫我们再一次知道祂要作甚么。

亚伯拉罕又听见了,第一次的呼召在他里面所引起的信心,现在又起来了。亚伯拉罕的信心又恢复了,所以他能再走前面的道路。

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亚伯拉罕以撒雅各的神-第三章 亚伯拉罕与迦南地

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使徒行传七章二节:“司提反说,诸位父兄请听:当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候,荣耀的神向他显现。”

创世记十二章四节至十三章十八节:“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了;罗得也和他同去;亚伯兰出哈兰的时候。年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱,和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去;他们就到了迦南地。亚伯兰经过那地,到了示剑地方摩利橡树那里;那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现,说,我要把这地赐给你的后裔;亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾;他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。那地遭遇饥荒,因饥荒甚大,亚伯兰就下埃及去,要在那里暂居。将近埃及就对他妻子撒莱说,我知道你是容貌俊美的妇人;埃及人看见你必说,这是他的妻子,他们就要杀我,却叫你存活。求你说,你是我的妹子,使我因你得平安,我的命也因你存活。及至亚伯兰到了埃及,埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她,就在法老面前夸奖她;那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰,亚伯兰得了许多牛羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来,说,你这向我作的是甚么事呢?为甚么没有告诉我她是你的妻子?为甚么说,她是你的妹子,以致我把她取来要作我的妻子?现在你的妻子在这里,可以带她走罢。于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子,并他所有的都送走了。亚伯兰带着他的妻子与罗得,并一切所有的,都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得,也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们,因为他们的财物甚多,使他们不能同居。当时迦南人,与比利洗人,在那地居住;亚伯兰的牧人,和罗得的牧人相争。亚伯兰就对罗得说,你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么?请你离开我,你向左,我就向右,你向右,我就向左。罗得举目看见约但河的全平原,直到琐珥,都是滋润的,那地在耶和华末灭所多玛、蛾摩拉以先,如同耶和华的园子,也像埃及地。于是罗得选择约但河的全平原。往东迁移;他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地,罗得住在平原的城邑,渐渐挪移帐棚,直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说,从你所在的地方,你举目向东西南北观看;凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远;我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多。人若能数算地上的尘沙,才能数算你  的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。”

十四章十一至二十三节:“四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食,都掳掠去了。又把亚伯兰的侄儿罗得,和罗得的财物掳掠去了;当时,罗得正住在所多玛。有一个逃出来的人,告诉希伯来人亚伯兰;亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里;幔利和以实各,并亚乃,都是弟兄,曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但;便在夜间,自己同仆人分队杀败敌人,又追到大马色左边的何把;将被掳掠的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女人民,也都夺回来。亚伯兰杀败基大老玛,和与他同盟的王回来的时候,所多玛王出来,在沙微谷迎接他,沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德,带着饼和酒,出来迎接;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福,说,愿天地的主,至高的神,赐福与亚伯兰;至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。亚伯兰就把所得的,拿出十分之一来,给麦基洗德。所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去罢。亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主,至高的神耶和华起誓;凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。”

亚伯拉罕一生的历史,可分为三段:创世记十二章到十四章是第一段,这一段特别注重迦南地的问题;十五章到二十二章是第二段,这一段特别注重关于他的儿子的问题;二十三章到二十五章是第三段,那是关于亚伯拉罕晚年的事。现在我们先来看第一段。

创世记十二章四至五节:“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了;罗得也和他同去;亚伯兰出哈兰的时候,年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱,和侄儿罗得,连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口,都带往迦南地去;他们就到了迦南地。”亚伯拉罕在哈兰听见了神第二次的呼召之后,就离开哈兰,来到迦南,他现在已经到了迦南地,可是,我们要知道,人就是到了迦南地,还会忘记到迦南地去是为着甚么。我们不要以为看见异象就行了。看见从天上来的异象是一件事,一直不违背从天上来的异象又是一件事。所以,当亚伯拉罕到了迦南地之后,十二章七节说,“耶和华向亚伯兰显现,说,我要把这地赐给你的后裔。”这是神向亚伯拉罕第二次的显现,第三次的说话。神又一次显现说话,是要亚伯拉罕一直清楚的、新鲜的记得神所托付的事。

神呼召我们的异象,是很容易被我们失去的。即使你天天注意作基督徒,你还会把那个异象失去;即使你天天殷勤作工,你还会把那个异象失去。你不要以为作通常的事会把那个异象失去,要知道就是作属灵的事,也会把那个异象失去。我们若不是一直活在神的显现里,就很容易失去呼召的异象。教会所得的呼召,与亚伯拉罕所得的呼召是相同的,但是,难处就在许多人没有看见这个恩召有何等的指望。所以保罗要祷告说,“…使你们知道祂的恩召有何等指望。”(弗一18)指望,就是这一个恩召的内容到底是甚么,神呼召我们的内容到底是甚么。但愿神拯救我们脱离那自私自利的思想。我们要知道,神呼召我们是有一定的目的的。我们得救是为要达到神的目的。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的实质,你就不能看见你自己蒙召的意义。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的关键到底是在那里,你就不能看见你的职事。你若没有看见这个,你就像盖房子没有根基一样。哦,我们是何等容易忘记神所要作的!我们往往事情多一点,工作多一点,那一个属灵的呼召就遗失了。我们需要多次来到神面前说,“求你继续向我显现,求你继续对我说话!”我们需要一直继续的看见,我们需要有一个永远的看见,看见神的那一个目的,看见神到底要作甚么。

亚伯拉罕现在已经到了迦南地。他在迦南地的时候,有几件事发生:第一,他在迦南地筑了三座坛;第二,他在迦南地受了三次试炼。

亚伯拉罕筑坛

亚伯拉罕到了迦南地之后,圣经记载他所到的第一个地方,就是示剑;他在示剑筑了一座坛。他所到的第二个地方,就是伯特利;他在伯特利也筑了一座坛。后来他离开伯特利,到了埃及。后来他又从埃及上南地,又从南地回到伯特利,到了伯特利和艾的中间,就是起先筑坛的地方。后来他又到一个地方,就是希伯仑,他在那里又筑了一座坛。亚伯拉罕在这三个地方筑了三座坛。这三个地方都有坛,这三个地方都是分别为圣的。圣经的记载给我们看见,神就是用这三个地方-示剑、伯特利和希伯仑-来代表迦南地的。凭着神的眼光看迦南地,有示剑的特点,有伯特利的特点,也有希伯仑的特点。这三个地方的特点就是迦南地的特点。你看见这三个地方,你就知道迦南地是甚么地方。现在我们仔细来看这三个地方的特点。

一 示剑(肩膀)-有能力之地

“亚伯兰…到了示剑地方摩利橡树那里…耶和华向亚伯兰显现,说,我要把这地赐给你的后裔;亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。”(创十二6~7。)亚伯拉罕到了示剑。“示剑”在原文的意思是“肩膀。”肩膀是人全身力量最大的地方,手所拿不起来的东西,肩膀能承担得起,所以示剑也就是有力量的意思。迦南地的第一个特点,就是有能力。就是说,神把祂自己的能力摆进迦南地去。迦南地不只是流奶与蜜
之地,并且是有能力之地。

我们从圣经中看到,神的能力不只是神奇的能力,并且是生命的能力,是使人得着满足的能力。主说,“人若喝我所赐的水就永远不渴;我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”(约四14。)哦,这是多么有能力!这是生命的能力!主的生命是使人得着满足的能力!人有了主的生命,就能永远不渴,因为他里面已经得着满足。里面得着满足的人,里面得着生命的人,是最有能力的人。这样的人,是示剑,是肩膀,是有能力的,是能彀负重的。我们感谢神,赞美神,迦南地的特点就是有生命的能力。

在示剑有摩利的橡树。“摩利”在原文的意思是“教师”或“教训,”这是有关于知识方面的。摩利的橡树是在示剑的地方,意思就是说,知识是从能力来的,知识是能力的结果。换句话说,真实的属灵的知识,都是从得着基督的能力而来的。我们若没有得着基督生命满足的能力,我们就没有真实属灵的知识,那就不能给人甚么属灵的东西。神如果要得着一个器皿来恢复祂在地上的见证,那个器皿就必须是一个特别的器皿;不是给他听一些道理,乃是先给了他满足,先给了他生命的能力,然后他才有真实的知识。这里面的分别不知道有多么大:一个是道理,一个是生命:一个是从外面听来的,一个是在里面看见的;一个是听过了会忘记的,一个是住在里面忘记不了的。如果有人说,“我忘记了十字架,因为这几个月没有人传十字架,”那是说明他所有的十字架,不过是道理,不过是在记忆里的,并不是在生命里的。我们要记得,所有真实的知识都是在生命的能力里的。基督的能力,就是我们的能力。因为在我们里面有这一个东西,所以我们能把这一个东西分给别人。主所给我们的是里面有能力,是里面知道。那一个“摩利,”是从能力来的。

我们在神面前要防备一件事,就是仅仅将我们所听见的道理去告诉人。我们必须自己有这一个属灵的东西,才能把这个东西分给别人。在属灵的事情上,“聪明”的人恐怕反而要多走一些弯路,因为他们倚靠自己的聪明,就使他们离开属灵的道路更远一些。但愿主拯救我们脱离传授的工作。

二 伯特利(神的家)-基督的身体

“从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾;他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。”(创十二8。)神带领亚伯拉罕,不只把他带到示剑,并且把他带到伯特利。“伯特利”在原文的意思是“神的家。”神不是要有几千几百个像参孙那样有能力、而又都是散漫的人,神也不是要把祂的活石堆成一个杂乱无章的石堆,神乃是要建造一个殿-神的家。迦南地有一个特点,就是说,神的子民是神的殿,是神的家。那一个家不是摩西在那里管,而是神的儿子在那里管,这是希伯来三章六节告诉我们的。

神要兴起一个器皿来达到祂的目的,这一个器皿必须就是祂的家。不是光有几个特别会传福音的人就能达到祂的目的,不是光有几个会领复兴会的人就能达到祂的目的。光有示剑-能力-是不彀的,还得有伯特利才行。所有有能力的人,必须成为神的家,成为基督的身体,才有用处。神必须拯救我们脱离一切的个人主义。神救我们,不只要我们作一个好的基督徒,并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家,成为一个身体。所以我们不应该有个人的“自由。”可惜许多基督徒就是喜欢个人的“自由,”也真是会保全他们个人的“自由!”弟兄姊妹,我们如果真知道神的家的见证,真知道神的器皿是一个家,不是一块一块散开的石头,我们就必须学习彼此顺服,除去个人单独的行动,学习与神的众儿女一同走前面的路。

神的家不光是一个原则,神的家乃是一个生命。难处就是在这里:不少的基督徒,不过把基督的身体当作一个原则,而没有看见基督身体的生命。我们想想看,只凭着一个原则去作而没有生命,那有甚么用处?我们以为甚么事情都得大家合作,所以也只得与大家合作,而心里却并不是那样,那有甚么用处?我们必须记得,身体是一个生命,不只是一个原则。你如果不知道身体是一个生命,而光是凭着一个原则去作,那你不过是外面效法而已。许多基督徒在神面前没有受过对付,只是因为听见弟兄们说不要单独行动,要大家合作,所以他们也学著作,岂知这不是学得来的。你和基督的关系,如何不是学得来的,照样,你和基督的身体的关系,也不是学得来的。

怎么能认识身体的生命呢?根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间;要西边是伯特利,东边是艾。不只是伯特利的问题,艾的问题也在这里。“艾”在原文的意思是“堆。”伯特利是一个家,是神的家;艾是一个堆,荒凉的堆。荒凉的堆,就是指旧造。艾所代表的,就是旧造。我们如果要面向着神的家,那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说,一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付,他就不能知道基督身体的生命。只有你东边是艾的时候,你西边才是伯特利;你的东边如果不是艾,你的西边就不可能是伯特利。进入基督的身体,享受身体的生命,活出身体的生命,是从对付肉体的生命起的,是从对付天然的生命起的。你如果要看见甚么叫作神的家,你就必须在消极方面拒绝荒凉的堆。只有神对付了你天然的生命,神使你变成了一个软的人,使你认识了天然的生命是该受审判的东西,而不是可赞美的东西,这样,你才能自然而然
与其他的弟兄姊妹合得起来,你才能活出基督身体的生命来。叫我们和弟兄姊妹合不起来的,只有一个原因,就是我们旧造的生命太强。我们的旧造一受对付,我们就自然而然活出基督身体的生命来,就自然而然看见我们是基督身体的一部分,我们是在身体里面的。所以,旧造的生命必须受对付,必须完全拒绝。在这一堆里的,无论怎样,只是一个荒凉的堆,不是神的家。

对于旧造没有审判过的基督徒,旧造乃是他所夸口的,他还觉得他的那一个自己是好的。尽管他在口头上天天说自己软弱,说自己败坏,但是在实际上,他从来没有审判过。他没有把败坏当作是败坏,他还把败坏当作是可爱的,他还以为他和别人合不起来的地方是可宝贵的。甚么时候我们是这样的话,就是我们最需要神的怜悯的时候。

所以,总得有一天,神把我们带到一个地步,使我们看见我们自己没有用处,我们自己没有把握,然后,自然而然的,我们就活在神的家里。肉体没有受过对付,而要活出一个身体的生活,那是不可能的事。我们要求神给我们看见,基督的身体不光是一个原则,更是一个生命。

三 希伯仑(交通)-交通的原则

“亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。”(创十三18。)

“希伯仑”在原文的意思是“交通。”神的家是一个生命,交通是一个生活。没有经过伯特利,就想住在希伯仑,那是办不到的事。我们要记得,希伯仑是在伯特利之后的。有了神的家,然后才有交通。交通并不是若干人组成一个团体,交通乃是在神的家里面。没有神的家,就没有交通。你的天然的生命如果没有受对付,你就不能有交通。乃是你天然的生命受了对付之后,你才活在身体里面,你才有交通。

伯特利好像是迦南地的中心。神把亚伯拉罕带到伯特利去住,亚伯拉罕一离开那里,他就失败。他从埃及回来的时候,神带他再回到伯特利,就是他从前筑坛的地方。等他在那里稳定以后,神才让他搬到希伯仑去。这是特别有意思的。你看见了神的家-基督身体的生命-之后,你才被引到交通里。

这一个身体是事实,是实实在在的事实,你在这一个身体里面,你就自然而然与神其他的儿女有来往,有交通。你把背朝着艾,审判了天然的生命,你就自然而然进入基督身体的生命,也自然而然引到交通。凡真正认识甚么是基督的身体的人,自然而然不会与众寡合,自然而然觉得自己靠不住,自然而然觉得自已软弱得很,自然而然与神的众儿女有交通。总得有一天,神把我们带到一个地步,叫我们看见,没有交通就没有法子走前面的路。神要给我们看见,一个人不能的,在交通里就能。这是希伯仑的意思。

在示剑那里有橡树,叫作摩利的橡树;在希伯仑也有橡树,叫作幔利的橡树。“幔利”在原文的意思是“肥美、”“刚强。”交通的结果就是肥美、刚强。所有的肥美,所有的丰富,所有的刚强,都是从交通来的。

总起来说,示剑、伯特利、和希伯仑这三个地方,就是代表迦南地的特点,也就是说,虽然全地的人都不认识神,但是,在迦南地,神的子民认识神的能力,神的子民认识基督的身体,神的子民认识交通。神的子民因着看见这些的缘故,就能为神作见证。必须站在这一种情形中,才能维持神的见证。也就是在这三个特点上,才能彀献燔祭,神才肯接受。祭的问题不只是我们奉献不奉献,并且是神接受不接受。有许多东西,我们要给神,但是神根本不要那些东西。这三个地方都有祭坛,就是说,这是神所要的地方,是神所接受的地方。

所以,基督徒在地上若要维持神的见证,他所有的属灵的知识就必须是从能力来的,不然,就没有用处、只有一种知识是有属灵的价值的,就是那一个知识是从基督作我们的能力所生出来的。我们很容易把听来的知识当作我们自己的,转讲给别人听,这是没有属灵的价值的。愿神怜悯我们这样的人!另一面,基督徒在主面前知道了甚么叫作能力,有了一些属灵的经历,就很容易作一个不顺服的人,很容易以为只有他知道,别人不知道,所以他要作,所以他能作,他的自己立刻显出来了。因此神在这里要我们注意祂的家。神的家对于我们的要求是顺服。你没有法子活在神的家里,如果你凭着个人的意思去作。你看见身体生命的时候,就看见你的地位,你不能越过你那个地位。一个蒙神启示看见基督身体的人,他就不能单独行动。我们如果真看见身体的生命,我们也就看见在神的家里有约束,我们在那里不能随便活动。同时,我们如果有了那一个身体的生命,我们就自然而然与神的儿女有交通,就宝贵交通,就不觉得交通是一个重担。神的儿女如果不知道甚么叫作神的家,也就不能与神的儿女有交通。所有不会重看别的弟兄的人,不会把人当有的尊敬、当有的称赞、当有的地位给人的人,都因为没有看见神的家。如果我们自己天然的生命受过对付,真知道甚么叫作身体的生命,就会学习宝贵别的弟兄,就会在聚会里摸着生命,得着帮助。许多时候我们来到一个聚会里,你坐在那里,你觉得有生命,你觉得有帮助。你出去,碰着一个弟兄,他却说,今天的聚会不行,不行。但是,你觉得最不行的不是别人,正是他。因为他没有站在神的家的地位上,他就不能与人交通,他就得不着生命的供应。如果他的肉体受过对付,看见了基督的身体,他就自然而然与人有交通,他就觉得顶软弱的弟兄姊妹都能给他帮助。

这就是迦南地的特点。在亚伯拉罕的经历中,神特别拣选这三个地方作他筑坛的地方,这就是说,神的接受、神的悦纳、神的盼望、神的垂看,就是在这三个地方。

亚伯拉罕受试炼

亚伯拉罕到了迦南地之后,圣经给我们看见,他因为迦南地的问题,遭遇了三次试炼。现在我们把这三次试炼来看一下。

第一次试炼-遭遇饥荒

亚伯拉罕到了伯特利之后,不久就显出失败。我们可以说,这是神对付他,要他认识他的蒙召是出于神的怜悯,不是因他自己好。亚伯拉罕不是生下来就好的,所以他与别人一样有失败。十二章九节说,“亚伯兰又渐渐迁往南地去。”他的失败就在这里:神带领他到神的家,但是他不能长住在那里,却渐渐往南迁移;虽然他没有立刻下到埃及去,可是他已经到了南地。就是与埃及交界的地方。

他到了南地,结果就遭遇饥荒。十节:“那地遭遇饥荒,因饥荒甚大,亚伯兰就下埃及去,要在那里暂居。”亚伯拉罕已经到了与埃及交界的地方,所以很容易下到埃及去。他到了埃及之后,在那里撒了谎,在那里受了法老的责备,在那里受了顶大的羞辱,(11~20,)然后他回到迦南来。这是他第一次受的试炼。

这一个试炼是怎么起头的呢?以前神在示剑曾向亚伯拉罕显现,对他说,“我要把这地赐给你的后裔。”神是要把这迦南地赐给他,他要不要这迦南地呢?亚伯拉罕并不是一个很刚强的人,并没有因为神说要把这地给他,他就把这地位守住。他怎样呢?他一直往南走,至终他下埃及去了。这就是第一个试炼的根源。第一个试炼就是要看亚伯拉罕要不要这地。亚伯拉罕并没有看见这地多么宝贵,所以,神要亚伯拉罕被建立在这地上,就不能不试炼他。

亚伯拉罕在埃及失败以后,学了一个功课,就是知道了迦南地的重要,也知道了撒谎是不对的,欺骗是不对的,作神子民的人被埃及人责备是可耻的。所以,他怎么作?十三章一至三节,“亚伯兰带着他的妻子与罗得,并一切所有的,都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方。”他回到当初的地位来了。这一次亚伯拉罕宝贵这地了。在这块地上用不着撒谎,也就不会受埃及人的责备。在这一块地上,是能彀荣耀神的。

第二次试炼-罗得选择地

亚伯拉罕回到迦南地之后,又受第二个试炼。第一个试炼,是看亚伯拉罕对于这地的价值的认识如何,看他对于这地到底宝贵不宝贵。等到他在埃及受到了失败的教训,认识了只有迦南地是有价值的地方,于是他回到迦南地;在他回来以后,他很容易伸出肉体的手来抓住迦南地,所以第二个试炼就来了。

十三章五至七节:“与亚伯兰同行的罗得,也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们,因为他们的财物甚多,使他们不能同居。当时迦南人,与比利洗人,在那地居住;亚伯兰的牧人,和罗得的牧人相争。”到这时候,神要给亚伯拉罕看见,神呼召他离开本地、本族、父家,他一半已经顺服了,可是还有一半没有顺服,就是他还没有与罗得分离。所以,神就藉着罗得来管教他。

十三章八至九节:“亚伯兰就对罗得说,你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么?请你离开我,你向左,我就向右,你向右,我就向左。”亚伯拉罕现在知道了-神的呼召只在他身上,不在罗得身上。弟兄姊妹,我们必须看见,得着神呼召作执事的人,不能带着没有神呼召的人一同去作执事。亚伯拉罕现在看见神对于他作执事的呼召了,所以他对罗得说,“请你离开我,你向左,我就向右,你向右,我就向左。”他不用肉体的手来抓住这许多地,他让罗得去拣选。

我们要看见,在这里一面是亚伯拉罕完成神所给他的呼召,另一面是神给亚伯拉罕学一个功课,就是:神应许给他的迦南地,用不着他用肉体的方法去维持。这是我们特别要学的功课。神是把这地赐给亚伯拉罕,但是,用不着他用肉体的方法去维持。神是把这地赐给亚伯拉罕,但这并不是说,亚伯拉罕就得用肉体去抓住这地。我们要学一个功课,就是对于神所应许给我们的东西,我们要相信神会保守,用不着我们用属地的方法来保守,用不着我们用血气的能力来保守。

这是亚伯拉罕所受的第二次试炼,结果亚伯拉罕得胜了,他能对罗得说,“你向左,我就向右,你向右,我就向左。”他不用自己的力量来保守。

十三章十至十二节:“罗得举目看见约但河的全平原,直到琐珥,都是滋润的…于是罗得选择约但河的全平原,往东迁移;他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地…”好的都被罗得选择去了,亚伯拉罕还是住在迦南地。一切认识神的人,都不是自己保护自己的人。如果你真认识神,你就不用自己保护自己。如果神将迦南地给你,你就用不着用你肉体的手来抓住。所以我们要学习相信神,要学习交托给神,要学习背十字架。亚伯拉罕信托神的结果,虽然是居住在山地,但他还是在迦南地。罗得拣选了那些平原,但他结果是往所多玛去。

在这里,我们看见亚伯拉罕进步了,他现在开始发亮了!十四至十七节:“罗得离别亚伯兰以后,耶和华对亚伯兰说。从你所在的地方,你举目向东西南北观看:凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远;我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,人若能数算地上的尘沙,才能数算你的后裔。你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你,”在这里,神再一次要把亚伯拉罕建立在那地上。按人看,好像有一部分的地已经给罗得拿去了。但就是在这一个时候,神来对亚伯拉罕说话,不必亚伯拉罕伸出自己的手来作甚么事。迦南地是主所赐给的,用不着肉体的方法来保守。我们的保守是在乎相信神,不是在乎我们用肉体的方法来抓住。但愿主怜悯我们,拯救我们脱离自己的手、自己的方法。

十三章十八节:“亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住…”他经过了第二次的试炼,实在是进步了,他搬到希伯仑来居住了。我们要知道,神所要的得胜,是完全的得胜。当罗得选择约但河全平原的时候,亚伯拉罕可能外面得胜而里面不得胜,可能外面说,“你向左,我就向右,你向右,我就向左,”而里面还盼望罗得有一点良心,不至于那么狠,把一切好的都选择去。但是,神把亚伯拉罕带到一个地步,不只在外面得胜,并且在里面也得胜了。亚伯拉罕搬了帐棚,到希伯仑来住了。他真是得胜了。

第三次试炼-援救罗得并拒绝所多玛的财物

第二个试炼过去了,第三个试炼又来了。十四章十一至十二节:“四王就把所多玛和蛾摩垃所有的财物,并一切的粮食,都掳掠去了。又把亚伯兰的侄儿罗得,和罗得的财物掳掠去了;当时,罗得正住在所多玛。”这是亚伯拉罕为了迦南地所受的最末了一次的试炼。

亚伯拉罕听见了罗得被掳的消息,他并没有说,“我早知道那个地是他不该去的,他如果去,神的手就要压在他身上。”他怎么作呢?十四章十四节说,“亚伯兰听见他弟兄被掳去,就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人,直追到但。”这给我们看见,亚伯拉罕真是一个得胜者。他是胜过自己的,他被神带到一个地步,没有他个人的感觉。不管罗得怎样对待他,他还是认罗得是他的弟兄。虽然罗得是一个从来没有得胜的人,但罗得还是他的弟兄。罗得这个人,在米所波大米是一个平常的人,到了哈兰仍是一个平常的人,到了迦南地还是一个平常的人,甚至于为自己选择好地,往所多玛去。罗得除了常为恶人的淫行忧伤(彼后二7~8)以外,没有别的长处,没有其他的见证。但是亚伯拉罕还是认罗得是他的弟兄。只有这样站在希伯仑-交通-的地位上的人,才能有属灵的争战。争战要有能力,就得里面没有不平。即使弟兄对我们不起,我们还得看他是一个弟兄,还得为他祷告,还得甘心乐意的帮助他。这样的人,才有属灵争战的能力。亚伯拉罕就是站在这样的地位上去争战,所以能战胜敌人。

亚伯拉罕打败了敌人,把被掳掠的罗得从敌人手里夺回来的时候,是他最容易骄傲的时候。这时候他很容易对罗得说,“我早就对你说了,你不听!”这时候他脸上很容易显出得意的样子,好像亏得他救了罗得。但是,亚伯拉罕并没有这样。

亚伯拉罕将被掳的一切财物夺回来,连他侄儿罗得和他的财物,以及妇女、人民也都夺回来之后,有所多玛王出来在沙微谷迎接他。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他。“所多玛王对亚伯兰说,你把人口给我,财物你自己拿去罢。”(创十四21。)这时,亚伯拉罕已经学会了功课,他并没有觉得这些财物是他辛苦打仗得来的,是他该得的;相反的,“亚伯兰对所多玛王说,我已经向天地的主,至高的神耶和华起誓:凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说,我使亚伯兰富足。”(22~23。)他在这里站在一个地位上,给人看见,除了耶和华之外,谁也不能给他甚么。

亚伯拉罕称神为“天地的主!”我们不要轻看这句话。这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故,所以不只天是祂的,地也是祂的了。神不只是天上的主,并且是天地的主了!亚伯拉罕称神为天地的主,并不是他自己发明的,乃是从麦基洗德那里学来的。当他杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候,在沙微谷,就是王谷,遇见了麦基洗德。他打了胜仗之后,并不是在高大的城墙上遇见人,而是在卑微的山谷里遇见人。在那里,麦基洗德带着饼和酒出来迎接他,为他祝福说,“愿天地的主,至高的神。赐福与亚伯兰;至高的神把敌人交在你手里,是应当称颂的。”(19~20。)在这里,因为有一个人在地上为神站住了,所以麦基洗德说,神是天地的主。这是全部圣经第一次说神是天地的主。因为有亚伯拉罕在地上得了胜,神开始被称为天地的主了!

亚伯拉罕受了各种各样的试炼,终于他得胜了!这是神在亚伯拉罕身上所作的工作。天地的主,至高的神,是应当称颂的!

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亚伯拉罕以撒雅各的神--第四章 亚伯拉罕与儿子(上)-神的应许与亚伯拉罕的信心

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罗马书四章三节:“经上说甚么呢?说,‘亚伯拉罕信神,这就算为他的义。’”
 
十七至二十二节:“亚伯拉罕所信的,是那叫死人复活使无变为有的神,他在主面前作我们世人的父;如经上所记:‘我已经立你作多国的父。’他在无可指望的时候,因信仍有指望,就得以作多国的父,正如先前所说,‘你的后裔将要如此。’他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑;反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。且满心相信,神所应许的必能作成;所以这就算为他的义。”

加拉太书四章二十三至二十六节:“然而那使女所生的,是按着血气生的;那自主之妇人所生的,是凭着应许生的,这都是比方;那两个妇人,就是两约;一约是出于西乃山,生子为奴,乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山,与现在的耶路撒冷同类;因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。”

二十八节:“弟兄们。我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。”

创世记十五章:“这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说,亚伯兰你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。亚伯兰说,主耶和华阿,我既无子,你还赐我甚么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。亚伯兰又说,你没有给我儿子,那生在我家中的人,就是我的后嗣。耶和华又有话对他说,这人必不成为你的后嗣,你本身所生的,才成为你的后嗣。于是领他走到外边,说,你向天观看,数算众星,能数得过来么?又对他说,你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说,我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。亚伯兰说,主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢?祂说,你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来,每样劈开分成两半,一半对着一半的摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在那死畜的肉上,亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候,亚伯兰沉沉的睡了;忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说,你要的确知道,你的后裔必寄居别人的地,又服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年;并且他们所要服事的那国,我要惩罚,后来他们必带着许多财物,从那里出来。但你要享大寿数,平平安安的归到你列祖那里,被人埋葬。到了第四代,他们必回到此地,因为亚摩利人的罪孽,还没有满盈。日落天黑,不料有冒烟的炉,并烧着的火把,从那些肉块中经过。当那日,耶和华与亚伯兰立约,说,我已赐给你的后裔,从埃及河直到伯拉大河之地:就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、赫人、比利洗人、利乏音人、亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”

十六章一至四节上半:“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女;撒莱有一个使女名叫夏甲、是埃及人。撒莱对亚伯兰说,耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。亚伯兰听从了撒莱的话;于是亚伯兰的妻子撒莱,将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾;那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房,夏甲就怀了孕。”

十六章十五至十六节:“后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子;亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰年八十六岁。”

关于迦南地的问题,亚伯拉罕已经解决了。从创世记十五章起,我们就看见另外有一个问题发生。那就是关于儿子的问题。当然这并不是说,从十五章起再也不题到迦南地了,这乃是说,中心点已经不是关于迦南地的问题,而是关于后裔的问题了。

神的应许

创世记十五章一节:“这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说,亚伯兰你不要惧怕,我是你的盾牌,必大大的赏赐你。”最后一句话也可译作:“我是你的盾牌,你的极大的赏赐。”“赏赐”是名词,不是动词。
    
就在亚伯拉罕打了胜仗之后,神说这样的话,这是特别有意思的。我们要知道,亚伯拉罕不过是一个人,他的得胜是人的得胜,并不是超人的得胜。虽然神给他一个得胜,但是神并没有使他超越过人。因此,当他从麦基洗德那里有饼有酒可以享受的时候,他很容易拒绝所多玛王的财物,很容易甚么都不要;但是,在他得胜以后,兴奋过了以后,热闹过了以后,只有他一个人在帐棚里思前想后的时候,他就不免想到因援救罗得而开罪于四王,因拒绝财物而又失欢于所多玛王,于是,他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的,因为亚伯拉罕惧怕,所以神对他说,“你不要惧怕。”为甚么可以不惧怕呢?神告诉他有两个原因:(一)“我是你的盾牌,”再也没有人能攻击你;(二)我是“你的极大的赏赐,”所以你所失去的一切,在我身上都能得着。神在这里对亚伯拉罕说了安慰的话。

二节:“亚伯兰说,主耶和华阿,我既无子,你还赐我甚么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。”亚伯拉罕对神这样说,意思是说他的问题没有这么简单。他好像是在反问主说,“主,你还不知道么?”真的,主也喜欢听我们对祂说话。一面主要我们敬畏祂,另一面祂也喜欢听我们说话。神说话,我们听;我们说话,神也听。亚伯拉罕在这里对神表示说,他的问题并不是财物的问题,乃是儿子的问题。迦南地的问题是解决了。现在儿子的问题来了。亚伯拉罕说,“我既无子,你还赐我甚么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。”大马色人不是他生的,不是他的儿子,他虽然曾听见神的话说,“我必叫你成为大国,”“我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多,’可是。迦南地的问题是解决了,儿子还没有生哪!

神在这里要我们学一个功课,就是:难道神不知道么?难道神不知道亚伯拉罕需要一个儿子么?神知道。但是,神喜欢我们作祂的朋友,神喜欢我们进入祂的心,神喜欢我们进人祂的思想,神喜欢我们对祂这样说。亚伯拉罕就是这样进入了神的心意。神应许他有儿子,但神把他带到一个地步,要他自己向神要。亚伯拉罕的意思是说,神如果要在地上有一个国,就必须使他有儿子,并且必须是自己生的,不是买来的。这一个国必须是他生出来的人成功的,不是买来的人成功的;这一个国应该是儿子,不是仆人。亚伯拉罕看见,无论是那三百一十八个精练的壮丁也罢,无论是大马色人以利以谢也罢,都不能解决他的问题;必须是他生的,才能解决他的问题,这是亚伯拉罕对神说话的意思。亚伯拉罕真是神的朋友!他进入了神的心意!在亚伯拉罕看来,没有儿子,那就地是空的。应许也是空的!没有儿子,就永远得不着祝福。这一个看见,也是神在亚伯拉罕身上工作的结果。

亚伯拉罕说了这些话以后,神并不马上说话,神让他再说下去。神是很会听话的神。三节:“亚伯兰又说,你没有给我儿子,那生在我家中的人,就是我的后嗣。”

亚伯拉罕因信称义

 四至六节:“耶和华又有话对他说,这人必不成为你的后嗣,你本身所生的,才成为你的后嗣。于是领他走到外边,说,你向天观看,数算众星,能数得过来么?又对他说,你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。”这是全部圣经第一次题起信心的地方。亚伯拉罕是信心的祖宗,他在这里的的确确信神的话,神就以此为他的义。

神对亚伯拉罕说,“你本身所生的,才成为你的后嗣。”这给我们看见,神要达到祂的目的,并不是藉着招聚来的人,乃是藉着神所生的人。不是神所生的,就不能算数,不能达到神的目的。神永远的旨意,是藉着神所生的人成功的。

神又对亚伯拉罕说,天上的星你能数得过来么?你的后裔要像天上的星那样多。亚伯拉罕信神,神就以此为他的义。这就是我们在前面所说的,神如果要在许多人身上有所得着,神就必须先在一个人身上作工,先在一个人身上有所得着。神需要许多信的人,就需要一个人先信。现在亚伯拉罕信了神,神就以此为他的义。

十字架的道路

我们要特别注意下面几句话:“耶和华又对他说,我是耶和华,曾领你出了迦勒底的吾珥,为要将这地赐你为业。亚伯兰说,主耶和华阿,我怎能知道必得这地为业呢?”(创十五7~8。)神起头就对他说:“我是你的盾牌,你的极大的赏赐;”但是他说,“我没有儿子。”神又对他说,你本身所生的,才成为你的后嗣,你的后嗣要像天上的星那样多;而他在这里却又要神给他第二个凭据。他的意思是要知道怎样能彀必得这地为业。对于神的应许,亚伯拉罕是信的,神也说他信;他这样问神。并不是不信的表示,乃是为着信而要有一个凭据。神对于他这一个问题的答覆,也使我们这些信的人明白怎样能达到神的目的。

神怎样答覆他呢?九至十节:“祂说,你为我取一只三年的母牛,一只三年的母山羊,一只三年的公绵羊,一只斑鸠,一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来,每样劈开分成两半,一半对着一半的摆列,只有鸟没有劈开。”又十二节:“日头正落的时候,亚伯兰沉沉的睡了;忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”又十七至十八节:“日落天黑,不料有冒烟的炉,并烧着的火把,从那些肉块中经过。当那日,耶和华与亚伯兰立约,说,我已赐给你的后裔,从埃及河直到伯拉大河之地。”这就是神的答应。

“每样劈开分成两半,一半对着一半的摆列…有冒烟的炉,并烧着的火把,从那些肉块中经过。”这是凭据,这也就是十字架的道路。甚么叫作“劈开分成两半”?“劈开分成两半”就是死,就是十字架。甚么叫作“从那些肉块中经过”?“从那些肉块中经过”就是经过死,就是经过十字架。在这里,神就是要给亚伯拉罕看见,他能“得这地为业,”是在乎十字架的工作;他的后裔将来能站在这地上,是因为有十字架的死。

我们必须看见十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架,就没有法子为神活在地上。即使我们能讲一篇十字架的道理,但是,如果我们这个人不是经过十字架对付的人,那也没有属灵的用处。主给我们看见,只有从十字架经过的,才有冒烟的炉,才有烧着的火把。换句话说,只有从死里经过的,才有试炼的洁净,才有真实的亮光。

许多人的难处就在这里:能力大一点,工作多一点,就以为自己在主手里有用处。其实,没有这件事。所有的问题,是你把甚么东西带进到主的工作里来。只要你把自己的东西带进来,你就已经失败了。你的失败不是因为你不会说话,你能力不大,你圣经不熟,乃是因为你这个人不对,十字架在你身上没有作过工。我们必须清楚,只有经过死的,才能“得这地为业;”没有经过死的,就得不着。所以,我们所需要的,是洁净的工作。唉,为主作工,是何等的难以洁净!甚么叫作洁净?洁净就是没有搀杂。在我们为主作工的时候,何等容易,上一句话是出于灵的,下一句话就出于肉体;上一句话是凭着主说的,下一句话是凭着自己说的。这就是搀杂,这就是不洁净。所以我们需要主带着冒烟的炉,从肉块中经过,作洁净的工作。基督死的效力,能使我们变成洁净的人,主不要我们作一个搀杂的人,主要炼我们,叫我们得以洁净。

从那些肉块中经过的,不只有冒烟的炉,并且有烧着的火把。在冒烟的炉之前,必须有死,必须有十字架;在烧着的火把之前,也必须有死,必须有十字架。所以,要得着真实的亮光,就必须先经过死。一个没有经过十字架对付的人,他可能有聪明、有知识,使人觉得他讲的话很有道理,但是,他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把,那一个真实的亮光,是从十字架来的,是从肉块中经过的,是从死经过的。所以,为主作工的这一个职事,不是凭着人的聪明、人的知识能作的,这是需要人自己在主面前有十字架的经历的。传十字架的道是容易的事,但是神在这里给我们看见,必须是认识十字架的人,必须是经历十字架的人,才能为神站住。

当亚伯拉罕把每样劈开分成两半。一半对着一半摆列之后,他就沉睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。一个没有看见甚么叫作十字架的人,总以为像他那样的人为主作工,是绰绰有余的,是没有甚么可怕的;但是,一个看见甚么叫作十字架的人,就有惊人的大黑暗落在他身上,使他认识自己一点也没有办法,自己一点也不行。当一个人被主带到软弱的地步,觉得自己不能也不配作甚么的时候,才是他真正开始为主作工的时候。当你真的看见这工作是主的工作,你自己没有用处,你也真的看见主的圣洁和你自己的污秽的时候,你才开始能为神用!
 
亚伯拉罕怎么能得这地为业呢?神给他看见,要经过死,要经过十字架。惟有经过十字架这条路,才能“得这地为业,”才能一直在这地上为神活着。

“那一个子孙”

十五章五节:“于是领他走到外边,说,你向天观看,数算众星,能数得过来么?又对他说,你的后裔将要如此。”“后裔”就是子孙,照原文也可译作“种,”是单数,不是多数。这的确很希奇,如果是人说的话,既然说,你的子孙要像天上的星那样多,那么,这一个“子孙,”应该是多数的;但是,在这里,神告诉亚伯拉罕有那么多子孙的时候,神所用的那个“种”字是单数的。为甚么要用单数呢?如果是单数,那么那一个“种”-子孙-究竟是指谁呢?保罗在加拉太三章十六节告诉我们说,“神并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。”所以,神所说的子孙,不是指着许多人,乃是指着一个人,那一个人不是指着以撒说的,乃是指着基督说的。

神在这里给我们看见一件事:能得着地的,是“那一个子孙。”按着亚伯拉罕当时来说,那一个子孙是以撒;看得远一点,那一个子孙乃是基督。以撒不过是影像,实际乃是基督。换句话说,能承受这地、使全地得着祝福的,是基督。是基督,才有能力;是基督,才有权柄。神恢复的工作,是基督作的,不是以撒作的。

这一个儿子的问题是十分紧要的。因为儿子的问题如果没有解决,“种”的问题如果没有解决,就没有谁能彀为神作挽回的工作。亚伯拉罕这一个人,如果没有被神带到一个完全的地步,就无法把以撒带进来;必须亚伯拉罕成为一个器皿了,才能把以撒带进来。这就是说,必须有一班人-和亚伯拉罕一样相信的人-成为一个器皿了,才能把荣耀的基督带进来,才能使神的工作完全成功。以撒不过是影像,实际乃是基督;亚伯拉罕也不过是影像,实际乃是教会。亚伯拉罕怎样才能成为器皿,把以撒带进来,就是说明教会怎样才能成为器皿,把荣耀的基督带进来。

神要亚伯拉罕作一个器皿,把以撒带进来。是亚伯拉罕的后裔来达到神的目的,并不是他自己来达到神的目的。所以,教会本身算不得甚么,乃是教会把基督带进来,教会把基督彰显在地上,以恢复神在地上所有的工作,这样才算得数。亚伯拉罕在当初是作一个带进以撒的器皿,教会在今天是作一个带进基督的器皿。

第一次受试验-生以实玛利

亚伯拉罕要把以撒带进来,并不是一件简单的事,他还得受试验。我们要成为神的器皿,把基督带进来,使基督能彰显祂的权柄,也必须多经试验。所以,从创世记十五章以后,圣经给我们看见,亚伯拉罕为着儿子也受了三次试验,像为着迦南地受了三次试炼一样。这三次试验,两次是在儿子未生以前,一次是在儿子既生之后。这三次试验都是为把亚伯拉罕豫备好,使他能把以撒带进来。换句话说,教会也必须受试验,豫备好,才能把荣耀的基督带到地上来。

十五章告诉我们,亚伯拉罕曾对神说过一句话:“主耶和华阿,我既无子,你还赐我甚么呢?并且要承受我家业的,是大马色人以利以谢。”神对他怎么说呢?神说,“你本身所生的,才成为你的后嗣。”亚伯拉罕信神,神就以此为他的义。要生儿子的应许是有了,信心也有了,但是,一天过一天,还是没有儿子;一月过一月,还是没有儿子;一年过一年,还是没有儿子。这就给我们看见,信心是要经过试验的,亚伯拉罕的信心是一步一步长进的。

十六章一节:“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女…”他现在已经八十五岁了,他的妻子撒莱还不给他生儿子,这怎么办!就在这一个时候,他的妻子对他说,“耶和华使我不能生育,求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。”亚伯拉罕听了怎样作呢?“…亚伯兰听从了撒莱的话;于是亚伯兰的妻子撒莱,将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。”接下去,圣经特意题起说,“那时亚伯兰在迦南已经住了十年。”(2~3。)当亚伯拉罕初到迦南地住的时候,神老早就应许他说,“我要把这地赐给你的后裔。”(十二7。)不久以前,神又曾应许他说,“你本身所生的,才成为你的后嗣。”到了现在,他已经八十五岁了,可是还没有儿子。他着急了,他为了要生儿子,就纳夏甲为妾了。夏甲就怀孕,生了以实玛利。圣经特意记载说,“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰年八十六岁。”(十六16。)

在这里有一个极大的问题发生。神所定规的,是亚伯拉罕要生儿子;神所定规的,是亚伯拉罕要藉着撒拉生儿子;神所定规的,是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子。可是亚伯拉罕呢,他凭着自己提早了十四年的时间。并且是藉着夏甲生儿子。这就是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验。

他信神的话,他信神要给他一个儿子。但是他没有看见信就是停止自己的活动,等候神来作!我们甚么时候能信,我们甚么时候就不自己作。希伯来四章十节说,“那进入安息的,乃是歇了自己的工。”甚么时候能信,甚么时候就不着急;甚么时候能信,甚么时候就能安息。亚伯拉罕信神,但是亚伯拉罕没有学会这一个功课,他没有看见:我如果信,我就应当等候,我就不应当自己作;他却以为:我如果信,我应当帮助神,我应当自己作。所以,他就听了妻子的话,纳夏甲为妾,生了以实玛利。亚伯拉罕帮神的忙!他以为神既然应许他有一个儿子,他这样作,岂不是成全神的旨意!他没有作其他的事,乃是神所应许的那一点,他自己作了。也就是这一作,他失败了!

应许的原则和以实玛利的原则

问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子,问题乃是在于他藉着谁生这一个儿子;不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心,乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的才能满足神的心。神与亚伯拉罕争执的点,就在这里。

今天许多基督徒所一直不明白的,也是这一点。许多人说,“难道像我这样传道也错么?”当然神的话是说,我们应当作见证,我们应当传福音,这些事都是对的;但是,神所争执的,乃是问由谁来作,由谁来传。生儿子是对的,但要问是谁生的。神所注重的问题还不是在于事情的有无,而是在于事情的来源。我们所注意的问题,往往只是事情的现象好不好,事情的形式对不对;我们自己以为对就算对,自己以为好就算好。但神所注意的问题是这件事是从那里来的,这件事是谁作的。光说是神的旨意还不彀,还要看是谁去作成这一个旨意才彀。有儿子是神的旨意,但是,是谁生儿子来成功这一个旨意?如果是凭着自己生的,那就是以实玛利。

神是要立亚伯拉罕为父,所以神在亚伯拉罕身上特别作工,要他认识甚么叫作神是父。神是父,意思就是所有的一切都应该是出于神的。亚伯拉罕如果没有看见甚么都应该是出于神的,如果不知道神是父,他也就不配作多国的父。可是,亚伯拉罕生以实玛利是出于他自己,并不是出于神。

在神的儿女中,最大的试验就是他们作事的来源的问题。许多神的儿女往往说,这件事“是好的,”“是不错的,”“是神的旨意;”但是在这些“好的、”“不错的、”“神的旨意”背后,他们可能完全凭着他们自己在那里作,一点不知道十字架,一点不知道让血气的生命受神的对付。他们是在这样的情形之下来作那些好的事、不错的事,来遵行神的旨意,结果他们生出来的不是以撒,而是以实玛利。所以,我们需要求神对我们说话,使我们认识到底是谁作的,这是紧要的问题。我们在一个地方作了工,也许作得很辛苦,也许蒙恩的人也不少;但是,最末后的问题,不是有多少人蒙恩,不是工作的现象好不好,乃是要问到底是神藉着我们作的,或者是我们凭着自己作的。我们最可惭愧的事,就是我们讲的道理是神的,我们传的真理是神的,我们有的恩赐是神的,但是,事情却是我们凭着自己作的。如果我们这样,我们在神面前就不能不低下头来认罪。神必须把我们带到一个地步,使我们看见凡不是出于祂的,凡不是祂作父的,那一个所谓“为着主”的工作,就一点属灵的价值都没有。属灵的工作能不能干净,就看有多少是出乎神的,有多少是出乎自己的。

亚伯拉罕要有儿子,就应当认识神是父,让神作父,而把他自己摆在一边。亚伯拉罕要得着以撒,他就不应当凭着自己来生。换句话说,如果我们要得着基督来承受产业,来为神站在地上,那我们就不能把自己带进来,我们自己不能动,我们自己不能作,我们自己不能发起,我们自己必须放在一边。这是最大的试验,也是最难受的试验。这是神的仆人们最容易失败的一点。我们必须记得,在神的工作上,不只不可以犯罪,并且凭着自己去作好也是不可以的。神的问题不只是作得怎么样,神的问题更是谁在那里作。可惜我们劝人不犯罪还容易,但是劝人不应当凭着自己去作,那就不容易。但愿我们被神带到一个地步,能对主说,“主,我要遵行你的旨意!是你自己在我里面使我遵行你的旨意,不是我自己在这里遵行你的旨意!是你,不是我!”

我们必须记得:“耶和华说,我的意念,非同你们的意念,我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念。”(赛五五8~9。)因此,凭着我们自己所作的,即使从我们看来是不错的,也不能满足祂的心。凭着我们自己去遵行祂的旨意,也不能满足祂的心。只有祂自己作的,才能满足祂的心,虽然祂降卑祂自己,竟然肯使用我们,但是我们要记得,我们不过是被使用的仆人,我们不过是祂手里的器皿,我们不能代替祂去作甚么。我们只能让神藉着我们去作,我们不能凭着我们自己去作。不错。后来以撒还是亚伯拉罕生的,但是以撒是神应许的儿子,是神使亚伯拉罕生的儿子,是神藉着他生的儿子。应许的原则和以实玛利的原则是完全不同的。但愿神怜悯我们,拯救我们脱离以实玛利的原则。

恩典与律法

亚伯拉罕娶了夏甲,生了以实玛利。加拉太四章告诉我们:“然而,那使女所生的,是按着血气生的…一约是出于西乃山,生子为奴,乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山…。”(23~25。)换句话说,夏甲就是指律法。那么,律法是甚么呢?律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求,就是神要这个,神要那个。所以,甚么叫作遵行神的律法呢?遵行神的律法,意思就是我要给神,我要讨神的喜欢。

但是,加拉太三章十节说,“凡以行律法为本的,都是被咒诅的。”换句话说,以“我要”讨神喜欢为本的人,是被咒诅的人。为甚么呢?因为人凭着自己不能讨神的喜欢,不配得神的喜欢。(罗八7~8。)在神的话语中,题起律法的时候,常把律法和肉体连在一起。罗马七章特别题起律法,罗马七章也特别题起肉体。甚么是肉体呢?简单的说,肉体就是自己的力量,肉体就是自己。甚么时候要行律法,甚么时候就有肉体;甚么时候人用他自己的力量讨神的喜欢,甚么时候律法就来了。一个用肉体的力量去讨神喜欢的人,就是神所不喜欢的人。夏甲和以实玛利就是代表这一个。夏甲就是代表律法,以实玛利就是代表肉体的结果。

亚伯拉罕是一个信徒,他打算寻求神的喜欢,他打算达到神的目的。神要他生儿子,他就想方法生儿子,这岂不是遵行神的旨意、讨神的喜欢么?这一个难道还错么?但是,保罗说,“那使女所生的,是按着血气生的。”我们是应当遵行神的旨意,但是,问题是谁来遵行神的旨意。如果是凭我们自己遵行神的旨意,结果就生出以实玛利来。亚伯拉罕所以错,不是他的目的错,乃是他的源头错了。他的目的是要神的应许得着成功,但是,错在他用自己的力量去作这件事。

所以,我们要看准了:不只我们去作一件神所不喜欢的事,是要被神弃绝的,并且我们凭着自己去作一件神所喜欢的事,也是要被神弃绝的;不只我们犯罪会使神不喜欢,并且我们凭着自己的血气去作好,也会使神不喜欢。我们能不能讨神的喜欢,关键是在于十字架有没有在我们身上作工,对付我们的肉体,对付我们天然的生命;我们是不是真对神说,“神,我甚么都不能,甚么都不配,只有仰望你!”真信神的人就不凭着自己的血气动。神是工作的主,所以,神的儿女最得罪神的事,就是夺去神作工的地位。许多时候,我们的错就在这里:我们不能信,我们不能托,我们不能等,我们不能把事情交在神手里。这是我们得罪神的根源。

神所定规的是亚伯拉罕要藉着撒拉生儿子。加拉太四章二十三节告诉我们说,“那自主之妇人所生的,是凭着应许生的。”那自主的妇人就是指撒拉。夏甲既代表律法,撒拉就代表恩典。律法与恩典有甚么分别呢?我们自己作,这叫律法;神替我们作,这叫恩典。简单的说,恩典就是神替我们作。我们自己作不算恩典,神替我们作才是恩典。圣经里所说的恩典,并不是宽大放任,也不是甚么都让我们去作,乃是神有专一的事作在我们身上。神在亚伯拉罕身上所要作的事,是要他藉着撒拉生以撒。不错,以撒是要亚伯拉罕生的,但是,是神的恩典叫他生的,是凭着神的应许生的。

不死就不能生

创世记十六章说亚伯拉罕生以实玛利的时候年八十六岁,那是他血气的力量、天然的力量还存在的时候,所以加拉太四章说以实玛利是凭着血气生的。至于亚伯拉罕生以撒的时候,创世记二十一章说是在亚伯拉罕年一百岁的时候。(5。)在他将近百岁的时候,罗马四章告诉我们,亚伯拉罕的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝了。(19。)换句话说,他血气的力量、天然的力量已经没有了。亚伯拉罕没有力量生儿子,撒拉也没有力量生儿子,神就拣这个时候,使他们生以撒。这就是说,神要亚伯拉罕自己断定自己是必死的人,是已死的人,好使他能信那叫死人复活、使无变为有的神。神的目的是要亚伯拉罕看见他自己不是父。这是很奇妙的事,神要他作父,神又要他看见他不是父。神要等到亚伯拉罕所有天然的力量都衰败的时候,才使他生以撒,

神在我们身上所要作的工作,就在这里。神一直等着,即使需要等十四年,神还是等着。神要等到有一天,你知道你不能,你看见自己像死了一样,那一天才能使你生以撒。今天神所以不能用我们,就是因为我们的时候还没有到。因为神所要的不只是成功祂的旨意,并且是要这一个成功也是出于祂的。如果我们只懂得许多道理,只有很多知识,却没有被神带到一个地步能对主说,“我完了。我死了,我没有法子了,”这样,神就还不能用我们,我们就还不能生以撒,我们就还不能达到神的目的。

生以撒有一个很重要的条件,就是时间问题。我们真正能被神用的时候,真正能把基督彰显出来、在地上维持神的见证的时候,就是当我们是一百岁的时候,就是我们自己甚么都完了的时候。在这一天没有来到之先,我们凭着自己所作的工作都是以实玛利。

所以,在这里有一个问题:我们到底要以实玛利呢,或者是要以撒?要生以实玛利,那是很容易的,你在任何时候,只要你有夏甲,你就能生以实玛利。靠夏甲,是很容易的事,并不像靠撒拉那样需要等候。要生以实玛利,是用不着等候的;要生以撒,就需要等候,要等候神的应许,要等候神的时候,要等候神自己来作。凡不能等候神作工的人,凡不能让神作工的人,凡不能得着神作工的人,他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的,就必须等候神。要等候到有一天,你自己没有办法了,你自己不会了,你自己不能了,你自己完了,到那一天,基督才能完全彰显在你身上,神的目的才能达到。在那个时候以前,你凭着自己所作的一切,都是没有属灵的价值的,都是反而有害处的。所以,在属灵的工作上,并不是我们作多少的问题,乃是我们得着主作多少的问题。在属灵的事上,神的工作与人的工作是绝对不同的,神的工作的价值与人的工作的价值也是绝对不同的。只有出于祂的,才有属灵的用处;凡不是出于祂的,就一点属灵的价值都没有。

所以,甚么叫作以实玛利?以实玛利就是不及时而生的,又是出乎自己的。我们可以说,以实玛利包括两个特点:一个是源头不对,一个是时间太早。在属灵的事上,没有一个东西试验我们自己比时间更厉害。有时候。时间不必多,只要神把我们摆在旁边三个月,我们的肉体就受不住。但是,神绝不喜欢在祂的时候没有到之先,我们就生一个以实玛利。用肉体的力量说几句话,作几件事,即使在表面上看来好像属乎神的,神都不要这一个。神的目的,是要在神所定规的时候达到的,也是要靠神的力量达到的,这是以撒的原则-神的时候和神的能力。

亚伯拉罕又一次因信称义

罗马四章十九至二十二节:“他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑;反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。且满心相信,神所应许的必能作成;所以这就算为他的义。”
 
我们要注意,这里所说的亚伯拉罕因信称义,和罗马四章三节所说的,是有时间上的不同的。三节说,“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”那是保罗引创世记十五章六节的话,是指亚伯拉罕八十五岁以前的事。那时,神在异象中对亚伯拉罕说,“你本身所生的,才成为你的后嗣;”神又领他到外边,叫他向天观看,数算众星,对他说,“你的后裔将要如此;”亚伯拉罕信神,神就以此为他的义。这是第一次。那一次,亚伯拉罕虽然信了,但是他的信心并不是完全的,后来他仍凭着自己的血气生了以实玛利。罗马四章二十二节所说的“这就算为他的义,”那是指创世记十七章的事,那时他已经九十九岁了,他虽然想到自己的身体如同已死,他的妻子也不能生育了,但是他的信心还是不软弱,他满心相信神所应许的必能作成,这就算为他的义。所以,这是他又一次的因信称义。时间至少已隔了十几年。神还是教亚伯拉罕学同样的功课-信心的功课。在他起头的时候,他的信心还有自己的成分在里面;过了许多年,等到有一天,他自己一点没有盼望的时候,他还是信,神就又一次以他的信心算为他的义。这是神把他带到了一个真能信的地步,这是神在他身上工作的结果。这叫我们看见,真的“不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。”(罗九16。)起头的是祂,工作的也是祂。但愿神怜悯我们,也带领我们学习信心的功课,使我们能单单的仰望祂!

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亚伯拉罕以撒雅各的神--第五章 亚伯拉罕与儿子(中)--亚伯拉罕受割礼

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创世记十六章十六节:“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候,亚伯兰年八十六岁。”

十七至十八章:从略。

二十章一至二节:“亚伯拉罕从那里向南地迁去,寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子,基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。”

十至十三节:“亚比米勒又对亚伯拉罕说,你见了甚么才作这事呢?亚伯拉罕说,我以为这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子,她与我是同父异母,后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候,我对她说,我们无论走到甚么地方,你可以对人说,他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了。”

十七至十八节:“亚伯拉罕祷告神,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故,已经使亚比米勒家中的妇人,不能生育。”

二十一章一至三节:“耶和华按着先前的话,眷顾撒拉,便照祂所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候,撒拉怀了孕;到神所说的日期,就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。”

二十一章十节:“就对亚伯拉罕说,你把这使女,和她儿子赶出去,因为这使女的儿子,不可与我的儿子以撒,一同承受产业。”

歌罗西书二章十一节:“你们在祂里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”

腓立比书三章三节:“因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的。”

神应许亚伯拉罕要生一个儿子,但是亚伯拉罕没有等候神给他一个儿子,他就自己娶妾生了一个儿子-以实玛利。当他生了以实玛利之后,有十三年之久,神没有对亚伯拉罕说话。(创十六16,十七1。)虽然他生了一个儿子,但是他虚度了十三年。这也是许多基督徒所经历的,就是甚么时候我们凭着肉体作事,甚么时候神就把我们摆在一边,让我们去吃我们肉体所结的果子。我们在这一段期间所过的日子,在神看来,完全是虚度的。

亚伯拉罕生了以实玛利,在这长长的十三年中,虽然他的家庭没有平安,但是,圣经并没有记载他懊悔,他反而很宝贵以实玛利,这从他对神说,“但愿以实玛利活在你面前”(十七18)这句话,可以看得出来。虽然十五章已经记载他信了,但是,他并没有多大的追求。一天过一天,他还是以以实玛利为他的满足。一个人凭血气作事过了十三年之久,还没有感觉自己错了,按我们的眼光看来,这样的人是没有多大盼望的。但是我们要记得,亚伯拉罕是神所呼召的人,神在他身上有一个目的必须达到,神不能放松他。他落下去有十三年之久,神虽然没有说话,却已经作了工。神在这里给我们看见一件事,就是祂不放松祂所拣选的人。祂如果要得着人,人就没有法子逃出祂的手。虽然亚伯拉罕是失败了,但是神要来找他。我们应当知道,所有出于我们血气的追求、挣扎、烦躁、不安,都不能使我们进步;我们要学习将自己交在全能者的手中,祂要按照祂所看为最好的来带领我们。

神与亚伯拉罕立约

过了十三年,亚伯拉罕年九十九岁了,已经衰老了,他的身体如同已死了。他就是自己要生儿子也不能了。到了这个时候,神就向他显现,对他说,“我是全能的神!”(十七1。)这是神第一次启示祂这一个名-“我是全能的神。”“全能的神”照原文也可译作“全足的神。”神向他启示了这个名之后,就向他有这个要求-“你当在我面前作完全人。”亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神,但也许还没有相信神是全足的神,所以他要凭自己去作事。神在这里给他看见,他如果相信神是全足的神,他就得在神面前作完全人。完全的人就是纯洁的人,神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂。

神给亚伯拉罕认识了这件事,就对他说,“我就与你立约,使你的后裔极其繁多…我与你立约,你要作多国的父。从此以后,你的名不再叫亚伯兰,要叫亚伯拉罕,因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多,国度从你而立,君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约,作永远的约,是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔,永远为业;我也必作他们的神。”(2~8。)神要从亚伯拉罕身上得着一班子民,神要作他们的神。

亚伯拉罕自己和神的子民该站在甚么地位上才能作神的子民呢?神说,“你们所有的男子,都要受割礼,这就是我与你,并你的后裔所立的约,是你们所当遵守的。”(10。)换句话说,神要得着一班子民,这一班子民应当是没有肉体的活动的,没有肉体的能力的,没有血气的力量的。所以,谁是神的子民呢?就是受过割礼的人。割礼就是神子民的记号。无论是家里生的,无论是用银子从外人买的,生下来第八日都要受割礼。(12。)生还不彀,买还不彀,要受了割礼才彀。我们这些人都是神所生的,也都是神所买的。以救赎来说,我们是神所买的;以生命来说,我们是神所生的。但是,如果我们没有受割礼,我们就在神的子民的见证上没有分。神对亚伯拉罕说,“但不受割礼的男子,必从民中剪除。”(14。)凡不受割礼的人,必从神的子民中剪除。这是见证的问题。这就是说,没有受割礼的人,是不能作神见证的器皿的。所以,一个人虽然得着了救赎,虽然得着了生命,但是如果他没有受割礼,如果他不认识对付肉体的十字架,他还是不能作神的子民,他还是一个从民中被剪除的人。

割礼的意义

歌罗西二章十一节:“你们在祂里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”(在原文中,“情欲”这个辞是没有的。)

腓立比三章三节:“因为真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的。”

这两处圣经节给我们看见甚么叫作割礼。简单的说,割礼就是除去肉体。甚么是受割礼的人的态度呢?就是不靠着肉体,不相信肉体。(“靠”按原文也可译作“信。”)真受割礼的人是谁呢?是以神的灵敬拜而不相信肉体的人。所以,割礼的意思没有别的,就是对付人本来的力量,对付人天然的能力。

神对亚伯拉罕说这句话,是何等的合式!神给亚伯拉罕看见,凭着自己所能作的,凭着自己所能生的,不过是以实玛利。肉体如果没有受对付,就与神的约没有分。肉体如果没有受对付,就不能作神的子民,就不能维持神的见证,就不能在神恢复的工作中有分。

神的儿女们最大的难处就是不知道甚么叫作肉体!许多基督徒所知道的肉体,以为不过是犯罪而已。不错,肉体的确会叫人犯罪,但是,肉体不仅是叫人犯罪而已。罗马八章八节说,“属肉体的人,不能得神的喜欢。”这里说肉体不能得神的喜欢,意思就是说肉体曾打算要得神的喜欢。许多时候,肉体的目的不一定是要得罪神,肉体的目的也可能是要讨神的喜欢。罗马七章给我们看见,肉体曾在那里花许多力量要守律法,要作好,要遵行神的旨意,要讨神的喜欢,但是结果不能。经历告诉我们,犯罪的肉体还容易对付,惟有要得神喜欢的肉体是最难对付的。就是这个肉体,要跑到神的工作里面去;就是这个肉体,要跑到敬拜神的里面去;就是这个肉体,要跑到神的事情里面去。

有的人误会了,他没有看见人不能凭着自己来得神的喜欢,所以他就在那里想:从前我这个人是那样作的,现在我信主了,我的目标改换了,我就这样作好了。这样的人,不知道神所注意的问题还不是他的目标有没有改换,而是他的肉体有没有受过对付。他如果想在那里靠肉体得神的喜欢,神要告诉他说,肉体不能得神的喜欢。我们必须看见,割礼就是对付肉体,并且是对付那一个生以实玛利的肉体,是对付那一个要得神喜欢的肉体,是对付那一个要遵行神旨意的肉体,是对付那一个要用自己的力量来成就神应许的肉体。神在这里给亚伯拉罕认识的就是这一个。

神的儿女在神面前最大的难处就是他的肉体没有要对付,相信肉体,倚靠肉体。肉体没有受对付的最显著的现象,就是觉得自己“有把握。”肉体的特点就是自己“有把握。”腓立比三章三节说,“真受割礼的,乃是…不相信肉体的。”不相信肉体,也就是对于肉体没有把握。凡被十字架击打过的人,他那个人虽然还存在着,可是他已经破碎了,他已变成战战兢兢的人了,他已变成不敢相信自己的人了,他已变成没有把握的人了。在你没有受神对付以先,每逢一件事情临到你身上,你很容易下断案,一开口就有断案;可是,在你受了神对付之后,你就不敢轻易下断案了,你会觉得你没有把握了。所以,没有一个快出主张、相信自己有力量的人是认识十字架的。这样的人,十字架从来没有在他身上作过工。你的肉体一受割礼,你就不能相信自己,你就不会那么有把握,你就不敢轻易发表意见。我们必须看见,我们在神面前所有的,是软弱,不是刚强,是无依无靠,不是有把握。

神在这里要把亚伯拉罕带到一个地步,特别给他看见,他的肉体必须受对付,他在前十四年所作的事不行;神的应许,用不着他来作,用不着他来成全,只要他相信就彀了。同时神也给他看见,他世世代代的后裔都要受割礼,这是作神的子民的基本条件。我们能不能作神的子民,在实行方面的条件,就是看在我们的肉体上有没有十字架的记号。割礼是作神子民的记号,是作神子民的证据。记号是甚么?记号就是特点。神的子民有一个记号,有一个特点,就是弃绝肉体,不相信肉体。神的子民,就是肉体的把握被神割掉了的人;神的子民,就是失去肉体把握的人。

最可惜的事,就是有许多基督徒觉得自己很有把握。他知道怎样信主耶稣,他知道怎样被圣灵充满,他知道怎样得胜,他知道甚么是基督徒该有的生活…差不多他是一个无所不知的人!许多时候,他会告诉你,其月某日他有甚么经历,某月某日他又有甚么经历,几乎他甚么都不缺少!许多时候,他也会告诉你,他与神如何有交通,他与神如何有来往,他知道某一次神对他怎么说,某一次神的旨意是如何,某一次神叫他到某处去说话,某一次神又叫他到某处去祷告…。可以说,他知道神的旨意好像比知道世界上最容易的事还容易些!可是,他缺少一个记号-“没有肉体的把握。”这样的基督徒,真需要神的怜悯!

割礼的意思,就是割去那一个肉体的把握,就是割去那一个天然的能力,使你在神的面前不敢随便说话行事,使你变作一个战兢恐惧的人。

亚伯拉罕受割礼

亚伯拉罕受了神十几年的对付,他到现在成了一个怎样的人呢?他成了一个对于自己无所凭借的人了。这时候神对他说,“你的妻子撒莱…她的名要叫撒拉。我…要使你从她得一个儿子。”(十七15~16。)在这以前十几年,神已经应许亚伯拉罕:“你本身所生的,才成为你的后嗣,”那时亚伯拉罕已经信了;现在过了十几年,神又来对他说,要使他从妻子撒拉生一个儿子。这时候亚伯拉罕怎样呢?亚伯拉罕没有从前那样的勇气了,他没有从前那样的信心了。他听见了神的应许,“就俯伏在地喜笑,心里说,一百岁的人,还能得孩子么?撒拉已经九十岁了,还能生养么?”他并且对神说,“但愿以实玛利活在你面前!”(17~18。)这就是说明他对自己完全绝望了,他看自己的身体如同已死了,看撒拉的生育已经断绝了。回想当初,也不知道对神怎么会信的。从前真是年轻,所以能信,现在那里信得来!按人看,亚伯拉罕不知道退后到甚么地步了,他退到一个地步,好像连信心都没有了。

其实,亚伯拉罕在十几年前的那一点信心,是有肉体搀杂的信心,是用肉体生以实玛利的信心。十三年之久,神把他摆在一边,同时,神也带领他到了尽头,带领他到了干净的地步。好像亚伯拉罕是失败了,可是神仍在他身上工作。我们要记得,我们得胜的时候,不一定都是神的工作;我们失败的时候,不一定神都没有工作。所以,我们应当将自己无依无靠的交在永活的神手里。祂如果呼召了你,祂如果在你身上动了祂的工,祂就不放手。即使在我们软弱、失败的时候,祂还是作祂自己的工作,祂的手还是在那里一步一步的引领我们。

现在神来向亚伯拉罕重新题起说,你妻子撒拉要给你生一个儿子。亚伯拉罕听了这话,就俯伏在地喜笑。亚伯拉罕的笑是笑神么?不是,他实在是在那里笑自己。他自己在这一种情形之下太没有办法了,但是,就是在这一种的情形之下,他相信神。这是很奇妙的,环境容易的时候,很不容易相信神;环境艰难的时候,反而容易相信神。环境容易,不会帮助人相信神。人到了环境绝望的时候,是真相信神的时候。所以,神常是从两方面带领我们的:若不是把环境带到绝路,叫我们来相信祂;就是把我们的肉体带到尽头,叫我们来相信祂。环境所给我们的教训是外面的,割礼所给我们的教训是里面的。撒拉的生育断了,这是环境到了绝路,这是外面的;亚伯拉罕受割礼,这是肉体到了尽头,这是里面的。我们必须被带到绝路尽头来相信神。我们的肉体如果受了对付,那就无论环境顺利或者艰难,我们总是能相信神。

我们要知道,神所要的不是搀杂的信心,而是纯洁的信心。不能因为你看事情还有可能,你看自己还有把握,所以你信;只能因为神这样说了,所以你信。十三年前,亚伯拉罕还不能这样的信,可是现在他到了这个地步,就是自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝了,这个时候的信,那必定是纯粹的信了,那必定是单单信神了。从前的信,是信神和亚伯拉罕自己,现在的信,是单单信神,因为亚伯拉罕已经甚么能力都没有了,已经没有甚么用处了,已经完了。亚伯拉罕的笑一笑,就说明他甚么都完了。但是神对他说,“你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒。”(十七19。)

我们在神面前要注意这一个:神要亚伯拉罕生的是以撒,不是以实玛利!神永远不肯接受我们人把甚么东西拿来代替祂的工作。等了十三年之久,祂还是要亚伯拉罕生以撒,以实玛利不能满足神的心!
 
十七章二十三至二十四节:“正当那日,亚伯拉罕遵着神的命,给他的儿子以实玛利和家里的一切男子,无论是在家里生的,是用银子买的,都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候,年九十九岁。”亚伯拉罕的受割礼,就是他承认自己是完了,他的肉体是毫无办法了。凭着他自己的情形来说,他对于神的应许,好像连信也信不来了。可是,等他自己信不来的时候,真的信心就来了!就是在他自己信不来的时候,就是在他没有办法的时候,他就真的要倚靠神了。这个时候,他好像信,又好像信不来,在他里面只有一点点的信心,但就是这一点点的信心,才是纯粹的信心。亚伯拉罕在这时候的情形,就是罗马四章十九至二十节所说的那一种情形,他“虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信,心里起疑惑;反倒因信,心里得坚固,将荣耀归给神。”
   
神的朋友

亚伯拉罕这样一信,一受割礼,到了十八章,他与神的交通就更加亲密,显出他真是神的朋友了。创世记十八章是很特别的一章圣经。在这一章里面说到三件事:(一)交通,(二)知识,(三)代祷。这三件事是特别连起来的,也是每一个基督徒跟随主多年之后所该特别享受的。在这里我们只能简单的题一下。

先说到交通:“耶和华在幔利橡树那里,向亚伯拉罕显现出来。”(创十八l。)我们在创世记十三章末了已看见过,亚伯拉罕是在希伯仑幔利橡树那里居住的。希伯仑是交通的意思,神在这里向亚伯拉罕显现,就是说亚伯拉罕是在交通的地位上的。“那时正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看,见有三个人在对面站着。”(十八1~2。)这是旧约里最特别的一个地方。神来探望亚伯拉罕,不像从前那样是荣耀的神向他显现,而是取了人的样式向他显现,并且好像是轻装便服走路来的。这一次神的显现完全是站在人的地位上来的,所以亚伯拉罕一点不觉得是神向他显现。“他一见,就从帐棚门口跑去迎接他们,俯伏在地,说,我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来,你们洗洗脚,在树下歇息歇息;我再拿一点饼来,你们可以加添心力,然后往前去,你们既到仆人这里来,理当如此。他们说,就照你说的行罢。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说,你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕又跑到牛群里,牵了一只又嫩又好的牛犊来,交给仆人,仆人急忙豫备好了。亚伯拉罕又取了奶油、和奶、并豫备好的牛犊来,摆在他们面前,自己在树下站在旁边,他们就吃了。”(2~8。)这是亚伯拉罕与神交通。亚伯拉罕被神带到一个地步,能像朋友一样的与神来往了!
 
就在这里,又谈到儿子的问题。在十七章是记载亚伯拉罕笑,在十八章是记载撒拉笑。现在,亚伯拉罕已经豫备好了,可以这样的与神来往了。他们在帐棚外面谈,撒拉在帐棚门口听。他们在那里说话,撒拉在那里暗笑,神就指出撒拉的暗笑来。(12~15。)这一个是交通。神作人,神与人来往,这就是神与祂子民的交通。

“三人就从那里起行…亚伯拉罕也与他们同行,要送他们一程。”(16。)这是交通,这是神的朋友。这一个交通一有,立刻就生出知识来。这一种知识并不是圣经的知识,这一种知识是认识神。亚伯拉罕与神有了交通,亚伯拉罕就有了认识神的知识。“耶和华说,我所要作的事,岂可瞒着亚伯拉罕呢?”(17。)这是何等亲切的一句话!这是神以对待朋友的态度对待亚伯拉罕。接下去神说,“…所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重,声闻于我。我现在要下去,察看他们所行的,果然尽像那达到我耳中的声音一样么?若是不然,我也必知道。”(20~21。)这是神把秘密透露给亚伯拉罕了。亚伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只给与神同行的人知道。所以,与神同行的宝贵,就是能认识神。

当神把这一个秘密告诉了亚伯拉罕之后,亚伯拉罕就立刻作代祷的工作。代祷是受交通支配的,代祷也是受知识支配的。有了交通就产生知识,有了知识就有代祷的负担。亚伯拉罕在这里的祷告,乃是认识神、与神表同情的祷告。亚伯拉罕近前来,对神说,“无论善恶,你都要剿灭么?…审判全地的主,岂不行公义么?”(23~25。)亚伯拉罕的祷告是站在神一边的,是完全为神的公义着想的。换句话说,亚伯拉罕的代祷并不是为着感动神的心,而是为着表明神的心。所以,认识神的心的祷告,并不是要改变神的旨意,而是要显明神的旨意。亚伯拉罕这一种的祷告,是认识神的心意的祷告,是显明神的旨意的祷告。亚伯拉罕真是神的朋友!

第二次受试验-为亚比米勒家祷告

这以后,亚伯拉罕第一个试验已经过去了,用肉体的手生以实玛利的事已经过去了。按人看,好像他甚么事情都成功了,应当就生以撒了。岂知道这件事刚刚过去,他又碰着了一件事,就是他为着儿子的问题受到第二次的试验。

二十章一节:“亚伯拉罕从那里向南地迁去,寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。”亚伯拉罕在那里又犯了和在埃及所犯的同样的罪,就是称撒拉为他的妹子。他那一次在埃及受了法老的责备,蒙神带领他回来。这次他到了基拉耳亚比米勒那里,又犯了同样的罪。唉,这是我们实在难以领会的。他已经到了十八章所说的那样交通的高点,之后,怎么还会落到这样的地步呢?我们要看见,二十章告诉我们一件事,是十二章所没有告诉我们的。亚比米勒责备亚伯拉罕说,“你怎么向我这样行呢?…你见了甚么才作这事呢?”(9~10。)亚伯拉罕就把他所以这样说的理由说出来:“我以为这地方的人总不惧怕神,必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子,她与我是同父异母,后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候,我对她说,我们无论走到甚么地方,你可以对人说,他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了。”(11~13。)所以,这件事的根不是生在埃及,而是生在米所波大米。他在埃及的失败,不过是根的显露,而失败的根是在米所波大米就已经有了。因此,他到了基拉耳,这件事又显露出来了。
 
神所以这样对付亚伯拉罕,是要给他看见,他和撒拉是分不开的。在米所波大米的时候,亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的,以为碰着危险的时候,他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得,亚伯拉罕所站的地位是信,撒拉所站的地位是恩典,从人一方面来说是信,从神一方面来说是恩典,信和恩典是不能分开的,是必须在一起的。如果把恩典拿掉,就没有信,就没有神的子民,就不能把基督带进来。但是,亚伯拉罕以为他可以和撒拉分开;这一个根,在米所波大米的时候就已经种下了,所以在埃及显出来,到现在又显出来了。在这里,神要作一件事,神要把亚伯拉罕在米所波大米时所有的那一个根拔出来。这一个如果不对付好,以撒就不能来。神要得着子民来维持神的见证,就是藉着信心和恩典。光有信不成,光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步,给他看见撒拉牺牲不得,撒拉是不可分开的。

有一件事很希奇,就是神“为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故,已经使亚比米勒家中的妇人,不能生育。”(18。)等到亚比米勒把撒拉归还给亚伯拉罕以后,“亚伯拉罕祷告神,神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,她们便能生育。”(17。)这件事以后,到下面二十一章,就看见撒拉生以撒了。这真是希奇得很。

亚比米勒家中的妇人都不能生育,怎么亚伯拉罕祷告神,神就医好了她们,她们便能生育呢?别人也许能为这一件事祷告,但是亚伯拉罕自己的妻子还从来没有生育过,他怎么能替亚比米勒家中的妇人祷告呢?这的确是一件太难的事,可是,就在这件事上,亚伯拉罕在米所波大米所种下的错误的根被神拔出来了。现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亚比米勒家中的人祷告的时候,也许他自己一点把握都没有,但是,他的把握是在乎神,不是在乎他自己。现在,亚伯拉罕被拯救完全脱离了他自己。他自己还没有得着儿子,但是,他能为别人的生育祷告神。他的肉体,的的确确已经受了对付。

这是亚伯拉罕为儿子的问题所受的第二个试验。他从这一次试验中学了一个功课,就是认识了神是父。虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育,但是他为亚比米勒家中的妇人祷告,这是他认识了神是父,他认识了能力是出乎神,不是出乎他自己。神如果要作,神就能作,在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家申的妇人祷告的时候,真是出了代价,那一个代价就是他自己。他在那里代求的这件事,就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事,就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以,亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事,叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人,才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神,祂带领亚伯拉罕到一个地步,真能不看自己。亚伯拉罕为甚么能不看自己?因为他认识了神是父。

我们要记得,“父亲”的“父”和“父神”的“父”是有不同的意思的。神是父亲,神和信徒的关系是父子的关系,是很亲热的关系,这是许多基督徒在重生的时候就已经看见了的。但是还有一个功课我们应当学习的,就是神不只是父亲,神并且是父神,就是三而一神中的父神,所有的一切都出乎神,这就是父神的意思。祂是一切的父,祂是万有的父,这就叫作父神。亚伯拉罕现在已学会了这一个功课。不是因为他家里儿女成行,所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告,乃是因为他看见神是父,所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告,亚伯拉罕因着生以实玛利的事学了功课,认识了神是父;现在他在亚比米勒的事情上,又学了功课,又认识了神是父。所以,这一件事过了以后,神给亚伯拉罕生以撒的应许就实现了。

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亚伯拉罕以撒雅各的神--第六章 亚伯拉罕与儿子(下)--亚伯拉罕献以撒

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加拉太书四章二十九至三十一节:“当时那按着血气生的,逼迫了那按着圣灵生的;现在也是这样。然而经上是怎么说的呢?是说,‘把使女和她儿子赶出去;因为使女的儿子,不可与自主妇人的儿子一同承受产业。’弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了。”
 
五章一节:“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。”

希伯来书十一章十七至十九节:“亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上;这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。论到这儿子,曾有话说,‘从以撒生的才要称为你的后裔;’他以为神还能叫人从死里复活;他也仿佛从死中得回他的儿子来。”

雅各书二章二十至二十四节:“虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的么?我们的祖宗亚伯拉罕,把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义么?可见信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全;这就应验经上所说,‘亚伯拉罕信神,这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。”

创世记二十一章八至十节:“孩子渐长,就断了奶;以撒断奶的日子,亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时,撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑,就对亚伯拉罕说,你把这使 女,和她儿子赶出去,因为这使女的儿子,不可与我的儿子以撒,一同承受产业。”

二十二章一至五节:“这些事以后,神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说,亚伯拉罕,他说,我在这里。神说,你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来,备上驴,带着两个仆人和他儿子以  撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日,亚伯拉罕举目远远的看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说,你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来。”

十六至十八节:“耶和华说,你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说,论福,我必赐大福给你,论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙,你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话 。”

自从亚伯拉罕在替亚比米勒家中的妇人祷告这件事上认识了神是父以后,到了神所说的日期,撒拉就给亚伯拉罕生了一个儿子,亚伯拉罕给儿子起名叫以撒。他儿子以撒生的时候,亚伯拉罕年一百岁。(创二一5。)

赶出以实玛利的日子

在以撒断奶的日子,神藉着撒拉说一句话:“你把这使女,和她儿子赶出去,因为这使女的儿子,不可与我的儿子以撒,一同承受产业。”(10。)这不是撒拉嫉妒。加拉太四章三十节给我们看见,这是神藉撒拉的口所说的话,“因为使女的儿子,不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”这就是说,只有一个是能达到神的目的的,那一个是以撒,不是以实玛利。因为以实玛利是第一个,不是第二个,所以他所代表的是亚当,不是基督。“属血气的在先;以后才有属灵的。”(林前十五46。)属血气的不能承受属灵的产业,不能达到神的目的。第二个是以撒,所以以撒是代表属灵的,是能承受神的产业、维持神的见证的。

这很希奇,以实玛利不是一生下来就被赶出去的,乃是到了以撒断奶的日子,他才被赶出去。没有以撒,就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的,等到有一天,他听见了甚么叫作血气,甚么叫作肉体,他就甚么都不敢作了,他就把甚么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒,所以把他的以实玛利一赶出去,他就甚么都不能作了。许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事,都是凭着肉体的能力作事,等到有一天,他把属肉体的工作一停,他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的,只有属肉体的,所以把血气的一停,属灵的也就没有了。可是,这里的原则是说,要到了以撒断奶的日子,就是以撒刚强起来作儿子的时候,也就是以撒得着地位的时候,以实玛利才被赶出去。

甚么叫作赶?我们读加拉太五章一节:“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。”这意思就是说,主耶稣已经释放了我们,主耶稣已经活在我们里面,我们所得的生命是自由的生命,我们是有自由的人,所以,我们不要再打算去“作”甚么来讨神的喜欢。你甚么时候一“作,”你就成了以实玛利;你甚么时候不“作,”你就活在儿子的自由里。我们要知道,基督徒的生活,都在乎这一件事-你“作,”或者你不“作。”甚么时候你打算“作”一件事来讨神的喜欢,你的自己来了,罪和死的律也就来了,你就立刻落到以实玛利的地位上去,成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子,就不需要凭着自已去“作,”因为在我们里面有一个生命,那一个生命是自然而然会那样作的。我们‘是’基督徒,我们不是“作”基督徒;我们“是”神的儿女,我们不是“作”神的儿女。我们是活在“是”里面,我们不是活在“作”里面。我们甚么时候打算“作,”我们就“被奴仆的轭挟制,”就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上,那个生命就自然而然的彰显在我们身上。

等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后,那个时候,连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说,“凡你所行的事,都有神的保佑!”(创二一22。)现在,亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神藉着以撒完全彰显了祂自己的工作。

第三次受试验-献上以撒

亚伯拉罕为儿子的问题已经受了两次试验:第一次试验是生以实玛利,第二次试验是为亚比米勒家中的妇人祷告。现在亚伯拉罕为儿子的问题又受了第三次试验。这第三次试验就是在摩利亚山上献上他的儿子以撒。

现在亚伯拉罕已经达到了他所该达到的地位,可以说他已达到绝顶了,已达到最高点了。过了二十二章以后,那是记载他晚年的事了。所以,二十二章所记的事,是亚伯拉罕所达到的最高点,可以说是他一生的正午。

二十二章一至二节:“这些事以后,神要试验亚伯拉罕,就呼叫他说,亚伯拉罕,他说,我在这里。神说,你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”这一个要求,关系到神的应许的成全。不错,以撒是亚伯拉罕的独生子,是亚伯拉罕所爱的,如果亚伯拉罕要献上以撒的话,对于亚伯拉罕的代价是太大,但这还不是这里的要点。希伯来十一章所给我们看见的,是创世记二十二章所没有记载的。希伯来十一章十八节说,‘…从以撒生的才要称为你的后裔…’所以,现在的问题不仅是牺牲一个亚伯拉罕所爱的儿子的问题,并且是有关于神自己的应许、神自己的目的、和神自己的工作的问题。神所给亚伯拉罕的这一个儿子,不只是给亚伯拉罕一个人的,并且要藉着这一个儿子来达到神的目的;如果这一个儿子死了,那怎么办?这是亚伯拉罕所受的试验。

所以,亚伯拉罕受试验,以个人来说是一个问题,以器皿来说又是一个问题。希伯来十一章十八节给我们看出,这一个试验有器皿的问题在里面。这是肉体所受不住的。神说要给亚伯拉罕一个儿子,神又说要把以撒献为燔祭!献燔祭是必须用火烧掉的,神所有的应许是在以撒身上,把以撒烧了,岂不是把神的应许烧了!神的目的、神的工作都在以撒身上,把以撒烧了,岂不是把神的目的、神的工作也烧了!以实玛利是凭着血气生的,把他赶出去,这有道理,这是对的;但是,以撒是凭着神的应许生的,怎么又要把他献为燔祭呢?亚伯拉罕本来有以实玛利就已经满足了,是神自己说“不然,”是神自己一再说撒拉要生一个儿子;亚伯拉罕并没有强求这一个儿子,是神自己给他的。今天,神又要把这个儿子拿回去,并且不是普通的拿回去,而是要把他烧了拿回去,这真是莫名其妙的事。如果以撒不该生,神应当早就告诉亚伯拉罕;如果以撒该生,就应当留给亚伯拉罕。不给他,那起头就不必叫他生;要给他,那就不该要他把以撒献为燔祭。又要生,又要献,这怎么说呢?这没有别的,这就是要亚伯拉罕更深的认识神是父!

神是父

亚伯拉罕还得学他最末了的一个功课,这一个功课也就是他起初所学的功课。如果神要称为亚伯拉罕的神,亚伯拉罕就必须认识神是父。不错,以撒是没有问题了,以撒的确是神所赐的,的确是神应许的儿子,但是,问题是在亚伯拉罕与以撒发生了怎样的关系。我们在神面前有一个最深的功课需要学的,就是:所有神所赐给我们的,我们都不可与它发生直接的关系,神不许我们与它发生直接的关系。不只凭着血气所得着的是不对的,就是凭着应许所得着的,如果用属血气的手来抓住它,也是不对的。不错,以撒是神所赐的,但是,问题是在亚伯拉罕与以撒所发生的关系是甚么。

亚伯拉罕在生以撒的事情上,已经认识了神是父;但是,亚伯拉罕还得知道一件事,就是在以撒未生之先,神是父,现在生了以撒,神是不是还是父呢?许多基督徒的情形是这样:在以撒没有生以先,他们看神是父;在以撒生了之后,他们的眼睛是看以撒,就不再看神是父了。他们的盼望,他们的眼睛,他们的心意,都寄托在以撒身上了。他们想,这一个以撒要达到神的目的,这一个以撒要成功神的应许,这一个以撒要将神的子民带进来,所以现在要宝贵这一个以撒,要顾念这一个以撒,要栽培这一个以撒!而对于神呢,自从生了以撒以后,就把神摆在一边了。现在,把所有的心意都放在以撒身上了,对于神却没有甚么了。但是,我们必须看见,神是父,祂不能让我们停在以撒身上。神是父,不能有时间的限制,以撒没有生之先神是父,以撒生了之后神还是父。神的应许能不能成功,不是在以撒身上,还是在神身上。

以撒是神所给的恩赐。我们在神面前最大的危险,就是在没有得着恩赐以先,我们的手是空的,我们会与神交通,与神来往;等到得着恩赐之后,我们的手是满的,就不与神交通,不与神来往了。当我们是空手的时候,我们是用空手与神交通;当我们的手接受了恩赐,就因为手里有了恩赐,我们就以此为满足,我们就不与神交通了。神要在这里教训我们一个功课,就是恩赐要摆在一边,我们要完全住在神里面。人的肉体没有彻底受对付的时候,人总是在神的恩赐里,而忽略了神自己。但这是神所不许可的。

生以撒是亚伯拉罕的一个经历。可以说,这是亚伯拉罕极宝贵的一个经历。但是,神给我们一个经历,并不是给我们一生一世用的。我们要知道,我们的根源是神,不是经历。生以撒是一个经历,但这不是父;生以撒是一个经历,但这不是根源。难处就在这里:我们得着了一个关于基督的经历,我们就抓住这个经历,一天到晚宝贵的都是这个经历,却忘记了神是父。但是神不容许这样的情形。神必须给我们看见,我们的经历是可以摆下的,神是不可以摆下的。以撒是可有可无的,父是不可一时一刻分离的。

不过,这还没有摸着这里的中心点。以撒是代表恩赐也罢,以撒是代表一个经历也罢,这不过摸着我们血气的生命而已。在这里还有一件更紧要的,就是以撒是代表神那一次对亚伯拉罕说的旨意。如果以撒一死,神那一次对他说的旨意岂不是不能成全了么?因为要重视神那一次对他说的旨意,就不得不用所有的力量把以撒抓住,许多基督徒的情形都是如此。可是我们要知道,我们是与神发生关系,我们不是与神所要作的那一件事情发生关系,我们不是与神那一次所说的旨意发生关系。我们在神面前要被带到一个地步,没有一时一刻有自己的存在。神要拯救我们到一个地步,就是我们所要的是神自己,而不是神所要我们作的事。我们往往用肉体的手来维持神要我们作的事,以为既然神要我们作这件事,那么我们无论如何都要用力把这件事作好。可是,神要我们学的功课,乃是要我们不坚持己意,甚么时候神要我们作,我们就作,甚么时候神不要我们作,我们就不作。

以撒也代表属灵的工作。有一次神呼召我们,叫我们去作某一个属灵的工作,但是我们心里实在不舒服,因为我们要以实玛利,我们有自己的工作要作。等到有一天,神说话,神再说话,神说话到一个地步使我们不能逃了,我们就说,“好,我肯把自己的工作放下,来作这一个工作。”但是第二个危险又来了,就是我们把那一个放下了,又把这一个抓住了。没有以撒之前,要以实玛利;有了以撒之后,又非以撒不可了。我们不是与神发生直接的关系,而是与工作发生直接的关系了。我们一直要作,非作不可,我们以属灵的工作代替了神的地位。就是为这个缘故,神要让这个工作死掉。也许你会对神讲道理说,“是你要我作的,怎么事情会失败到这个地步呢?”你要知道,神所以让你的工作失败到这个地步,就是要你看见你与这工作不该发生直接的关系。你看见了这一点,你的自己就出去了。

我们从前生以实玛利而不生以撒,这是肉体;我们现在用自己的手去抓住以撒,这也是肉体,同样都是肉体。神要试验亚伯拉罕,要他知道他今天是与以撒发生直接的关系呢,还是只与神发生直接的关系。这就是亚伯拉罕在摩利亚山所受的试验。

我们今天要问自已同样的问题:神呼召我,叫我作工,叫我事奉祂,我起头的时候不愿意,后来我愿意了,就作神的工,到了今天,是不是我爱那一个工作,我放不下那一个工作,我用自己的手抓住那一个工作呢?如果是这样,神就要来对付我们。神是要我们看见:以撒可失,神不可失,因为只有神是父!但是,有许多基督徒只知道要属灵的工作,不知道要神。我们要求神赐恩给我们,叫我们看见我们与属灵的工作不发生直接的关系,我们是与神发生直接的关系,因为只有神是我们的父!

神是叫死人复活的神

现在亚伯拉罕达到了成熟的地步。当他听见神叫他献上以撒的时候,他不觉得是一件难事。他对他的仆人说,“你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来。”(创二二5。)他对于“祭”这个字连题都不题,因为从他的眼光看来,这是敬拜!除了神的自己以外,连神所安排的最要紧的工作,都算不得宝贵。神甚么时候要他放下,他就放得下。所有的都为着神,他一点都不与神争执。

希伯来十一章十九节给我们看见,亚伯拉罕把以撒献上的时候,他也认识了神是叫死人复活的神。他遵从神的吩咐把以撒献上,他也“仿佛从死中得回他的儿子来。”不错,在实际上他没有杀以撒,以撒没有死;但希伯来十一章十九节说,亚伯拉罕“仿佛从死中得回他的儿子来。”他看见神不只是创造的神,神并且也是叫死人复活的神。他相信他的儿子以撒就是死了,神也要叫他复活。他认识神是父,神是一切的起头,是神使无变为有,是神叫死人复活。他知道神是父,所以他相信神,他仰望神。创世记十五章记载他因信称义,到了这里,神因亚伯拉罕信心的行为又称他为义。雅各书二章二十一至二十三节就是指这里的事说的。现在,亚伯拉罕所有的事,都是与神直接发生关系,而不是与以撒直接发生关系了。

神的器皿的成功

所以我们要学习在神面前看见这一个:连我们所得着的使命,连我们所作的工作,连从前我们所知道的神的旨意,都得放下。天然的与复活的是大有分别的。一切天然的,都是我们所不愿放手的;一切从死里复活的,都是神所保守的,不是我们自己用肉体的手所能抓住的。我们要学习到达这样的地步:神叫我们为祂作工,我们感谢神;神不叫我们为祂作工,我们也感谢神。我们不是与神的工作发生关系,而是与神自己发生关系。一切都应当是死而复活的。甚么叫作一切都是死而复活的呢?就是一切都是我们自己所抓不住的。我们自己抓不住的,这就叫作复活。天然的,是我们能抓住的;复活的,是我们不能抓住的。我们必须看见,我们所有的,都得出乎神;并且所有出乎神的,也不能由我们占为己有,还得放在神手里。神把以撒给了亚伯拉罕,并不是亚伯拉罕的,还是神的。亚伯拉罕达到这一个地步,这一个器皿就成功了。

亚伯拉罕到了这一个地步的时候,神说甚么?神说,“你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指着自己起誓说,论福,我必赐大福给你,论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星、海边的沙,你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福,因为你听从了我的话。”(创二二16~18。)我们在起头所说的神呼召亚伯拉罕最后的目的,现在达到了。神呼召亚伯拉罕有三个目的:一是要把迦南地赐给他和他的后裔,二是要他和他的后裔作神的子民,三是要地上的万族因他得福。亚伯拉罕为着迦南地受了试炼,也为着后裔受了试验,现在亚伯拉罕已经成功了神的器皿,所以神能说,“地上万国都必因你的后裔得福”了。现在神的目的达到了。

所以,神的器皿不是恩赐构成的,神的执事也不是恩赐构成的。神的器皿,神的执事,是在神的面前经过神的对付的,是有相当的经历的。人在事奉神的事情上,往往有一个最大的误会,就是以为神的工人们的根基是建造在知识和恩赐上的,甚至是建造在天然的聪明上的。如果有一个人天然聪明一点,记性好一点,就说这个人不错,认为他在事奉神的事情上有盼望,有属灵的用处。人常以为只要在天然方面聪明、敏捷、有口才,再多听一点道理,多读一点神学,多得一点圣经知识,并且有一点属灵的恩赐、属灵的口才,这一个人就是一个“合乎主用”的器皿了。可是我们在这里要说直话,神第一个恩召的器皿,并不是这样造成的。亚伯拉罕是神第一个恩召的器皿,来成就神永远的计画的,但是他并不是这样成功的。他是被神从一条路上带出来,一直给他看见他自己的软弱,他自己的无用,他肉体的能力在神面前是何等不蒙神的悦纳,神一步一步的对付他,对付他到一个地步,叫他真认识了神,知道了甚么叫作神是父,最后,还把以撒献上给神,到了这一个时候,他才成功为神的器皿,神才能对他说,“地上万国都必因你的后裔得福。”

不错,我们事奉神有许多层的情形,无论在那一层都可以事奉神;可是,今天的问题是,我们在那一层事奉神才能满足神的心?真能满足神的心的,就是在消极方面认识十字架,在积极方面认识神是父的人。缺少这一个,就缺少属灵的价值。但愿神赐恩给我们,使我们看见,神在亚伯拉罕身上所作的一切事,就是要显出祂是父,祂是一切的起头。因着亚伯拉罕认识神是父的缘故,所以在全部圣经中,也只有亚伯拉罕是父(新约里的“祖宗”这个辞,按原文都可译作“父。”)必须是一个认识神是父的人,才能作父。你在神的面前认识神是甚么,你就作甚么器皿。你所认识的神,就断定你作甚么器皿。但愿神拯救我们脱离死的道理、死的知识。因为只有我们认识神的那一点,才能使我们作神的器皿,作神的执事。神的器皿,神的执事,是认识神的人。

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亚伯拉罕以撒雅各的神--第七章 以撒的特点

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创世记二十五章五至六节:“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子,趁着自己还在世的时候,打发他们离开他的儿子以撒往东方去。”

十一节上半:“亚伯拉罕死了以后,神赐福给他的儿子以撒。”

二十六章一至五节:“在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒;这时又有饥荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现,说,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔,我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔,像天上的星那样多;又要将这些地都赐给你的后裔;并且地上万国必因你的后裔得福;都因亚伯拉罕听从我的话,遵守我的吩咐,和我的命令、律例、法度。”

二十三至二十四节:“以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现说,我是你父亲亚伯拉罕的神,不要惧怕,因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。”

神不只要得着亚伯拉罕一个人,神并且要得着一个团体的器皿,要得着亚伯拉罕的子孙,就是教会,以达到祂自己的目的。所以,亚伯拉罕的历史,一方面是亚伯拉罕个人的经历,另一方面又是神的每一个器皿所应当有的经历。亚伯拉罕不只是一个个人,并且是信的人的父;(加三7;)不只他一个人需要有这些经历,并且所有信的人都需要有这些经历。因此,我们读亚伯拉罕的历史的时候,一方面要看见这是亚伯拉罕受神对付的经历,另一方面也要看见亚伯拉罕就是神对付祂子民的标准。这样,亚伯拉罕的历史,就成了神对于我们每一个信的人的要求。如果我们构不上这一个要求,就不能满足神的心,就不能达到祂的目的。

神为着祂自己的计画,祂要我们作祂的器皿,使我们在祂恢复的工作中有分。这样,就自然而然有一个问题会发生,就是,亚伯拉罕的经历真是好,亚伯拉罕所受的对付真是宝贵,亚伯拉罕本来不过是一个平平常常的人,神竟把他带到这样的地步,到创世记二十二章,他发亮了,他发光了。但是,像我们这些人,作基督徒作了多少年,怎么一直都不发亮呢?亚伯拉罕是神的子民的标准,那么,我们怎么能达到亚伯拉罕所达到的地步呢?我们怎么能让神在我们身上作成功,像祂在亚伯拉罕身上所作成的呢?神在亚伯拉罕身上得着一个器皿,神在我们身上能不能得着一个器皿呢?这是我们所发生的问题。

在神的话语中,神不只称祂自己是亚伯拉罕的神,神也接下去称祂自己是以撒的神,神也再接下去称祂自己是雅各的神。按着神的目的来说,亚伯拉罕是完全的;可是按着神的工作来说,亚伯拉罕不彀完全,还需要加上以撒,加上雅各,才得完全。这是圣经中最重要的原则之一。换句话说,神要得着的这一个人,必须像亚伯拉罕那样认识神是父,像亚伯拉罕那样脱离肉体的工作,也必须认识神怎样作以撒的神,认识神怎样作雅各的神。必须认识了以撒的神,认识了雅各的神,人才能得到亚伯拉罕所得到的。不错,神所有的目的都在亚伯拉罕身上,神给以撒的,都是神给亚伯拉罕的;以撒所走的路,没有比亚伯拉罕走得更远;雅各所走的路,也没有比亚伯拉罕走得更远;可以说亚伯拉罕已经走到绝顶了;可是,为甚么亚伯拉罕还不能立刻得着一个国呢?这就因为在经历上还需要补充,要把以撒加在亚伯拉罕里,再把雅各加在亚伯拉罕里,然后才能达到神在亚伯拉罕身上所要达到的。换句话说,我们需要有亚伯拉罕的经历,我们也需要有以撒的经历,也需要有雅各的经历。亚伯拉罕是一个标准摆在那里,但是在亚伯拉罕和以色列国之间,还有一个以撒和一个雅各。神不能越过以撒、雅各,就跳到以色列国去。需要有以撒所认识的神,需要有雅各所认识的神,然后才能有以色列国,然后才能有团体的经历。神所要的是一个团体的器皿。要成为团体的器皿,就必须认识亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。我们要一直记得神说的这一句话,祂说,“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(出三6。)等到神称为亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神,以色列国就来到了。出埃及记就是说到这一个。这一个地步一到,神的器皿就来,神的团体的器皿就来了。

现在我们要来看甚么叫作以撒的神。

以撒是子

甚么叫作亚伯拉罕的神,我们已经知道了。亚伯拉罕自己就是父。一方面神带领亚伯拉罕认识神是父,另一方面神又叫亚伯拉罕作父。他的名字起头叫亚伯兰,里面有父的意思;后来叫亚伯拉罕,里面也有父的意思,不过比从前大一点,是作多国的父。亚伯拉罕认识神是父,所以他自己也是父。从各方面来看,亚伯拉罕都是父:以神恢复的工作来说,是从亚伯拉罕起头的,所以他是父;以神的拣选来说,他是头一个被拣选作神的子民的,所以他是父;以亚伯拉罕所作的事来说,他是头一个过河的,所以他是父。从亚当以后二千年之久,你那里听见有一个希伯来人,神叫他离开本地、本族、父家,到迦南地去?亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人与神来往,亲密得像朋友一样?亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人过了生育的年龄还生儿子?亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人在一百岁生了一个儿子,后来又把这个儿子献上为祭?亚伯拉罕是第一个人。我们在圣经中看到有许多事,都是亚伯拉罕第一个作的。亚伯拉罕真是父。

我们既然看见亚伯拉罕是父,我们也就看见以撒是子。全部圣经中,没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样。以撒生下来的时候,就不是凭着血气生的,而是凭着神的应许生的。新约的马太一至二章,相当于旧约的创世记。新约里只有一个不是凭着血气生的,旧约里也有一个不是凭着血气生的。这一个子,不只不是凭着血气生的,并且是一个独生子,是一个父所爱的独生子。这一个独生子,曾摆在祭坛上,后来,又从祭坛上收回来,仿佛从死中得回来。(来十一19。)我们看见这里有一个神所爱的儿子,是死过的儿子,也是复活的儿子。我们还看见,他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去,娶一个女子来作他的妻子。仔细读圣经的人都知道,这就是豫表圣灵为着基督去寻找教会。这教会乃是神旨意中的教会,是神生的,是与主一家的人。以撒与利百加是一家的人,神的儿女成为神的教会,也是神生的,像主耶稣是神生的一样。

有一件事是特别希奇的,就是亚伯拉罕曾离开过迦南地到埃及去,雅各在晚年的时候是住在埃及,可是以撒是生在迦南地,也死在迦南地,从来没有离开过迦南地。生在迦南地,长在迦南地,从来没有离开迦南地,这就是子。子是“从天降下仍旧在天的人子,”(约三13,)子是“在父怀里的独生子。”(一18。)祂在地上的时候,是把父表明出来,但是祂从来没有离开父的怀。所以在豫表方面,以撒的确是子的最好的代表。

以豫表来说,以撒的确是豫表子。以个人的经历来说,以撒所有的经历是甚么样的经历呢?可以说,以撒的经历是很平凡的经历。以撒与亚伯拉罕大不相同;亚伯拉罕作了许多从来没有人作过的事,而以撒只是作了些已经有人作过的事。亚伯拉罕的确是父,以撒的确是子。我们在创世记二十一章看见,以实玛利曾在以撒断奶的日子戏笑过,但是我们没有看见以撒年幼的时候到底怎么样。当亚伯拉罕把燔祭的柴放在他身上的时候,他没有话说。等一等,亚伯拉罕把他捆绑了放在坛的柴上,他也没有话说。父亲叫他到甚么地方,他就到甚么地方,他没有话说。他在这么大的事情中,只发了一个问题,就是:“燔祭的羊羔在那里呢?”(二二7。)到创世记二十三章,他母亲死了;到二十四章,他父亲替他娶了一个妻子。他不凭自己定规甚么,他不凭自己作甚么,他自己甚么都没有。在他六十岁的时候,他生了两个儿子,这也没有甚么特别,因为亚伯拉罕也有两个儿子。神要亚伯拉罕把第一个儿子赶出去,把第二个儿子摆在祭坛上,可是神并没有要以撒这样作。虽然神爱雅各,恶以扫,(玛一2~3,)但是神并没有要以撒作甚么。亚伯拉罕在迦南地遭遇饥荒,以撒在迦南地也遭遇饥荒。(创十二10,二六l。)亚伯拉罕遭遇了饥荒就下埃及去,在埃及说他的妻子是妹子,结果受到了法老的责备;(十二18~19;)以撒遭遇了饥荒,虽然没有下埃及去,但是他往基拉耳去,也说他的妻子是妹子,结果受到了亚比米勒的责备。(二六9~10。)后来,我们看见以撒曾挖井,但是有些井还是他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的,他父亲死后,被非利士人塞住了,以撒就重新挖出来,仍照他父亲所叫的,叫那些井的名字。(18。)他死了以后是葬在他父亲的坟墓里,连他的坟墓也是他父亲豫备的。(四九30~31。)这是以撒一生的历史。

我们要从这里学一个功课,就是认识子神。我们不只要认识神是父神,我们也要认识基督是子神。甚么叫作子神?子神的意思,就是所有的一切都是接受的,没有一点是自己发起的。在亚伯拉罕身上,给我们看见神的目的;在以撒身上,给我们看见神的能力。在亚伯拉罕身上,给我们看见神对于祂子民所要求的标准是甚么;在以撒身上,给我们看见神的子民达到那一个标准的生命是甚么。许多基督徒有一个极大的难处,就是看见了神的目的,而没有看见神的供给;看见了神的标准,而没有看见神的生命;看见了神的要求,而没有看见有一个能力是可以来答应那一个要求的。所以我们需要看见亚伯拉罕,也需要看见以撒。

在以撒生命中的两件事

在以撒的生命中,我们要特别注意两件事:第一件事就是以撒与亚伯拉罕的关系,第二件事就是以撒与神的关系。

以撒与亚伯拉罕的关系

创世记二十四章三十六节:“我主人的妻子撒拉年老的时候,给我主人生了一个儿子;我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”这个儿子就是以撒。所以,甚么叫作以撒呢?以撒不是自己要去作,不是自己要去得,以撒乃是享受亚伯拉罕所得着的,一切都是他父亲给他的-“我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”

再看二十五章五节:“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。”以撒所有的,以撒所得着的,没有一件是以撒自己去作的。后来他发达起来,是神给他的,那是另一件事。在圣经中给我们看见,以撒的特点就是承受。一切都是父亲给他的,不是他自己去作成的。他父亲是到迦南地去的,他是生在迦南地的,甚么事情都不必他自己操心。

以撒与神的关系

以撒与亚伯拉罕的关系是承受,以撒与神的关系是甚么呢?创世记二十六章二至三节:“耶和华向以撒显现,说,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔;…”如果我们只读到这里,也许要以为神直接与以撒发生关系,与以撒立约了。可是接下去神明显的告诉他说,“我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。”神所以赐福给以撒,并不是因为以撒的缘故,乃是因为以撒的父亲的缘故。神的应许是给以撒的父亲的,现在神赐福给以撒,是因为要坚立那一个约。四节:“我要加增你的后裔,像天上的星那样多;又要将这些地都赐给你的后裔;并且地上万国必因你的后裔得福。”这些话也是神已经对亚伯拉罕说过的。(二二17~18。)神没有给以撒新的东西,神给以撒的,不过就是神给亚伯拉罕的。万族怎样能彀得福呢?五节说,“都因亚伯拉罕…”不是因以撒,乃是“都因亚伯拉罕。”所以神不是先说祂自己是以撒的神,而是先说祂自己是亚伯拉罕的神。

二十六章二十四节:“当夜耶和华向他显现说,我是你父亲亚伯拉罕的神!…”这是神与以撒的关系-“我是你父亲亚伯拉罕的神!”神接下去说,“不要惧怕,因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。”神的话彀清楚的给我们看见,以撒与神的关系,是根据于亚伯拉罕与神的关系。因为以撒是亚伯拉罕的儿子,所以神赐福给他。神是他父亲亚伯拉罕的神,所以神赐福给他。

以撒的一切都是接受

从以上两个关系看来,可见以撒的特点,就是他一生一世所有的一切,都是享受,都是接受。所以,甚么叫作认识以撒的神?认识以撒的神只有一个意思,就是认识神是供给者,认识甚么都是从神来的。你要认识父神,你就得认识子神;你要认识亚伯拉罕的神,你就得认识以撒的神。光有亚伯拉罕的神,我们还没有办法,因为祂住在人所不能靠近的光里;(提前六16;)但是感谢神,祂也作以撒的神。这就是说,亚伯拉罕把他的一切都给了以撒。这也就是说,我们甚么都是接受的。

所以,一个基督徒如果不认识以撒的神,他就不能走前面的路;一个基督徒如果不认识甚么是以撒,他就不能达到神的目的。换句话说,你如果不知道作一个接受的人,你就永远不能达到神的目的。所有不知道作以撒的人,都是住在西乃山下面的人。所有在生命中不认识以撒的,所有在生活中没有显出以撒的,他所有的都不过是律法。神有要求,他就凭自己去“作;”神要得着,他就凭自己去“奉献”:这就不是以撒。这样的人,到最后只能叹一口气说,“我肉体之中,没有良善;因为立志为善由得我,只是行出来由不得我!”(罗七18。)罗马七章的那一个人,并没有不要好,他是要好的,但是,是“他”在那里作。他没有看见是神来拯救他,他没有看见一切都是在基督里,他没有看见神在基督里所豫备的是何等丰富,他没有看见在以撒里我们能承受多少。他不知道得胜的秘诀是在乎接受。他没有看见我们“是”基督徒,而不是去“作”基督徒。他没有看见神拯救我们是用生命的律,所以他还在那里要用他意志的力量。

“达到”与“得到”

难处就在于神的儿女们知道神向亚伯拉罕的要求,而没有看见应当怎样得到这一个。神的儿女们看见神的目的之后,他们就以为应当去“作,”应当去“达到。”他们不知道,基督徒的生命,得胜的生命,释放的生命,圣洁的生命,是“得”到的,不是“达”到的。以撒的原则,就是一切都是得着的。像得救这件事,乃是主耶稣已经作好了,我们一接受就得救了。得救不是爬天梯,要很辛苦的爬到最高一步才得着;得救不是我们到高天去得着的,乃是神从天上降下来赐给我们的。得胜也是这样,并不是要我们一天一天的去“作。”不是我们意志的力量比别人强,所以我们能彀胜过罪。得救如何是接受的,得胜也如何是接受的。用不着凭自己去“作。”只要接受就好了。只要你看见了,你接受了,你就能说,“主,我感谢你,赞美你,在基督里我得着了!”

在彼得后书,有一节圣经是非常宝贵的:“因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。”(一4。)我们不知道有多少基督徒真注意这个“既”字。这个“既”字真是何等的好!许多基督徒都在那里说,“我们巴不得脱离,”但神是说,“既脱离。”不是说,我们“去”脱离,也不是说,神作工作到一个地步使我们“能”脱离,乃是说,“既”脱离!既脱离就是已经脱离,我们只要接受就得着了。这就叫作以撒。

以撒的意思,是神作事,我们接受。我们不是在那里作一个一直“要、”一直“追求、”一直“盼望”的人。我们乃是坐享其成。你用不着挂虑,因为你是儿子,你已经住在里面了。既是儿子,就是后嗣,就可承受家里的产业。既是以撒,就可享受。这是神的恩典。

“作”与“享受”

许多基督徒是怎么作的呢?他们是勉强去作他们所不能作的事,勉强去作他们所作不来的事。他们不要作这个,但是神要他们作,所以他们就勉强去作。或者反过来,他们要作这个,但是神不要他们作,所以他们就勉强不作。这都是在那里“作”基督徒!这完全错了,这不像以撒,这里面没有享受。

正常的情形应该是这样:神在基督里给我们一个生命,那一个生命能自然而然的作神所要我们作的事,不是强迫我们去作。另一面,那一个生命能不作神所不要的事,所以不是我们勉强不作,而是自然而然的不作。无论作与不作,都是自然的,不是勉强的,这就叫作以撒。神有一个豫备,我们进到那一个豫备里去,这就叫作以撒。在亚伯拉罕要把以撒去献上给神的时候,以撒只问一个问题,就是“燔祭的羊羔在那里呢?”这是他惟一的问题。但是,就是在他问这一个问题的时候,他父亲回答说,“神必自己豫备。”这是以撒的特点。以撒的特点就是享受神的豫备。

基督徒该追求三个专一的经历

所以,甚么叫作以撒的神呢?以撒的神,意思就是神在亚伯拉罕里所有的要求、所有的盼望、所定规的标准,是神自己来作成的。亚伯拉罕显出神的目的,以撒显出神生命的工作。神的要求、神的标准,是在亚伯拉罕里;神的供给、神的仓库,是在以撒里。

亚伯拉罕的神,意思是说,神立了一个标准的器皿;以撒的神,意思是说,要作神的器皿,要达到神的标准,那就所有的生命、所有的能力,都得是从神的儿子来的。以撒是儿子,儿子能承受父亲的一切,一点用不着花自己的力量去作。所以,如果我们只知道亚伯拉罕的神,我们还不能达到神的目的。如果要达到神的目的,我们还得学习认识以撒的神。但是,我们所该追求认识的,不能停在这里,我们还需要认识雅各的神。光有亚伯拉罕还不彀,光加上以撒也不彀,还得加上雅各才彀。

雅各这一个人计谋多,诡诈多,但是雅各碰着了神。神在以撒身上的工作,是供应的工作;神在雅各身上的工作,是击打的工作,惩治的工作。这两个工作是根本不同的。神对以撒,是一直供给;神对雅各,是一直剥夺。以撒在神面前一直蒙恩典,雅各在神面前一面受责打。换句话说,神在以撒身上,是把基督去供应他;神在雅各身上,是用圣灵去管教他。以撒是叫我们看见,甚么叫作享受得胜的生命;雅各是叫我们看见,甚么叫作天然的生命受对付。以撒是叫我们看见,神已经把基督复活的生命丰富的给了祂的儿女;雅各是给我们看见,神如何一步一步的击打天然的生命、魂的生命、人凭着肉体而有的能力,一直要打到有一天,把那个根打断了,把那个大腿窝扭了。神要作工到这一个地步,叫我们看见,我们凭着自己的打算,凭着自己的聪明,凭着自己的能力,都没有属灵的用处。神要我们深深的学会一个功课,就是除去自己。换句话说,雅各的神是成全以撒的神,雅各的神是为着以撒的神。神所给我们的生命,受我们天然生命的捆绑,不能自由,所以神要一步一步的来对付这天然的生命。基督徒必须受神对付到一个地步,有了一个致命的对付在他身上。可惜有的基督徒受神几十次几百次的对付,还没有得着这一个致命的对付。如果有一个致命的对付,就叫雅各服下来了,就在那里停止了雅各的计谋,停止了雅各的打算,停止了雅各的力量,停止了雅各的活动。天然的活动停止了,神所给我们的生命就得着自由了。所有在基督里的一切,如果要在我们身上得着完全,那就必须在我们身上没有一件东西是出于天然的,我们必须停止了所有天然的,基督才能在我们身上完全彰显。

所以,基督徒该追求甚么经历呢?我们可以这样说,我们在神面前要有一个异象,像亚伯拉罕所看见的;要有一个生命,像以撒所得着的;也要受圣灵的管治,像雅各所受的;这就是我们该追求的三个专一的经历。我们千万不要以为得着一个就彀了。我们必须有了这三个经历,才能在主的面前有价值。我们必须有一个异象,就是看见神所要求的是甚么,看见一切都得出乎神,认识祂是父。同时,我们也必须认识基督的生命,认识祂的恩典就是我们的能力。我们如果凭着肉体,就不能达到神的目的。我们要达到那一个器皿的地步,乃是祂作,不是我们作。但是,我们很容易在看见基督的生命之后,因为没有看见肉体,就把天然的能力拿来代替基督的生命,或者把主的恩典拿来荣耀自己,拿来夸口,拿来骄傲,所以我们还必须受管教,像雅各那样受管教。

有异象,所以我们能看见神所要作的;有生命,有得胜的生命,所以我们能赞美,我们能有得胜的把握;可是还有一方面,就是神要对付我们。我们认识以撒的神,就能叫我们有把握说,“感谢神,常帅领我们在基督里夸胜!”“谁能使我们与基督的爱隔绝呢!”(林后二14,罗八35。)但是我们还得认识雅各的神。神在雅各身上的对付,就是对我们说,任何时候,我们还有失败的可能。我们不能担保说,我们是靠得住的。如果不是主保守我们,就任何时候我们都可能软弱,我们都可能跌倒。我们在雅各这一边,是认识我们自己;我们在以撒这一边,是认识基督。因着认识基督,我们就有把握;因着认识我们自己,我们就一点把握都没有。这样合起来,才能完全活出基督。

有的人知道了神是父,知道了神是一切,知道了甚么都得出于神,就凭着自己去对付自己,压住自己,管束自己,但是他里面没有那个积极的东西,结果吃了许多苦还是达不到这一个地步。他这样作,并不是属灵的道路。有的人看见了基督是生命,得着了基督,的确有了得胜的生命,但是他忘记了有天然的生命的存在,或者他根本没有看见天然的生命也像罪那样需要受对付,结果他就把天然生命里的东西,都当作所谓的得胜的生命,这样作,也不是属灵的道路。所以,光看见基督是得胜的生命还不彀,还得看见甚么是天然的生命。

我们要作神的子民,要作祂的器皿,要维持祂的见证,要达到祂的目的,就必须认识祂是亚伯拉罕的神,也必须认识祂是以撒的神和雅各的神。这三个经历是必须都有的,光有其中的一个或两个,都是不彀的。总得有一天,神开我们的眼睛,叫我们看见异象,看见神的要求;总得有一天,神开我们的眼睛,叫我们看见神在基督里的工作,看见基督作生命;总得有一天,神开我们的眼睛,叫我们看见神摸着我们天然的生命,把我们天然生命的背脊骨打断了。我们有了这三方面的看见,然后我们才能一直的前进。我们再说,这三个都是专一的经历。神怎样显现给亚伯拉罕作亚伯拉罕的神,神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给以撒作以撒的神,神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给雅各作雅各的神,神也得照样显现给我们作我们的神。我们必须在这三方面认识这一位神。我们必须认识,祂作亚伯拉罕的神是甚么意思,祂作以撒的神是甚么意思,祂作雅各的神是甚么意思。我们总得有这三个不同的经历,然后我们才能好好的走前面的路。

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