亚伯拉罕以撒雅各的神--第五章 亚伯拉罕与儿子（中）--亚伯拉罕受割礼

创世记十六章十六节：“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”

十七至十八章：从略。

二十章一至二节：“亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。”

十至十三节：“亚比米勒又对亚伯拉罕说，你见了甚么才作这事呢？亚伯拉罕说，我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到甚么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”

十七至十八节：“亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。”

二十一章一至三节：“耶和华按着先前的话，眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。”

二十一章十节：“就对亚伯拉罕说，你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”

歌罗西书二章十一节：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”

腓立比书三章三节：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”

神应许亚伯拉罕要生一个儿子，但是亚伯拉罕没有等候神给他一个儿子，他就自己娶妾生了一个儿子－以实玛利。当他生了以实玛利之后，有十三年之久，神没有对亚伯拉罕说话。（创十六16，十七1。）虽然他生了一个儿子，但是他虚度了十三年。这也是许多基督徒所经历的，就是甚么时候我们凭着肉体作事，甚么时候神就把我们摆在一边，让我们去吃我们肉体所结的果子。我们在这一段期间所过的日子，在神看来，完全是虚度的。

亚伯拉罕生了以实玛利，在这长长的十三年中，虽然他的家庭没有平安，但是，圣经并没有记载他懊悔，他反而很宝贵以实玛利，这从他对神说，“但愿以实玛利活在你面前”（十七18）这句话，可以看得出来。虽然十五章已经记载他信了，但是，他并没有多大的追求。一天过一天，他还是以以实玛利为他的满足。一个人凭血气作事过了十三年之久，还没有感觉自己错了，按我们的眼光看来，这样的人是没有多大盼望的。但是我们要记得，亚伯拉罕是神所呼召的人，神在他身上有一个目的必须达到，神不能放松他。他落下去有十三年之久，神虽然没有说话，却已经作了工。神在这里给我们看见一件事，就是祂不放松祂所拣选的人。祂如果要得着人，人就没有法子逃出祂的手。虽然亚伯拉罕是失败了，但是神要来找他。我们应当知道，所有出于我们血气的追求、挣扎、烦躁、不安，都不能使我们进步；我们要学习将自己交在全能者的手中，祂要按照祂所看为最好的来带领我们。

过了十三年，亚伯拉罕年九十九岁了，已经衰老了，他的身体如同已死了。他就是自己要生儿子也不能了。到了这个时候，神就向他显现，对他说，“我是全能的神！”（十七1。）这是神第一次启示祂这一个名－“我是全能的神。”“全能的神”照原文也可译作“全足的神。”神向他启示了这个名之后，就向他有这个要求－“你当在我面前作完全人。”亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神，但也许还没有相信神是全足的神，所以他要凭自己去作事。神在这里给他看见，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是纯洁的人，神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂。

神给亚伯拉罕认识了这件事，就对他说，“我就与你立约，使你的后裔极其繁多…我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业；我也必作他们的神。”（2～8。）神要从亚伯拉罕身上得着一班子民，神要作他们的神。

亚伯拉罕自己和神的子民该站在甚么地位上才能作神的子民呢？神说，“你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你，并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。”（10。）换句话说，神要得着一班子民，这一班子民应当是没有肉体的活动的，没有肉体的能力的，没有血气的力量的。所以，谁是神的子民呢？就是受过割礼的人。割礼就是神子民的记号。无论是家里生的，无论是用银子从外人买的，生下来第八日都要受割礼。（12。）生还不彀，买还不彀，要受了割礼才彀。我们这些人都是神所生的，也都是神所买的。以救赎来说，我们是神所买的；以生命来说，我们是神所生的。但是，如果我们没有受割礼，我们就在神的子民的见证上没有分。神对亚伯拉罕说，“但不受割礼的男子，必从民中剪除。”（14。）凡不受割礼的人，必从神的子民中剪除。这是见证的问题。这就是说，没有受割礼的人，是不能作神见证的器皿的。所以，一个人虽然得着了救赎，虽然得着了生命，但是如果他没有受割礼，如果他不认识对付肉体的十字架，他还是不能作神的子民，他还是一个从民中被剪除的人。

歌罗西二章十一节：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”（在原文中，“情欲”这个辞是没有的。）

腓立比三章三节：“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”

这两处圣经节给我们看见甚么叫作割礼。简单的说，割礼就是除去肉体。甚么是受割礼的人的态度呢？就是不靠着肉体，不相信肉体。（“靠”按原文也可译作“信。”）真受割礼的人是谁呢？是以神的灵敬拜而不相信肉体的人。所以，割礼的意思没有别的，就是对付人本来的力量，对付人天然的能力。

神对亚伯拉罕说这句话，是何等的合式！神给亚伯拉罕看见，凭着自己所能作的，凭着自己所能生的，不过是以实玛利。肉体如果没有受对付，就与神的约没有分。肉体如果没有受对付，就不能作神的子民，就不能维持神的见证，就不能在神恢复的工作中有分。

神的儿女们最大的难处就是不知道甚么叫作肉体！许多基督徒所知道的肉体，以为不过是犯罪而已。不错，肉体的确会叫人犯罪，但是，肉体不仅是叫人犯罪而已。罗马八章八节说，“属肉体的人，不能得神的喜欢。”这里说肉体不能得神的喜欢，意思就是说肉体曾打算要得神的喜欢。许多时候，肉体的目的不一定是要得罪神，肉体的目的也可能是要讨神的喜欢。罗马七章给我们看见，肉体曾在那里花许多力量要守律法，要作好，要遵行神的旨意，要讨神的喜欢，但是结果不能。经历告诉我们，犯罪的肉体还容易对付，惟有要得神喜欢的肉体是最难对付的。就是这个肉体，要跑到神的工作里面去；就是这个肉体，要跑到敬拜神的里面去；就是这个肉体，要跑到神的事情里面去。

有的人误会了，他没有看见人不能凭着自己来得神的喜欢，所以他就在那里想：从前我这个人是那样作的，现在我信主了，我的目标改换了，我就这样作好了。这样的人，不知道神所注意的问题还不是他的目标有没有改换，而是他的肉体有没有受过对付。他如果想在那里靠肉体得神的喜欢，神要告诉他说，肉体不能得神的喜欢。我们必须看见，割礼就是对付肉体，并且是对付那一个生以实玛利的肉体，是对付那一个要得神喜欢的肉体，是对付那一个要遵行神旨意的肉体，是对付那一个要用自己的力量来成就神应许的肉体。神在这里给亚伯拉罕认识的就是这一个。

神的儿女在神面前最大的难处就是他的肉体没有要对付，相信肉体，倚靠肉体。肉体没有受对付的最显著的现象，就是觉得自己“有把握。”肉体的特点就是自己“有把握。”腓立比三章三节说，“真受割礼的，乃是…不相信肉体的。”不相信肉体，也就是对于肉体没有把握。凡被十字架击打过的人，他那个人虽然还存在着，可是他已经破碎了，他已变成战战兢兢的人了，他已变成不敢相信自己的人了，他已变成没有把握的人了。在你没有受神对付以先，每逢一件事情临到你身上，你很容易下断案，一开口就有断案；可是，在你受了神对付之后，你就不敢轻易下断案了，你会觉得你没有把握了。所以，没有一个快出主张、相信自己有力量的人是认识十字架的。这样的人，十字架从来没有在他身上作过工。你的肉体一受割礼，你就不能相信自己，你就不会那么有把握，你就不敢轻易发表意见。我们必须看见，我们在神面前所有的，是软弱，不是刚强，是无依无靠，不是有把握。

神在这里要把亚伯拉罕带到一个地步，特别给他看见，他的肉体必须受对付，他在前十四年所作的事不行；神的应许，用不着他来作，用不着他来成全，只要他相信就彀了。同时神也给他看见，他世世代代的后裔都要受割礼，这是作神的子民的基本条件。我们能不能作神的子民，在实行方面的条件，就是看在我们的肉体上有没有十字架的记号。割礼是作神子民的记号，是作神子民的证据。记号是甚么？记号就是特点。神的子民有一个记号，有一个特点，就是弃绝肉体，不相信肉体。神的子民，就是肉体的把握被神割掉了的人；神的子民，就是失去肉体把握的人。

最可惜的事，就是有许多基督徒觉得自己很有把握。他知道怎样信主耶稣，他知道怎样被圣灵充满，他知道怎样得胜，他知道甚么是基督徒该有的生活…差不多他是一个无所不知的人！许多时候，他会告诉你，其月某日他有甚么经历，某月某日他又有甚么经历，几乎他甚么都不缺少！许多时候，他也会告诉你，他与神如何有交通，他与神如何有来往，他知道某一次神对他怎么说，某一次神的旨意是如何，某一次神叫他到某处去说话，某一次神又叫他到某处去祷告…。可以说，他知道神的旨意好像比知道世界上最容易的事还容易些！可是，他缺少一个记号－“没有肉体的把握。”这样的基督徒，真需要神的怜悯！

割礼的意思，就是割去那一个肉体的把握，就是割去那一个天然的能力，使你在神的面前不敢随便说话行事，使你变作一个战兢恐惧的人。

亚伯拉罕受了神十几年的对付，他到现在成了一个怎样的人呢？他成了一个对于自己无所凭借的人了。这时候神对他说，“你的妻子撒莱…她的名要叫撒拉。我…要使你从她得一个儿子。”（十七15～16。）在这以前十几年，神已经应许亚伯拉罕：“你本身所生的，才成为你的后嗣，”那时亚伯拉罕已经信了；现在过了十几年，神又来对他说，要使他从妻子撒拉生一个儿子。这时候亚伯拉罕怎样呢？亚伯拉罕没有从前那样的勇气了，他没有从前那样的信心了。他听见了神的应许，“就俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？”他并且对神说，“但愿以实玛利活在你面前！”（17～18。）这就是说明他对自己完全绝望了，他看自己的身体如同已死了，看撒拉的生育已经断绝了。回想当初，也不知道对神怎么会信的。从前真是年轻，所以能信，现在那里信得来！按人看，亚伯拉罕不知道退后到甚么地步了，他退到一个地步，好像连信心都没有了。

其实，亚伯拉罕在十几年前的那一点信心，是有肉体搀杂的信心，是用肉体生以实玛利的信心。十三年之久，神把他摆在一边，同时，神也带领他到了尽头，带领他到了干净的地步。好像亚伯拉罕是失败了，可是神仍在他身上工作。我们要记得，我们得胜的时候，不一定都是神的工作；我们失败的时候，不一定神都没有工作。所以，我们应当将自己无依无靠的交在永活的神手里。祂如果呼召了你，祂如果在你身上动了祂的工，祂就不放手。即使在我们软弱、失败的时候，祂还是作祂自己的工作，祂的手还是在那里一步一步的引领我们。

现在神来向亚伯拉罕重新题起说，你妻子撒拉要给你生一个儿子。亚伯拉罕听了这话，就俯伏在地喜笑。亚伯拉罕的笑是笑神么？不是，他实在是在那里笑自己。他自己在这一种情形之下太没有办法了，但是，就是在这一种的情形之下，他相信神。这是很奇妙的，环境容易的时候，很不容易相信神；环境艰难的时候，反而容易相信神。环境容易，不会帮助人相信神。人到了环境绝望的时候，是真相信神的时候。所以，神常是从两方面带领我们的：若不是把环境带到绝路，叫我们来相信祂；就是把我们的肉体带到尽头，叫我们来相信祂。环境所给我们的教训是外面的，割礼所给我们的教训是里面的。撒拉的生育断了，这是环境到了绝路，这是外面的；亚伯拉罕受割礼，这是肉体到了尽头，这是里面的。我们必须被带到绝路尽头来相信神。我们的肉体如果受了对付，那就无论环境顺利或者艰难，我们总是能相信神。

我们要知道，神所要的不是搀杂的信心，而是纯洁的信心。不能因为你看事情还有可能，你看自己还有把握，所以你信；只能因为神这样说了，所以你信。十三年前，亚伯拉罕还不能这样的信，可是现在他到了这个地步，就是自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝了，这个时候的信，那必定是纯粹的信了，那必定是单单信神了。从前的信，是信神和亚伯拉罕自己，现在的信，是单单信神，因为亚伯拉罕已经甚么能力都没有了，已经没有甚么用处了，已经完了。亚伯拉罕的笑一笑，就说明他甚么都完了。但是神对他说，“你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。”（十七19。）

我们在神面前要注意这一个：神要亚伯拉罕生的是以撒，不是以实玛利！神永远不肯接受我们人把甚么东西拿来代替祂的工作。等了十三年之久，祂还是要亚伯拉罕生以撒，以实玛利不能满足神的心！

　

十七章二十三至二十四节：“正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。”亚伯拉罕的受割礼，就是他承认自己是完了，他的肉体是毫无办法了。凭着他自己的情形来说，他对于神的应许，好像连信也信不来了。可是，等他自己信不来的时候，真的信心就来了！就是在他自己信不来的时候，就是在他没有办法的时候，他就真的要倚靠神了。这个时候，他好像信，又好像信不来，在他里面只有一点点的信心，但就是这一点点的信心，才是纯粹的信心。亚伯拉罕在这时候的情形，就是罗马四章十九至二十节所说的那一种情形，他“虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。”

　　　

亚伯拉罕这样一信，一受割礼，到了十八章，他与神的交通就更加亲密，显出他真是神的朋友了。创世记十八章是很特别的一章圣经。在这一章里面说到三件事：（一）交通，（二）知识，（三）代祷。这三件事是特别连起来的，也是每一个基督徒跟随主多年之后所该特别享受的。在这里我们只能简单的题一下。

先说到交通：“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。”（创十八l。）我们在创世记十三章末了已看见过，亚伯拉罕是在希伯仑幔利橡树那里居住的。希伯仑是交通的意思，神在这里向亚伯拉罕显现，就是说亚伯拉罕是在交通的地位上的。“那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看，见有三个人在对面站着。”（十八1～2。）这是旧约里最特别的一个地方。神来探望亚伯拉罕，不像从前那样是荣耀的神向他显现，而是取了人的样式向他显现，并且好像是轻装便服走路来的。这一次神的显现完全是站在人的地位上来的，所以亚伯拉罕一点不觉得是神向他显现。“他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说，我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息；我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去，你们既到仆人这里来，理当如此。他们说，就照你说的行罢。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说，你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙豫备好了。亚伯拉罕又取了奶油、和奶、并豫备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。”（2～8。）这是亚伯拉罕与神交通。亚伯拉罕被神带到一个地步，能像朋友一样的与神来往了！

　

就在这里，又谈到儿子的问题。在十七章是记载亚伯拉罕笑，在十八章是记载撒拉笑。现在，亚伯拉罕已经豫备好了，可以这样的与神来往了。他们在帐棚外面谈，撒拉在帐棚门口听。他们在那里说话，撒拉在那里暗笑，神就指出撒拉的暗笑来。（12～15。）这一个是交通。神作人，神与人来往，这就是神与祂子民的交通。

“三人就从那里起行…亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。”（16。）这是交通，这是神的朋友。这一个交通一有，立刻就生出知识来。这一种知识并不是圣经的知识，这一种知识是认识神。亚伯拉罕与神有了交通，亚伯拉罕就有了认识神的知识。“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（17。）这是何等亲切的一句话！这是神以对待朋友的态度对待亚伯拉罕。接下去神说，“…所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。”（20～21。）这是神把秘密透露给亚伯拉罕了。亚伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只给与神同行的人知道。所以，与神同行的宝贵，就是能认识神。

当神把这一个秘密告诉了亚伯拉罕之后，亚伯拉罕就立刻作代祷的工作。代祷是受交通支配的，代祷也是受知识支配的。有了交通就产生知识，有了知识就有代祷的负担。亚伯拉罕在这里的祷告，乃是认识神、与神表同情的祷告。亚伯拉罕近前来，对神说，“无论善恶，你都要剿灭么？…审判全地的主，岂不行公义么？”（23～25。）亚伯拉罕的祷告是站在神一边的，是完全为神的公义着想的。换句话说，亚伯拉罕的代祷并不是为着感动神的心，而是为着表明神的心。所以，认识神的心的祷告，并不是要改变神的旨意，而是要显明神的旨意。亚伯拉罕这一种的祷告，是认识神的心意的祷告，是显明神的旨意的祷告。亚伯拉罕真是神的朋友！

这以后，亚伯拉罕第一个试验已经过去了，用肉体的手生以实玛利的事已经过去了。按人看，好像他甚么事情都成功了，应当就生以撒了。岂知道这件事刚刚过去，他又碰着了一件事，就是他为着儿子的问题受到第二次的试验。

二十章一节：“亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。”亚伯拉罕在那里又犯了和在埃及所犯的同样的罪，就是称撒拉为他的妹子。他那一次在埃及受了法老的责备，蒙神带领他回来。这次他到了基拉耳亚比米勒那里，又犯了同样的罪。唉，这是我们实在难以领会的。他已经到了十八章所说的那样交通的高点，之后，怎么还会落到这样的地步呢？我们要看见，二十章告诉我们一件事，是十二章所没有告诉我们的。亚比米勒责备亚伯拉罕说，“你怎么向我这样行呢？…你见了甚么才作这事呢？”（9～10。）亚伯拉罕就把他所以这样说的理由说出来：“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说，我们无论走到甚么地方，你可以对人说，他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。”（11～13。）所以，这件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米。他在埃及的失败，不过是根的显露，而失败的根是在米所波大米就已经有了。因此，他到了基拉耳，这件事又显露出来了。

　

神所以这样对付亚伯拉罕，是要给他看见，他和撒拉是分不开的。在米所波大米的时候，亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。如果把恩典拿掉，就没有信，就没有神的子民，就不能把基督带进来。但是，亚伯拉罕以为他可以和撒拉分开；这一个根，在米所波大米的时候就已经种下了，所以在埃及显出来，到现在又显出来了。在这里，神要作一件事，神要把亚伯拉罕在米所波大米时所有的那一个根拔出来。这一个如果不对付好，以撒就不能来。神要得着子民来维持神的见证，就是藉着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，撒拉是不可分开的。

有一件事很希奇，就是神“为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人，不能生育。”（18。）等到亚比米勒把撒拉归还给亚伯拉罕以后，“亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。”（17。）这件事以后，到下面二十一章，就看见撒拉生以撒了。这真是希奇得很。

亚比米勒家中的妇人都不能生育，怎么亚伯拉罕祷告神，神就医好了她们，她们便能生育呢？别人也许能为这一件事祷告，但是亚伯拉罕自己的妻子还从来没有生育过，他怎么能替亚比米勒家中的妇人祷告呢？这的确是一件太难的事，可是，就在这件事上，亚伯拉罕在米所波大米所种下的错误的根被神拔出来了。现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亚比米勒家中的人祷告的时候，也许他自己一点把握都没有，但是，他的把握是在乎神，不是在乎他自己。现在，亚伯拉罕被拯救完全脱离了他自己。他自己还没有得着儿子，但是，他能为别人的生育祷告神。他的肉体，的的确确已经受了对付。

这是亚伯拉罕为儿子的问题所受的第二个试验。他从这一次试验中学了一个功课，就是认识了神是父。虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育，但是他为亚比米勒家中的妇人祷告，这是他认识了神是父，他认识了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家申的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是他自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以，亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神，祂带领亚伯拉罕到一个地步，真能不看自己。亚伯拉罕为甚么能不看自己？因为他认识了神是父。

我们要记得，“父亲”的“父”和“父神”的“父”是有不同的意思的。神是父亲，神和信徒的关系是父子的关系，是很亲热的关系，这是许多基督徒在重生的时候就已经看见了的。但是还有一个功课我们应当学习的，就是神不只是父亲，神并且是父神，就是三而一神中的父神，所有的一切都出乎神，这就是父神的意思。祂是一切的父，祂是万有的父，这就叫作父神。亚伯拉罕现在已学会了这一个功课。不是因为他家里儿女成行，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告，乃是因为他看见神是父，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告，亚伯拉罕因着生以实玛利的事学了功课，认识了神是父；现在他在亚比米勒的事情上，又学了功课，又认识了神是父。所以，这一件事过了以后，神给亚伯拉罕生以撒的应许就实现了。