青春就应该这样绽放 游戏测试:三国时期谁是你最好的兄弟!! 你不得不信的星座秘密
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读经:
创世记一章一至二节、九至十二节、二十六至二十七节、二十九节,七章十七节,八章一节、十三节、二十二节,十二章一节、七节,出埃及记三章八节,六章八节, 以西结书二十章四十至四十二节,哥林多前书一章三十节,歌罗西书二章六至七节、十六至十七节,三章十一节,以弗所书二章十二节,加拉太书五章四节。
在这一连串的信息中,我们要来看一些关于迦南地的事。迦南地乃是包罗万有之基督的预表。我们也要来看,建造在迦南这块地上的城和殿,如何是基督的丰满(就是 的身体,教会)的预表。这就是说,我们所要看的就是包罗万有的基督;从祂里面并在 身上,基督的丰满(就是教会)就得以被建造。请记住,这不仅是基督与教会,乃是包罗万有的基督与基督的丰满,就是 的身体—教会。
基督是万有的实际
首先要请你们领会,照着圣经的启示,凡我们所看见、所摸着、所享受,一切有形体的东西,物质的东西,都不是真的物体。它们只不过是影儿,是那真体的象征。我 们天天接触许许多多的物件:我们吃食物、喝水、穿衣、住房、驾车。请你们要领会,也要记得,这些事物都不是真的。它们不过是影儿、是象征。我们每日所吃的 食物并不是真食物,只是那真食物的象征。我们所喝的水不是真水,我们眼前的光也不是真光,只是一个象征,指明另一事物而已。
那么,那个真事物是什么呢?弟兄姊妹们,靠着神的恩典我要实在地告诉你们:那个真事物不是别的,乃是基督自己。基督是我们的真食物,基督是我们的真水,基督是我们的真光,基督是我们一切的实际。甚至我们这肉身的生命也不是真生命,它也不过是指着基督的一个象征。基督才是我们的真生命。你若没有基督,你就没有 生命。你说,我是活着的,在我身体里有生命!但是你必须知道,这一个不是真生命,它不过是一个影儿指着那个真生命,就是基督自己。
当我一天过一天住在我的房子里,我就体会感觉到,这不是我的真住处。有一天我对主说,主啊,这不是我的住处,这不是真的;这算不得什么。主啊,你自己是我的住处。是的,祂是我们的真居所。
现在我要问你们一个问题,或许你从来没有想过。你可能相当清楚基督是你的食物,基督是你的活水,基督是你的光,基督是你的生命;但让我问你,你曾否领会基督 就是你所居住的那块地?基督是那块地!也许你觉得你是天天住在这地球上,住在这块地上。但是你必须体会,这地球不是你的真地,连这地球也不过是一个指着基 督的象征。基督是我们的真地。食物是一个象征,水是一个象征,光是一个象征,我们的生命是一个象征,这地也是一个象征。基督是我们的真地。我必须告诉你 们,我作了三十多年的基督徒,但一直到最近这些年来,我才有这一个思想,基督是我的地。已往我知道基督之于我是生命、亮光、食物和一切,但还不知道祂是那地。
在已过几年中,主曾经带领我更多地经历祂。在主还没有给我看见祂是我们的地之前,祂先给我看见祂是我们的居所。二十多年之久我天天读经,但从未注意到基督是我们的居所。然后有一天我从诗篇九十篇有所看见。在第一节摩西说:“主啊,你世世代代作我们的居所。”哦,那一天主开了我的眼睛,叫我看见祂就 是我的居所。在那时我对主的所是多认识了一点。但是过了两三年,主更多地开了我的眼睛,我就看见主之于我不只是居所,并且还是地。主是我的地!哦,从那时 开始,主从圣经里给我看见了许多事情。从那时我开始明白,为何在旧约里主一直说到一块地。主呼召亚伯拉罕出来,告诉他,祂要 把他带到某地去,就是迦南地。你可以回想看,从创世记十二章一直到旧约的末了,有多少次主一而再,再而三地强调说到地的事。我曾应许给你列祖的那地……那 地……那地。我曾应许给亚伯拉罕的那地;我曾应许给以撒的那地;我曾应许给雅各的那地;我曾应许给你的那地;我要领你进入那地。一直是那地、那地、那地。
神永远计划的中心
旧约的中心就是那在城里的殿。这在城里的殿乃是建造在那块地上,而这一块有殿和城建造在其上的地就是旧约圣经的中心。这也是神最中心的思想。在神的思想中就是这块地和其上的殿和城。
若是我们认识圣经,并且有从神而来的光,我们就会体会到,神永远计划的中心,以预表说来,就是地和其上的殿和城。旧约圣经从创世记第一章开始,就一直以地为中心,一直说到一些有关于地的事。
请我们看创世记第一章。或许你对这一章非常熟悉,甚至能把它背过来,但是有一件东西对你可能是隐藏的,在创世记第一章里,有一件非常重要的东西是藏在表面之 下的,那就是地。请你想想,根据创世记第一章的记载,神创造的目的是什么呢?不是别的,乃是为着恢复地。神要恢复地,而在其上有所作为。“起初神创造天 地。”地怎么样呢?在地上是一片混乱。地面是旷废,空虚,淹没在深水之下。所以神进来作工,神开始恢复地。祂把光暗分开了,又把空气以下的水和空气以上的水分开了,然后又把水和地分开了,地就从水里头出来了。这是第三日的事。主耶稣基督从死的深处出来也是在第三日。所以你看这乃是一个预表。在第三日,神使地从死水中出来。从这预表你就能体会,地乃是基督的一个预表。
地从水里出来之后,有什么事发生了呢?哦,各样的生命长出来了—青草、结种子的菜蔬并结果子的树木。我想现在你看见这幅图画了。基督复活之后,主从死里被带出来之后,祂就产生了丰富的生命。是的,祂是 满了生命的出产。然后在这一块满了生命的地上,人就被造出来,这人是照着神的形像,有神的样式,并且神的权柄也交付了他。主从死里出来之后,就产生了丰盛 的生命,而在这丰盛的生命中有一个人被造出来,这人乃是神的代表,有神的形像、神的样式并神的权柄。这些都发生在基督这一块地上。
现在你就知道地是指着什么。地乃是一个象征,说出基督是我们的一切。凡神为人类所预备的一切都集中在这一块地上。人是被造来住在地上,享受神所预备的一切。凡有关于人的都集中在这地上,而这地乃是基督的预表。神所为我们预备的一切都集中在基督里面。
以后你就看见,神如何带领祂的子民进入那应许之地,以及祂的 子民如何住在那里,享受其上一切的丰富。享受的结果,城和殿就出来了。城和殿乃是享受这地的结果。什么是城和殿呢?城乃是神的权柄,神国度的中心,而殿乃 是神的家,神居所的中心。神的国和神的家都是享受地而有的结果。当神的子民享受地到某一个程度时,就产生了神的权柄和神的同在,或者换一个说法,产生了神 的国和神的家。我们若是拥有基督这一块地,并且享受祂一切的丰富,到了某一个程度,就有东西出来,这东西就是教会与神的国度,就是殿在城里。
现在你可以把这些全都应用到旧约和新约圣经上。在原则上,旧约里所记载的一切事和新约里的完全一样,毫无差别。旧约和新约所启示神的心意乃是要基督作我们的地。我们有一块地,可以享受基督一切的丰富。神把这地赐给我们了。等到享受祂的丰富到一个地步,就有一些东西产生出来—神的国和神的家,就是教会与神的国度。这就是神永远计划的中心思想。
为着地的争战
你若仔细读圣经,你就要看见有一个非常严肃和重大的活动在进行着。撒但—神的仇敌,曾经竭其所能,如今仍旧竭其所能来阻扰神的子民享受这一块地。他尽所能地破坏人对基督这地的享受。请你读圣经。当初神创造了天地,为要将地给人享受;不久之后,撒但就有所作为来阻扰祂。因着撒但的背叛,神必须审判这个宇宙;而因着那次的审判,地就被淹埋在深水之下了。这就使神的计划受到了一些时候的妨碍。然后神进来作工,作了一些事,就是我们已经看过的,祂从 深水中恢复了地。在这被恢复的地上,产生了丰盛的生命,而后一个有神形像并受托有神权柄的生命就出来了。但是我们都知道,过不多久仇敌又进来了。他诱惑了人,将神摆在一个地位上,不能不再一次来审判地。被恢复的地又一次被摆在深水之下,洪水来了把全地淹盖。按预表来说,人就从地(就是基督)的享受中被隔开了。
你们记得在以弗所书里“与基督无关”的那句话么?所有那些在洪水审判之下的人,就是那些与基督无关之人的预表。与地隔开,按预表来说,就是与基督隔开了。但 是借着方舟的救赎,挪亚和他的全家又取得权利可得着那地,并享受其上一切的丰富。方舟把他们带回到地的享受中。洪水把人与地隔离了,但是方舟将人带回地上。人又一次拥有地,并享受地的一切丰富。但是再过不久,仇敌又有所作为来破坏地的享受。因此,从撒但所诱使的背叛族类中,神呼召了一个人,就是亚伯拉 罕,告诉他要带他到一地去。
现在你能领会,神的工作一直就是要恢复地。而仇敌的工作一直是阻扰、破坏、妨碍,使地陷于混乱。现在主再一次把祂所拣选的人带到那地。但是,你们记得,没有过太久,连这一被拣选的人也渐渐地飘流到埃及地去了。是的,主又一次把他带回到这一块地上。而后他的子孙全都离开这地,下到埃及。然后过了一段很长的时间,主再一次把祂所有的子民从埃及地带上来,回到这一块地。又过了一段时间,仇敌又采取行动,差遣迦勒底人,就是巴比伦的军队,来破坏那地,把百姓掳掠去了。又过了七十年,主再一次把他们带回到这一块地上。
让我告诉你,这就是旧约的历史。到底主有几次恢复地呢?至少五次或六次。主创造了地,但是仇敌把它破坏了。主进来恢复,但仇敌又以别的来反抗。主又有行动来恢复,但仇敌又来反对。哦,这里就是争执!这里就是争战!
请你们想想,旧约里所记载的这些争战,到底是什么目的?他们是为着什么目的而争战的?你必须看见,这些争战都是集中在这块地上。仇敌来攻击这地,霸占这地;然后神就有行动为祂的子民争战,而恢复这地。在旧约里所有的争战都是关系到这一块地。
我们经历基督的度量
这一块地是什么呢?千万不可忘记,这地就是包罗万有的基督。不只是基督,乃是包罗万有的基督。假使我问你有没有基督,你会回答说,哦,赞美主,我有祂,我有基督!但是我要问你,到底你是有怎样的一位基督?我怕在你的经历中,你只有一位小小的基督,一位贫穷的基督,而不是一位包罗万有的基督。
我 告诉你们一个真实的故事。我得救后不久,读圣经受到引导说,逾越节的羊羔是基督的预表,当我晓得这个时,我真的赞美主。我说,主啊,我赞美你,你就是那羊 羔,你就是那只为着我的羊羔!但我要请你们将羊羔和地来比较一下。在一只小小的羊羔和一大块的地之间,你简直无法作比较!羊羔是什么?你应该说那是基督。 但我要告诉你们,那是一位小的基督,那不是神为着祂子民预备的目标。神从来没有对他们说,好了,只要你们有羊羔就够了。不。实际上神告诉他们,祂所以给他们羊羔,乃是为着要领他们进入那地。逾越节的羊羔乃是为着地。
你有没有基督?是的,你有基督。但你有什么样的基督?一只羊羔呢,或是一块地?在逾越节那一天,在埃及所有以色列的百姓都有羊羔,但我很遗憾地说,只有很少人进入那地。只有很少人获得了那块地。
当我得救一两年之后,我就受到教导知道,以色列人在旷野所享受的吗哪也是基督的一个预表。我当时非常喜乐。我说,主,你是我的食物;你对于我不只是羊羔,并且还是我每日的吗哪。但是我要问你们,吗哪是不是神的目的、神的目标呢?神把祂的百姓从埃及救出来,是为着叫他们在旷野享受吗哪吗?不!那地才是目的,那地才是目标!你享受基督作地吗?我很怀疑,我敢说连你自己也怀疑。你们可以说你们享受基督作逾越节的羊羔,也享受主作每日的吗哪,但你们很少人真能说,你们享受包罗万有的基督作地。
神 的话在歌罗西二章告诉我们说,我们是生根在基督里。现在请你们想想看,我们若是生根在基督里,那么基督对于我们是什么呢?对,基督就是地,基督就是土壤。 一棵植物或一棵树乃是生根在土壤里,在地里。同样的,我们已经生根在基督里。我怕你从来没有体会到,基督对于你就是土壤,就是那一块地。你是生根在基督这 一块地里的一棵小植物。我必须承认,在五六年前我从未有过这个思想。我查读圣经,花许多时间在歌罗西这卷书里。我读了一遍又一遍,但从未得过这个光。我从 来不知道基督就是土壤,就是我的地。乃是一直到最近几年,我的眼睛才被开启。
我深深觉得,神的儿女大部分仍然留在埃及,他们只经历过逾越节;他们只接受主作羊羔。他们曾被羊羔所救赎,但他们尚未从世界里被拯救出来。有一些已经从埃及出来了,从世界被拯救出来了,但他们仍然在旷野飘流。他们享受基督多了一点,他们享受祂作 每日的吗哪。他们夸口说,他们享受基督作食物,他们真是饱足。但是弟兄姊妹们,这就够了吗?我想当我们遇见那些享受基督作他们每日吗哪的人,我们是非常的 欢喜。我们说,哦,赞美主,这里有一些弟兄姊妹,真是天天享受基督作他们的吗哪!但是我们必须体会,这还远赶不上神的目的。神的目的不是仅仅使我们享受一 点基督,神乃是要基督成为我们包罗万有的一位。请看这一节圣经:“你们既然接受了主基督耶稣,就当在祂里面行走。”(西二6,另译)祂是一个领域,一个范围,使我们行走在其中。祂不仅是一点食物或水,乃是一个范围,是我们能行走在其上的一块地。我们必须在祂里面行走,祂是我们的地,祂是我们的土地,祂是我们的国度,我们是行走在祂里面。
我相信这幅图画是非常的清楚。在埃及是羊羔,在旷野是吗哪,而在以色列百姓前面的是迦南地。那是目标,那地是神的目标。我们必须进入,那是我们的分。那是神所赐给我们包罗万有的礼物。我们必须去获得那地。那地是我们的,但我们必须去享受它。
在这些日子中,我们说了许多关于教会和基督身体的彰显。但是你我必须体会,如果我们不能获得基督作包罗万有的一位,并且经历祂, 教会的实际是绝不会有的。你我必须体会,我们已经生根在基督里,像一棵植物生根在土壤中一样。我们必须获得基督作我们的一切,不仅是在话语上或道理上,乃 是在实行的实际中。土壤如何是植物的一切,基督也如何是我们的一切。我们必须体会这件事,我们必须经历基督到这个地步。你和我已经生了根,但我们没有领会 这事实,我们没有获得这事实。
歌罗西书告诉我们,我们既然生了根,我们就在祂里 面与众人同被建造。我们若是没有生根于基督里的经历,我们如何能与别人同被建造呢?就是为这缘故,在神的子民中,教会的建造几乎等于零。当以色列百姓尚在 旷野飘流的时候,怎能有一个殿和一座城呢?他们既然没有占取那地,殿和城是不可能有的。怎样才能有教会真正的建造呢?怎样才能有基督身体真实的彰显呢?只 有借着认识并经历基督作我们的一切。弟兄姊妹们,愿主开我们的眼睛。
实 例
我 们天天都说许多话。但你有没有看见,我们的话都该是基督?你有没有讲基督?你有没有以基督作你的话?若是没有,你所讲的就是废话。或者你问我这是什么意 思。我的意思就是,你若是蒙过光照,看见在神的心意里基督乃是一切,圣灵就要带你到一个境地,使你看见连你每日所说的话都该是基督。你就要把十字架的工作 接受在你的嘴上和你的话上。你就要在你的言语上被更新。你要经历基督到一个地步,你说,主,如果我所要说的不是出于你,我就不说。我应用十字架在我的嘴 上。我应用十字架在我的讲话上,使我的话语被你更新。
再 举一例。每当我们要吃食物的时候,我们里面必须马上有一个感觉说,基督是我们的真食物。我们必须说,主,这不是我的真食物;你才是那使我活着的真食物。人 实在并非靠这食物活着,而是靠你。我愿花更多的时间来吃你,胜过吃这些食物。当我们要休息时,我们必须说,主,你是我的安息,你是我的真安息。无论我们要 作什么,要享受什么,要经历什么,我们必须看见基督就是那件事物。
姊 妹们,你们是常去买东西的。你从来有没有想过,基督就是你所要买的东西?我相信你们很少人有过这样的思想。或许你曾听见一篇信息,说到基督是我们的一切。 你在聚会中也唱阿利路亚,但过后你马上把一切忘得干净。你若是从主接受过真的光照,圣灵就要每一天,每一步,很实际地将基督指示给你。祂要给你看见,你所要买的任何东西必须是基督的一个象征。你就不愿付出代价来买在基督之外的任何事物。你要说,我愿得着基督,我要更多得着基督。你能把基督应用在一切事物上。
青年人,当你要读书的时候,你可以说,主,你是我的书本,我要读你。我要读你,多过读这些书本。现在正当我读书的时候,我就要应用你。
请你每天都这样操练以基督作你的地,以祂作你的一切—不仅是作食物,不仅是作光,不仅是作居所,乃是作包罗万有的地。你必须看见,基督对于你就是包罗万有的一位。你必须操练经历基督,在一切事上应用祂。然后我相信,从你里面就有东西出来,那个东西就是教会的建造在神的国度里,就是殿在城里。这就是神的目的。
雅各天然生命的脱节
读经:
创世记三十一至三十五章:从略。
“雅各”这一个名字,在原文中有好几个意思:有一个意思是抓住,还有一个意思是诡诈的排挤者。我们在前面已经说过,雅各这一个人因为诡计多端的缘故,所以他一 直受神的管教。神不让他自由,神使他离开家。二十年之久,神让他在巴旦亚兰受他舅父的欺,被他舅父十次改了他的工价,这日子实在是不好过的。所以,雅各的 经历与以撒的经历是完全不同的。以撒的特点是接受,我们接受从神来的丰富,这是很快、很容易的。一个基督徒如果要进入基督的丰富,看见基督的事实是他的, 看见基督的生命是他的,那快得很,只要一看见,就立刻能进去,什么问题都解决了。但是,雅各的经历不是这样,乃是一生一世的。天然的生命,是一生一世的。 我们活在地上有多久,我们这一个人的血气的活动也跟着有多久,这就需要神长久的、继续不断的对付,需要神一步一步的对付。我们感谢神,这一个工作并不是永 远作不好的,并不是永远作不了的。神总有一天能作得好。总有一天,神摸着雅各天然能力集中的地方,雅各就变为软弱。现在我们来看雅各的历史的第三段,就是 他天然的生命怎样因神的对付而脱了节。
雅各开始进步
神 在拉班的家里花了许多年的工夫,一直对付雅各这个人,使他受管教,把他压在那里。但是雅各还是雅各,不管拉班的手段多辣,雅各还是作一个上算的人。他虽然 受尽欺负,但他还是有办法的,连羊群都上了他的当。二十年以后,时候到了,他已经在那里生了十一个儿子了,这时候,神对雅各说话了。自伯特利那一次神在梦 中对他说话以后,二十年来,这是神第一次对他说话。
神释放雅各回迦南
创 世记三十一章三节:“耶和华对雅各说,你要回你祖你父之地,到你亲族那里去,我必与你同在。”又十三节:“我是伯特利的神;你在那里用油浇过柱子,向我许 过愿;现今你起来离开这地,回你本地去吧。”神在这里呼召雅各,叫他回到本地去。于是,雅各就预备回到他祖他父的地方去。当然,我们知道拉班是不愿意让雅 各走的。虽然拉班也吃雅各的亏,但是究竟神还是因着雅各的缘故而祝福拉班,究竟雅各服事拉班比拉班自己牧羊还好得多,所以,拉班是不会让雅各走的。当雅各 对拉结和利亚说明了他的心意,也得了她们的同意之后,就带着妻子、儿女,以及他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物,背着拉班,偷偷地走了。
到 第三日,拉班知道了,就起来追赶他。在快追上的前一夜,神在梦中对拉班说,“你要小心,不可与雅各说好说歹。”(24)神不许可拉班说什么,因为神要带领 雅各回去,神要雅各离开试炼之地。时候到了,神要释放他。所有的试炼,都有一定的期限,那一个试炼的目的一达到,神就要释放,连拉班也没有办法扣住。拉班 听了神对他所说的话,等他追上雅各的时候,他就不敢多说什么。结果,拉班就与雅各立约。这一个约是很有意思的。“拉班又说,你看我在你我中间所立的这石堆 和柱子;这石堆作证据,这柱子也作证据,我必不过这石堆去害你,你也不可过这石堆和柱子,来害我;但愿亚伯拉罕的神,和拿鹤的神,……”(51~53)。 拉班是拿鹤的孙子,拿鹤是亚伯拉罕的兄弟,所以拉班说,“但愿亚伯拉罕的神,和拿鹤的神……”但是,这是神所不承认的。“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神 起誓”(53下)。拉班能很客气地说,“亚伯拉罕的神,和拿鹤的神”,但是雅各不能这样说,雅各只能指着他父亲以撒的神起誓。这就说明了神应许的路线是从 拣选起头的,神拣选雅各的父亲以撒和雅各的祖父亚伯拉罕,这是神自己作的,别人不能插进去,拿鹤不能插进去。
下 面的事更宝贵,就是雅各“又在山上献祭”(54)。拉班没有献祭,只有雅各献祭。雅各听见了神的声音,就开始亲近神,他有进步了。从前他到巴旦亚兰去,是 他的父母叫他去的,并不是因为听神的话去的;后来他在伯特利遇见神,他向神也没有作什么,不过向神许了一个愿;这一次是神叫他回去,他也听从了神的话就动 身回去,雅各与神的关系开始进步了。可以说这是他第一次听神的话,这是他第一次顺服神,这也是他第一次献祭给神。虽然神二十年的管教并没有把雅各改变为另 外一个人,但是雅各已经显出他要神的心,已经有进步了。雅各起初那样抓住哥哥的脚跟,那样要长子的名分,那样要祝福,那并不是他要神,他不过是要从神那里 得着好处而已。换句话说,他要神的恩赐,不是要赐恩者;他要神的东西,不是要神的自己。可是现在,他经过了神二十年的管教,开始有一点倾向神,有一点转机 了。所以当他与拉班立约之后,拉班没有献祭,他却献祭与神。
雅各献完了祭,第二天与拉班分别,就行路要回迦南地去了。
经过玛哈念
创 世记三十二章一至二节:“雅各仍旧行路,神的使者遇见他。雅各看见他们就说,这是神的军兵;于是给那地方起名叫玛哈念。”“玛哈念”在原文的意思就是“两 营军兵”。这一句话很宝贵,这是神开雅各的眼睛,给他看见,因为他顺服神,离开巴旦亚兰回家去,所以神要拯救他脱离拉班的手,今后还要拯救他脱离其他人的 手。神开他的眼睛,给他看见他在地上一大批的人是一营,神的军兵也是一营,所以说是“两营”。神开雅各的眼睛,给他看见神的使者与他一路走。起先,神自己 来找他,对他说,“你要回你祖你父之地,到你亲族那里去,我必与你同在”;等他走在路上,拉班带着一班人追上来了,神就给他保护,用事实来证明有神与他同 在;等到拉班走了之后,神还给他这个异象,叫他看见不只有地上的一营在这里,并且还有一营天上的军兵跟着他。这一切,使他不能不学习相信神。
一面打算一面祷告
但 是,在这一种境遇之中,雅各还是雅各。肉体总是肉体,肉体永远不能受神恩典的感化。虽然雅各看见了这异象,但是可怜得很,他在底下还是照常用他的手腕。我 们看三至五节:“雅各打发人先往西珥地去,就是以东地,见他哥哥以扫。吩咐他们说,你们对我主以扫说,你的仆人雅各这样说,我在拉班那里寄居,直到如今。 我有牛、驴、羊群、仆婢,现在打发人来报告我主,为要在你眼前蒙恩。”我们读了这一段话,就看出雅各这个人什么手段都能用,什么卑鄙的话都能说。只要叫自 己不吃亏,他什么事都能作得出。他想他的话能改变他哥哥的心,他忘记了神的呼召,他忘记了神的保护。他忘记了神的使者!
六 节:“所打发的人回到雅各那里说,我们到了你哥哥以扫那里,他带着四百人,正迎着你来。”雅各又糊涂起来了,想想到底这是好意呢,还是恶意?现在以扫带着 四百人来,到底为着什么呢?七节:“雅各就甚惧怕,而且愁烦。”可见越是会打算的人,就挂虑越多、忧愁越多、惧怕越多。雅各只会思想,不会倚靠;只会打 算,不会相信。他一天到晚就是在惧怕和愁烦里过日子,这就是雅各。肉体没有受对付的人,只会倚靠自己的打算、自己的计谋,不会倚靠神、相信神,所以他只好 惧怕、愁烦。
雅 各的打算是无穷的,他的计谋是无尽的,他还要想办法。他知道神要他回去,如果他再住在米所波大米,那是不行的,所以无论如何他总是要想办法回去的。他能顺 服神,但是他不能信靠神。他不能让神承担他顺服的结果。他想,如果因顺服神而闯了祸,那怎么办?许多基督徒也是这样,往往前门顺服神,后门预备出路。雅各 真会想办法,结果,办法想出来了:“便把那与他同在的人口,和羊群、牛群、骆驼,分作两队。”(7)这里的“两队”,在原文中与前面的“玛哈念”是同一个 辞。雅各把自己的人口和牲畜也分作“玛哈念”,他把这个“玛哈念”来代替那个“玛哈念”。本来是他在地上有一队,神在天上有一队;现在他却把地上的一队也 分作两队,他说,“以扫若来击杀这一队,剩下的那一队还可以逃避。”(8)雅各想办法的结果,是预备逃避。
不 过到底他还是有些认识神的,从前神来找过他,现在他来找神了:“雅各说,耶和华,我祖亚伯拉罕的神,我父亲以撒的神啊,你曾对我说,回你本地本族去,我要 厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得;我先前只拿着我的杖过这约但河,如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手,因为我怕他来 杀我,连妻子带儿女一同杀了。你曾说,我必定厚待你,使你的后裔如同海边的沙,多得不可胜数。”(9~12)这是雅各的祷告。当然,我们还不能说雅各这一 个祷告是很高的,但是,我们不能不承认这已经比从前好得多了。在已往,他只有打算,没有祷告;到现在,他也有打算,也有祷告。雅各在这里,一面打算,一面 祷告;一面自己活动,一面仰望神。这样的情形,难道只有雅各一个人么?许多基督徒的情形不也是这样么?无论如何,雅各比从前进步了。在这里,雅各祷告的话 语和所站的地位,都是不错的。他称呼神为“我祖亚伯拉罕的神,我父亲以撒的神”,他也知道是神叫他回本地本族去的,神要厚待他。同时,他也明明告诉神,他 怕他的哥哥来杀他,这是他的诚实。他对神说,“你曾说,我必……使你的后裔如同海边的沙,多得不可胜数”,他记得神的应许,他在这里提醒神。
但 是另一面,他又不能相信神,他担心如果神的话落了空怎么办。叫他不倚靠神,那不行,因为神已经对他说话了;叫他完全倚靠神,他又怕太冒险。他盼望又倚靠 神,又不冒险,所以他不得不想许多方法:“就从他所有的物中拿礼物,要送给他哥哥以扫:母山羊二百只,公山羊二十只,母绵羊二百只,公绵羊二十只,奶崽子 的骆驼三十只,各带着崽子,母牛四十只,公牛十只,母驴二十匹,驴驹十匹;每样各分一群,交在仆人手下,就对仆人说,你们要在我前头过去,使群群相离有空 闲的地方。又吩咐尽先走的说,我哥哥以扫遇见你的时候,问你说,你是哪家的人?要往哪里去?你前头这些是谁的?你就说,是你仆人雅各的,是送给我主以扫的 礼物,他自己也在我们后边。又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说,你们遇见以扫的时候,也要这样对他说;并且你们要说,你仆人雅各在我们后边;因雅各心里 说,我借着在我前头去的礼物解他的恨,然后再见他的面,或者他容纳我。于是礼物先过去了;那夜雅各在队中住宿。”(13~21)哦,这是雅各的杰作!雅各 现在碰到他一生一世所未曾碰到过的危险,真是到了性命难保的关头。雅各一生一世碰到许多的事,但是没有碰到象这样绝路的事。他知道他哥哥的脾气,他知道他 哥哥是个打猎的人,不怜恤野兽,或许也不怜恤人。这是雅各最危险的时候。雅各从来没有象这样祷告过,也从来没有一天比这天更惧怕,比这天更忧愁。在伯特利 的那一次是神找他,现在是他呼求神。说他不敬畏神么,可是他也祷告;说他信靠神么,可是他又想出了许多计谋、许多方法!他对于神的应许,说忘记又象是记 得,说记得又象是忘记。神曾拯救他脱离拉班的手,神也曾给他看见有一队神的使者与他一路走,但他现在还是惧怕,还是忧愁,还是打算,还是想办法。二十年之 久,神把雅各压在下面,使他受管教;但是,二十年之后,雅各还是雅各,雅各的本领还是那么大,雅各的口才还是那么好,雅各的方法还是那么多。在这里,他把 最好的办法都拿出来了。
雅各在那一天晚上,先打发他的妻子、儿子、使女过河,又打发所有的都过去,只剩下自己一人。
毗努伊勒的经历
就 在那天夜间,神遇见他—“只剩下雅各一人;有一个人来和他摔跤,直到黎明。那人见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,雅各的大腿窝,正在摔跤的时候就 扭了。”(24~25)这个地方叫作毗努伊勒。这一个地方,就是雅各血气的生命最用力的地方,也就是雅各血气的生命受对付的地方。
神与雅各摔跤
在这一个地方,不是雅各在这里作什么,也不是雅各祷告,也不是雅各去与神摔跤,乃是神来与雅各摔跤,是神来压住雅各。
什 么叫作摔跤?摔跤就是要把一个人压在下面。神来与雅各摔跤,就是神要叫雅各服在祂的下面,要叫雅各没有力量,要叫雅各不能再动,要叫雅各不能再挣扎。摔跤 的意思,就是叫你没有力气,叫你倒下去,叫你不能动。摔跤的意思,就是把你摔倒了再有一个力量压在你身上。圣经告诉我们,神来与雅各摔跤,但是神不能胜过 他。雅各的力量真是最大的力量!
什 么叫作神不能胜过他呢?当我们不倚靠神的时候,当我们自己在那里打算的时候,当我们自己在那里觉得满意的时候,我们只得承认说,神不能胜过我们。当我们在 那里用自己的力量去遵行神的旨意,用各种各样出乎天然的方法去拯救自己的时候,我们只得承认说,神不能胜过我们。有许多弟兄姊妹,信主已经多年了,可是他 们还只得承认说,神不能胜过他们。他们还是那样聪明,还是那样刚强,还是那样有本事,还是那样有办法,神不能胜过他们。他们从来没有被神摔倒过,从来没有 被神打败过。如果被神打败了,他就会说,“我不能了!神,我服了!”何等可惜,有许多弟兄姊妹在神面前一直受管教,一次受神的管教,两次受神的管教,三次 受神的管教,结果还没有被神打败。他还以为前一次他打算得不够好,所以第二次还要打算得周密些,第三次更要打算得精密些,这样的人从来没有被神打败过。
雅各这个人,是不打败仗的,他知道他已经到了千钧一发的时候,但是他的方法还多得很;在他想来,以扫这个人我认识,我只要这样作,这样说,百分之九十九是会成功的。虽然他心里很惧怕,但是另一面他却仍旧有办法。
有 的人多次受过神的管教,但是,因为他天然的生命还没有在根本上被神对付过,所以他反而会把神的管教拿来当作天然的夸口,以为自己常受神的管教,是有属灵的 历史的。他如果从来没有受过神的对付,他在神面前还没有话说,他除了有属世的骄傲之外,不会有属灵的骄傲。但是,他已经与神有了一点交通,受了一点对付, 他就会把这些零碎的对付拿来装饰他的肉体,作他属灵骄傲的张本,以为他是一个认识神的人。
弟兄姊妹,也许你与神摔跤已经有五年、十年了,但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说,“我完了,我爬不起来了,我没有办法了”,这就是神不能胜过你。
神摸雅各的大腿窝
感 谢神,神有办法!不错,雅各是最厉害的,他肉体的生命,他天然的力量,是比什么人都强的,但是结果神还是胜过了他。如果神按着普通的方法来与他摔跤,那恐 怕还有二十年好摔。但是神知道时候已经到了。当神看见雅各一直打不倒的时候,神就把他的大腿窝摸了一把。神一摸他大腿窝的筋,他的大腿窝就扭了。
大腿窝的筋,是全身最坚强的筋,是代表人最有能力的地方,是代表人天然能力的中心点。现在,雅各这一个天然能力的中心点,被神摸着了。
神 那一天摸雅各的大腿窝,是因为那一天雅各大腿窝的筋显出来了,突出来了。那一天,他怕以扫来了要杀他,他怕连妻子带儿女一同被哥哥杀了,所以他把他一生一 世最好的本领都拿出来了。他把礼物预备好,每样各分一群,叫仆人带着,在他前头走,使群群相离,有空闲的地方,又叫他们遇见以扫时都要说好话。他想出了这 样巧妙的方法来解以扫的恨,使以扫看见了就没有办法。雅各在这里,把他最大的本领都用出来了,把他大腿窝的筋显出来了。神就在这一天,摸了他大腿窝的筋。
人 天然的能力都是有特点的,总有一个地方是他天然能力所寄托的地方,总有一点是他特别刚强的地方。神就是要把他那一个特点显露出来。可惜有的基督徒还不知道 自己天然能力所寄托的点在哪里。最可怜的人,不是软弱的人,而是不知道自己软弱的人;最可怜的人,不是错误的人,而是不知道自己错误的人。这样的人不只有 错误,并且有黑暗。因为他没有活在光中,所以他虽然错了,自己还不知道。有的基督徒会说他自己这一个不对,那一个不对。但是,也许他所说的不对还不是中 心,也许他里面还有最深最深的东西没有显出来,神还没有给他机会把那一点显出来。神让雅各遇见以扫带着四百人迎面而来,才把雅各所有的力量都显露出来,才 把雅各那个特点显露出来。
基督徒必需的经历
基 督徒走神的道路,必须接受一切从基督来的。可是,我们如果光是作以撒,那还是不够的。我们是以撒,同时我们也是雅各。我们需要神来摸着我们的大腿窝,把我 们弄软弱了,叫我们扭筋了。总得有这一天,神摸着我们的大腿窝。我们不能一直这样慢慢地进步。如果我们就是这样慢而又慢地进步,那就是再过二十年,能不能 走到伯特利还是一个问题。神管教你已经有二十年了,现在需要神来把你的大腿窝弄脱节,使你在神面前再也强硬不起来。这也是一个专一的经历,象得救是一个专 一的经历一样。你怎样需要有一次的得救,你怎样需要有一次眼睛开起来看见基督的丰富,你也照样需要有一次被神摸着你能力的中心,使你天然的生命脱节。
每 一个基督徒都有他的大腿窝。有的基督徒的天然的能力寄托在他的计谋里,有的基督徒的天然的能力寄托在他的才干里,有的基督徒的天然的能力寄托在他的情感 里,有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。每一个基督徒都有他特别的那一点,他天然的能力就寄托在那一点里。那一点被神摸着了,也就是他天然的能力被 神摸着了。我们不能告诉你,你天然的能力寄托在哪里;但是我们能说,每一个基督徒都有他特别的那一点;他生活的各方面,都受他那一点的支配,那一点就是这 里所说的大腿窝。
有的基督徒的天然的生命最喜欢显露,喜欢把属灵的事拿来显露。他的所谓“作见证”,其实不是真的为主作见证,而是夸耀自己,而是显露自己。在他所有的行动、生活、工作中都能看见,他什么都是从显露自己出发的。这样的基督徒,总需要有一天神摸着他的显露。
有 的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。他无论作什么都是以自爱作出发点。有学习的人能看得出,他这样作是因为爱自己,他那样作也是因为爱自己,他这样说 是因为爱自己,他那样说也是因为爱自己。你能从各种各样的情形中,找出他有一个大腿窝,就是自爱。我们的天然的生命,总有一个中心,总有一个厉害的能力在 那里。总得主有一天把那一个拆毁了,然后我们这一个人才能结出圣灵的果子来。不然的话,那就什么都是从我们自己出来的。
有 的基督徒的天然的生命寄托在他那一个很大的头脑里。不论你和他说什么,他总是想:这个有道理或者没有道理,这个讲得通或者讲不通。不管什么事,一碰着他, 他就完全用头脑去分析。他的头脑太活泼了,他的头脑太大了。他一直活在头脑里,他不思想一下就不能活,他不分析一下就不能活,他的头脑变作他的生命了。结 果,他能够在外面对付许多事情,但是他在神的手里没有用处。总得有一天,神来摸着他这一个头脑,神在他身上的目的才能达到。
还有其他许多的地方,都能作我们天然生命寄托的地方。当神来摸着你那一点的时候,神就有一个工作作成在你的身上。当然,这不是说你就完全了,这不过是你的一个转机而已。
有 许多基督徒的错,从外表看来好象是零零碎碎的,这里一点,那里一点,有许许多多的现象,可是在根本上还是一个东西。这一个根本的东西,就是这里所说的大腿 窝,就是天然生命所寄托的地方。这一个,神不能放松,神必须对付。神所注意的,还不是外面许多枝枝节节的现象;神所注意的,乃是要摸着天然生命的集中点, 叫人有一个根本上的改变。
感谢神,神把雅各的大腿窝摸了一把,经过这一摸,雅各这一个人就扭筋了,雅各这一个人就软弱了,雅各这一个人就失败了,就不能再摔跤了。
毗努伊勒的意义
也 许有人还要问,毗努伊勒到底有什么意义?雅各的毗努伊勒,摆在我们身上是什么?我们可以这样说:本来在你身上有一个顽强的特点,这一个特点支配了你,这一 个特点成了你行事为人的原则,这一个特点也就是你天然能力寄托的地方,但是在通常的时候你不知道;神给你遇见许多机会,使这一个天然的能力一次显出来,两 次显出来,十次显出来,一百次显出来,但是你还不知道;等到有一天,在雅博渡口,你把你所有的本事用尽了,你天然生命的集中点显露出来了,神的手就在那时 候来摸你一把,给你看见这就是你天然的能力。这样,你就看见,这是你最丑陋的、最可恶的、最污秽的一个特点。你一生一世所夸口的,所以为荣耀的,所以为了 不得的,所以为比别人更好的,所以为满意的,现在忽然被神光照,你就看见这些是血气的生命,是污秽的生命,是败坏的生命,是可恨恶的生命,那一个光把你杀 死了,这就叫作毗努伊勒。你本来以为可荣耀的,你本来以为可佩服的,你本来以为可夸口的,你本来以为别人是那样而我不是那样的,就是在那个地方,就是在这 一点上,神给你看见这是你血气的生命,神来把这一个生命摸一把,就叫你软弱了,这就叫作毗努伊勒。
你 在神面前有你天然的能力需要受对付,可是,当你还没有看见光的时候,你反而会把那一点当作可宝贵、可夸口的。弟兄姊妹,你要小心你所夸口的地方。许多的基 督徒,他天然生命的能力,都是在他所夸口的地方。很难得有一个基督徒,他天然生命所寄托的地方不是他所夸口的地方。所以在你夸口的地方要特别小心。许多时 候,你夸口的地方,就是神要对付的地方。恐怕就是那一点,是你的大腿窝,神要光照你,神要摸着你这一个大腿窝。当神的手摸着你那一点的时候,你会觉得羞耻 到极点,你会说,“唉,我竟然把最羞耻的当作荣耀!”凡稍微认识一点毗努伊勒的人,都要作见证说,他被神摸着大腿窝的时候,他不只软弱,他更是羞愧。他会 说,“我怎么这么笨!我以为我这个是不错的,以为我那个是不错的,岂知道都是可羞耻的事!”他会觉得他在神面前是一个丑极的人。弟兄姊妹,你一被神摸着, 你就看见你从前所作的都是极丑的。你会觉得希奇,你以前竟然会把那些事当作荣耀,还以为这是你的特长,还以为别人不如你!就在这里,神摸着了你。
“毗 努伊勒”在原文的意思是“神的面”。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋,神在今天是用光摸着我们天然的生命。神的光给你照一下,你就 看见你从前所以为好的,所以为荣耀的,所以为特长的,原来是这么可羞耻的,是这么愚昧的。就是这个光照,叫你受了致命伤,叫你浑身无力了。
弟 兄姊妹,我们总得有一天经过毗努伊勒。必须神摸着了我们的天然生命,我们才能在神手里作一个有用处的人。你总得有一天经过这一个。当然,你自己要急也急不 来,不过,你能把你自己交给那信实的造化之主,求祂在环境中安排,让祂带领你到一个地步,看见你所有夸口的事都是羞耻的事、愚昧的事。但愿神怜悯我们,给 我们光,叫我们因着毗努伊勒—神的面—显出光来照我们的缘故,使神在我们身上的工作能以成功。
对付天然生命不可装假
天 然生命是必须对付的,但是我们不可装假。装假就不是基督教。基督教绝对不叫我们作一个不自然的人。你如果是一个大人,就自然而然是一个大人的样子;你如果 是一个小孩,就自然而然是一个小孩的样子。神的工作是这样的:是祂摸着你天然的生命,是祂除去你的能力,叫你自己不能作什么。你要让圣灵把基督显在你身 上。我们不要天然,但是,我们要天真。神的儿女装作属灵的样子,不只是一件不好看的事,并且会拦阻他天然的生命得着对付。许多基督徒装作谦卑的样子,他越 谦卑,就越叫你难受。许多基督徒在你面前多讲一点世界上通常的事,你还觉得好受些,你还觉得他天真,可是,他如果讲属灵的事,你就不能不对神说,“神啊, 怜悯他,他所谈的是不实在的。”许多基督徒好象温柔得很,可是你只能对神说,“神,求你赦免他的‘温柔’,因为他的‘温柔’不知道是从哪里来的。”真的, 没有一件事拦阻基督徒的生命更过于做作。我们要自然,我们要天真。要说就说,要笑就笑,千万不要做作,千万不要装假。对付天然的生命,是主自己来作的,是 圣灵自己来作的。我们绝对不要劝人去作他所不是的。人如果是谦卑的,就是谦卑的;如果是装作谦卑,那就没有价值。基督徒如果装作一个属灵的人,他天然的生 命就更难对付。神用不着这样的人,因为这样的装假,反而拦阻了神的工作。
在 前一个世纪,有一个弟兄,是主所大用的人。有一天,他到一个人家里作客。有一位青年姊妹也在那一家作客。那位姊妹看见他也来作客,觉得希奇得很。她想,不 知道他吃面包用不用奶油。她以为他既是一个属灵的人,总应当与别人两样一点。但是希奇,他不象她理想中的一个属灵的人。他还是一个人!她失望了,因为他是 一个人!她坐在那里看,他吃面包也用奶油,他也一边吃一边谈话,没有什么特别。她在那里想,为什么属灵的人也与一般人一样呢?她不知道他与一般人不同的地 方,并不是在于吃面包用不用奶油,也不是在于用膳时说不说话,而是在于他特别认识神,他特别认识神的生命。
所 以,你千万不要以为对付天然的生命,是把自己装作一个地上没有、天上也没有的特别人。我们一点用不着自己去装假、做作。是神来摸我们天然的生命,是神来对 付我们,是神来把我们天然能力的中心点摸一下,使我们没有办法,使我们活不了。毗努伊勒是神的工作。毗努伊勒绝对不是我们自己去装作。主要我们作一个天真 的人。但是,你也不要在那里去“作”一个天真的人,去“装”一个天真的人。有一个姊妹,在人面前好象很天真,但是她“天真”的时候,你能看出她心里的意 思:“你看,我多天真!”这样的“天真”在神面前一点价值都没有,因为这是她在那里装天真,这是她在那里自鸣得意的天真。我们要记得,天然生命的被摸着, 不是我们自己去装作我们所不是的。这乃是神来作,不是我们作。我们需要天真,我们是怎样,就是怎样。对付天然的生命是神来作的。弟兄姊妹,我们需要彻底看 见出于自己与出于神的不同。出于神的,就有价值;出于自己的,就没有价值。出于自己的,只能使你作一个“不是”的人;出于神的,才能把你带到一个地步,成 为以色列。
一个记号—腿瘸了
雅 各在毗努伊勒,被神摸着了他的大腿窝,他的大腿就瘸了。许多基督徒有这一个属灵的经历,不过当时并不知道,也许是过了几个月或者一年两年之后,神才给他看 见,神那一次所对付的乃是他天然的生命。到那一个时候,他才知道他有了那一个经历。所以,你千万不要以为你在某一天祷告的时候心里快乐得很,就是你已经被 神对付了天然生命。这样的想法是不对的。在经历上,你不知道神什么时候摸着你天然的生命;但是有一个你知道,就是自从你被主摸过之后,你所有的举动不方便 了,你没有象从前那样便利了,在你身上有一个很大的记号,就是你的大腿瘸了。腿瘸了,这就是你天然的生命被神摸着的记号。不是有一次你在聚会中作见证,说 神在某年某月对付了你天然的生命;乃是你在某一次属灵的经历中,你的腿瘸了。本来你在那里打算的时候,是越打算越有味道;可是现在只要你试着要去打算,里 面就好象泄了气似的,要打算也打算不来了,一打算就里面觉得不平安了。你本来会这样说、那样说,你有高言大智;可是现在你还没有说出口,你心里就觉得厌烦 起来了,你不能再象从前那样滔滔不绝了。你本来是有手段的、有办法的,对于这个人要这样作,对于那个人要那样作,你不必倚靠神;可是,如果神摸着了你天然 的生命,当你想要用巧妙的方法去对付人的时候,你里面就好象泄了气一样,你里面就提不起精神来了。当然,我们不是说,不要作智慧的事;有时候,的确是神引 导你作智慧的事;但如果是你自己在那里用心计的话,那即使你还没有行出来,你里面就已经泄气了,因为你的大腿已经瘸了。
经 过神对付的人,能分别什么叫作天然的能力,什么叫作属灵的能力。当你天然的能力受对付之后,你为主作工的时候就怕用你天然的能力。你明知道一句话怎样讲就 会有怎样的结果,但是你怕得着那样能预料的结果。你如果再要凭着你天然的能力那样作,你里面会冷下去,你里面会不要作。这样的情形就是腿瘸了。
被 神摸着,也有程度上的差别。有的人不过被神稍微摸着一点,不过良心觉得不平安;有的人是被神有了根本的摸着,被神摸着了大腿窝的筋,这样的人才真的瘸腿 了。我们需要神作一次基本的工作在我们身上,作到一个地步,叫我们一生一世有一个记号,就是腿瘸了。腿瘸了以后,那么每一次我们要动的时候,每一次我们要 作的时候,就有一件东西在那里使我们觉得痛,使我们觉得不方便。这就是被神摸着的记号。
雅各抓住神
雅 各的大腿窝,正在摔跤的时候就扭了,雅各不行了。但是,有一件事很希奇,我们看二十六节:“那人说,天黎明了,容我去吧!雅各说,你不给我祝福,我就不容 你去。”按我们看,雅各大腿窝的筋已经扭了,他已经浑身无力了,那人怎么还走不了呢?可是那人说,“天黎明了,容我去吧。”这是告诉我们,什么时候我们大 腿窝的筋扭了,也就是我们把神抓得最牢的时候。我们在没有办法的时候,反而要抓住神。当我们软弱的时候,我们就刚强了。当我们大腿窝的筋扭了的时候,我们 反而能对神说,我不让你去。按人看,这好象是不可能的,但是,这是事实。你自己没有力量的时候,你反而能抓住神。没有力量时的抓住,才是真的抓住。抓住神 的人,永远用不着自己的力量。所有成功事情的信心,都是象芥菜种一样的信心。芥菜种那样的信心,反而能移山(太十七20)。许多时候,那些热闹的祷告,热 闹的信心,只是热闹而已,不会发生事情。可是有时候,你连要神都不会要,你连求神都不会求,你连祷告都不会祷告,你连相信都不会相信,但是你仍然信!希 奇,就是那个软弱的信,就是那个微细的信,成功了事情。雅各太刚强的时候,在主手里并没有用处;可是等到他大腿窝扭了的时候,反而神被他抓住了。
那 人就给他祝福:“那人说,你的名不要再叫雅各,要叫以色列。”(28)“以色列”在原文的意思是“与神一同管理”或“与神同为君王”。这是雅各的转机。毗 努伊勒的经历是雅各败在神手里了,雅各大腿窝的筋扭了,并且是一生一世地瘸了;但是接下去神说,“你与神与人较力,都得了胜。”这一个才是得胜。我们真的 得胜的时候,就是败在神手里的时候,就是不能凭着自己的时候。什么时候我们自己没有办法了,什么时候我们就得胜了。
雅各不知道神的名字
我 们接下去看二十九节:“雅各问他说,请将你的名告诉我;那人说,何必问我的名?”雅各要知道那人到底是谁,要知道他的名字是什么。但是,那人不把自己的名 字告诉他,要等到将来他到了伯特利才告诉他(三五10~11)。那人是雅各所不知道的人。那人来的时候,雅各不知道;那人去的时候,雅各也不知道。雅各只 知道他自己的名字应当改作以色列,雅各却不知道那人是谁。在经历上,凡被神摸着大腿窝的,当时都不是知道得很清楚的。这是我们要特别注意的。
有 一位弟兄,听了雅各在毗努伊勒的故事之后,他说,“上一个礼拜五的晚上,神摸着了我的大腿窝,我天然的力量被神对付了。”另有一位弟兄问他说,“你怎样经 过的?”他说,“那一天,神给我看见,我就完了。我高兴得很,我在那里大大地感谢神,我的大腿窝已经被神摸着了。”可是,自己知道得这样清楚的“经历”是 有问题的。雅各的故事告诉我们,他天然的生命被摸着的时候,他还不清楚是怎么一回事。所以,如果神摸着你天然的生命,当时你自己并不知道;也许要过了几个 星期你才知道,也许要过了几个月你才知道。有的弟兄天然的生命被摸着的时候,他不知道是怎么一回事,他只知道有的事他不敢作了,他不敢再象从前那样自以为 有本领、有力量、有聪明了。他本来作事很有把握,现在连一点把握都没有了。等到有一天他读神的话,回头去看,他才知道这就是神摸着了他天然的生命。
所 以,我们不可等候经历。如果你的眼睛要看经历,那即使再过几年,你还是得不着的。神不让我们的眼睛看经历,神只让我们的眼睛看祂。凡寻求经历的人,反而得 不着经历;凡仰望神的人,就要得着经历。许多人得救了还不知道,照样,许多基督徒天然的生命被神摸着了还不知道。雅各的经历就是这样,他当时并不怎么清 楚,他只知道那一天神遇见了他,他面对面见了神。
有 毗努伊勒的经历的人,他不能把道理讲得那么清楚,他只知道遇见了神,只知道腿瘸了,他只能说,自从主那一次遇见他之后,他没有那么大的力量了,他没有那么 大的把握了,每一次要用心计的时候不敢用心计了,每一次要打算的时候不敢打算了,每一次要显露自己有本事的时候不敢显露了。瘸腿,是大腿窝被摸过的凭据。 不是用口作见证说,“我腐腿了”,就是真的瘸腿了;如果行事还是那样有把握,说话还是那样有机巧,行动还是那样单独,遇事还是那样不等候神、不仰望神,自 己的主张还是那样非贯彻不可,那就还没有瘸腿,还没有被神摸着过。雅各在这里不知道神的名字,只知道有一个记号留在他身上,就是腿瘸了。什么叫作瘸腿呢? 就是从此以后,你不敢凭着自己,你不敢倚靠自己,你不敢相信自己,你不敢自作聪明,你不敢自以为有本事,你不敢再用计谋,你只能仰望神,你只能等候神,你 只能倚靠神,你战兢恐惧,你软弱了,这就叫作瘸腿,这就叫作大腿窝的筋被摸着了。所以,你不要注意这件事将在哪一天发生,将要怎样发生;你只要仰望神,相 信神有一天要在你不知道的时候,把你大腿窝的筋弄扭了。
但 是,毗努伊勒的经历还不是完全的。毗努伊勒是神的起头,毗努伊勒是神第一次对雅各说,“你的名……要叫以色列。”在毗努伊勒之后,我们还很难马上找到以色 列,我们所碰着的还是雅各。在毗努伊勒,雅各只知道自己的名字要叫以色列,雅各还不知道神的名字。要到了创世记三十五章,雅各才知道神是谁。所以毗努伊勒 是一个转机,要等到伯特利才有所成功。还得过一段时候,才看见神的工作成全在雅各身上。
旧行为的继续
雅各经过毗努伊勒,他的大腿就瘸了。但是他还不知道在毗努伊勒所经过的事是什么意思。到了天明,雅各起来,他还是照旧按着他的计划而行。
许 多人在这里要怪雅各,认为雅各这个人真是不应该;既然你已经被神摸着了,就应该停止你的活动了;既然你已经被神摸着了,就应该什么都解决了。这是不认识自 己的人的想法。他以为什么都是一刀两断的,什么都是一口气就能够解决的。其实,绝没有这么简单的事。要知道,经历不是理想,雅各不能一下子变为以色列。他 昨天既然已经一队一队地都安排好了,今天只好仍旧继续这个计谋。不过有一件事我们必须看见的,就是他被神摸着了大腿窝之后,到第二天去见以扫的时候,他已 经与素常不一样了,我们看见雅各这一个人已经在改变了。
我 们看创世记三十三章一至三节:“雅各举目观看,见以扫来了,后头跟着四百人;他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女;并且叫两个使女和她们的孩子在 前头,利亚和她的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。”他还是那样有计谋,甚至于一连七次拜他的哥 哥。四节:“以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。”真是料想不到,他所有的心计都是白费的,他所有的安排都是白作的。神的 保护是这样实在,只要他有一点信心,就能免去许多忧愁和惧怕!以扫并没有要杀他,反而跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴。他的聪明,他的计 谋,完全扑了一个空!当他从前离开哥哥遇见拉结的时候,他哭;现在回来看见以扫的时候,又哭了。有的人哭是天性好哭,但是雅各本来是充满了办法的人,是不 哭的人,现在看见他的哥哥,就哭了,这是难得的事。这一个说明了毗努伊勒的经历已经使雅各变成一个柔软的人了。
六 至八节:“于是两个使女和她们的孩子前来下拜。利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说,我所遇见的这些群畜是什么意思呢?雅各说, 是要在我主面前蒙恩的。”他在这里还是说他昨天所预备好的话。昨天他预备不称以扫为哥哥,而称他为“我主”,现在他还是照着原定的计谋称他为“我主”。所 以,一个人的天然生命受对付,他的能力可能被神一次对付掉,但是外面的行为,也许需要经过几个礼拜、几个月,才能逐渐脱去。
九 至十节:“以扫说,兄弟啊,我的已经够了,你的仍归你吧。雅各说,不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物,因为我见了你的面,如同见了神的 面,并且你容纳了我。”在这里有一句话,我们千万不要以为这还是雅各的计谋。他说,“我见了你的面,如同见了神的面”,这话不是雅各在那里装作谦卑。雅各 那样的人,固然还是会做作的,不过在这句话里面,不都是他的计谋。这句话里面有意思。这句话等于说,我看见你的面,就如同看见毗努伊勒。这是什么意思呢? 意思就是:看见我所得罪的人的面,看见我所亏欠的人的面,就好象看见神的面。你什么时候碰着你所得罪的人,你什么时候就碰着神;你什么时候遇见你所亏欠的 人,你什么时候就遇见审判。你如果亏欠一个人,苦待一个人,使一个人受过你的伤害,这件事如果没有解决,你每一次看见他,就如同看见神,就好象遇见神一样 的可怕。你每一次看见他的脸,你就想到神;你每一次碰着他的时候,就碰着神的审判。雅各说的是实在情形。在雅各,真是“我见了你的面,如同见了神的面”。
回到迦南地
以扫动身回往西珥去了,雅各就动身往疏割去。“雅各从巴旦亚兰回来的时候,平平安安地到了迦南地的示剑城,在城东支搭帐棚。”(18)
停在示剑
神 要雅各到他父亲的地方去,但是雅各停在示剑。示剑不过是进入迦南地去的第一个地方,但是雅各住在示剑。他先在疏割盖造房屋(17),现在到了示剑,又买了 一块地,支搭帐棚,还筑了一座坛,起名叫“伊利伊罗伊以色列”,意思就是“神,以色列的神”(20)。他还没有到伯特利,还没有到希伯仑,他现在只是到了 示剑,就住下了。他不只住在那里,并且在那里买了地。这些都显出雅各还不够刚强,还没有学会他该学的功课,还没有到达完全的地步。神对付雅各,是一步一步 的。神的管教和圣灵的组织,是一步一步的。
虽 然雅各停在示剑是一个失败,可是他在那里筑了一座坛,求告神的名,称神是以色列的神,这一点还是一个进步。现在神不只是亚伯拉罕、以撒的神,而且是“伊利 伊罗伊以色列”了。“伊利”,是神,“伊罗伊”,也是神,整句的意思就是:以色列的神真是神,神真是以色列的神。他现在能说这样的话,他在神面前已经进一 步了。
到创世记三十四章,雅各的女儿在那地受了玷污,雅各的两个儿子用计谋把示剑和那城的一切男丁都杀死了。这件事使雅各为难了。就在这时候,神叫他上伯特利去(三五1)。神管教他,神引导他。他要住在示剑,但是神不让他在示剑久住下去。
我 们在前面已经说过,亚伯拉罕一生在迦南地,就是在这三个地方:示剑、伯特利和希伯仑。他曾在这三个地方筑了坛,这三个地方是迦南地的特点,这三个地方特别 代表迦南地。雅各经过毗努伊勒之后,神也要带他走亚伯拉罕的路:先在示剑,再上伯特利,然后到希伯仑。亚伯拉罕到过这三个地方,神带领雅各也要经过这三个 地方。从毗努伊勒以后,神要带领他不停在示剑,上伯特利去。毗努伊勒与伯特利是遥遥相对的:在毗努伊勒,神对他说,“你的名不要再叫雅各,要叫以色列”; 在伯特利,神也对他说,“不要再叫雅各,要叫以色列”(三五10)。换句话说,毗努伊勒是起头,伯特利是成全。
上伯特利
创 世记三十五章一节:“神对雅各说,起来,上伯特利去住在那里,要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”神叫他上伯特利去。伯 特利特别能摸着雅各的心,因为雅各曾在那里梦见神向他显现。我们在前面已经说过,伯特利的意思是神的殿,是神的家,是表明基督的权柄,是表明基督管理那一 个家,是表明团体的生命,是表明基督的身体。在这一个家里,是不能容让污秽、不能容让罪、不能容让任何不合神旨意的东西的。所以,当雅各听见神要他上伯特 利去的时候,他就立刻对他家中的人,并一切与他同在的人说,“你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。”(2)换句话说,要把所有与偶像有关的 东西都扔在示剑,才可以上伯特利去。雅各在示剑把外邦人的神像和耳环都埋在橡树底下(4)。示剑的意思就是肩膀的能力,也就是说,是基督对付我们的偶像, 是基督对付我们的罪,是基督对付我们所不能对付的。换句话说,示剑的橡树,就是告诉我们以撒的丰富,就是给我们看见一切与我们不相合的东西在这里都能对 付。在示剑,基督有充足的能力能对付这一切,有够大的肩膀能承当这一个责任。伯特利是神的家,在神的家里只可有洁净的行为、洁净的生活;一切不洁净的东 西,都应当对付清楚,才能上伯特利去。神不只要我们个人有一个洁净的生活,神更要我们团体有一个洁净的生活。伯特利是不能容纳任何不洁净的东西。基督的身 体就是基督,只有基督是在基督的身体里的,其余的东西只好留在示剑。
五节:“他们便起行前往。”雅各靠着主的能力,除去了一切不能荣耀主的东西以后,就起行前往伯特利去了。
六 至七节:“于是雅各和一切与他同在的人,到了迦南地的路斯,就是伯特利。他在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利。”到这里,雅各又进步了。在示 剑,他说“伊利伊罗伊以色列”;在这里,他说“伊勒伯特利”。这就是说,他在示剑称神是以色列的神,他在这里称神是伯特利的神。现在他从个人进入到团体 了。在示剑,他认识神是以色列的神;到了伯特利,他认识神是“神的家”的神了。他到了伯特利,才知道神所要得着的器皿是一个家,是一个团体的器皿。神不只 是他个人的神,神更是“神的家”的神。他开始到了这宽广之地。
感 谢神,赞美神,神所造的不是一堆一堆的、零零碎碎的石头,神所造的乃是一个彰显祂自己的家。必须有团体的见证,才能达到神的目的。光是个人还不能满足神的 心,即使有很多个别的为主作工的人,也不够满足神的心;需要有团体的器皿来达到神的目的,才能满足神的心。我们的神,是伯特利的神,是教会的神。
在 这里,神又向雅各显现了。神这一次在伯特利向他显现,与神上一次在伯特利向他显现不同;上一次是神在梦中向他显现,这一次是神直接向他显现。我们看九至十 节:“雅各从巴旦亚兰回来,神又向他显现赐福与他;且对他说,你的名原是雅各,从今以后不要再叫雅各,要叫以色列,这样,他就改名叫以色列。”神要他把原 名“雅各”改叫“以色列”,是在毗努伊勒起头的;现在他到了伯特利,就实行改名了。在毗努伊勒所起头的,到神的家就得着了。在毗努伊勒,神对付雅各的天然 生命,神在他身上作工,使他受了致命伤;毗努伊勒之后,在他身上所遗留的,不过是他天然生命的尾巴,已经不厉害了。到了伯特利之后,他个人在毗努伊勒得着 光照的时候所起头的,在神的家里得着完全了。所以,你个人被神摸着天然的生命,那是你作以色列的起点;你到了神的家里,认识基督的身体,那是你作以色列的 成全。得着光照,天然的生命受对付,是毗努伊勒经历的起点;到伯特利—神的家,是毗努伊勒经历的成全。
然 后神又对他说,“我是全能的神!”(11)他在毗努伊勒所没有听见的,现在他听见了。在毗努伊勒,雅各问神的名字叫什么,神不告诉他;在这里,神把自己的 名字告诉他了。“我是全能的神!”这就是神向亚伯拉罕显现时所说的那一个名字(十七1)。神对雅各这样说,意思就是:你不只要认识你自己的无能,你也要认 识我的全能;你不只要认识你自己的贫穷,你也要认识我的丰富。“你要生养众多,将来有一族和多国的民从你而生,又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒 的地,我要赐给你,与你的后裔。”(三五11~12)这告诉我们说,神在雅各身上,得着了一个新的器皿,现在有一个子民在地上来达到神的目的了。神对雅各 说了这些话之后,神就升上去了(13)。上一次雅各在伯特利遇见神之后,曾把一块石头立作柱子,浇上油,给那地方起名叫神的家,那时他很惧怕,觉得这地方 何等可畏。这一次雅各在伯特利遇见神之后,又在那里立了一根石柱,他不只浇上油,并且还奠酒(14)。奠酒就是以酒献上为祭,在圣经里是表明喜乐。现在雅 各不是惧怕,而是喜乐了。上一次遇见神觉得可畏,这一次遇见神觉得喜乐,这给我们看见,蒙恩得救赞美神有一种味道,肉体受了对付来赞美神另有一种味道。肉 体受了对付以后的赞美的味道,是以前所没有的。
住在希伯仑
十 六节:“他们从伯特利起行……”又二十七节:“雅各来到他父亲以撒那里,到了基列亚巴的幔利,乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方;基列亚巴就是希伯仑。”雅各 现在到了希伯仑。他到了这里,神在他身上的工作完成了。此后,他就住在希伯仑,就是从前亚伯拉罕和以撒所住的地方。希伯仑的意思就是一直在交通里,不只与 神交通,并且与基督身体上别的肢体交通。
伯特利还不是雅各久住的地方,只有希伯仑才是亚伯拉罕、以撒、雅各三个人所久住的地方。这意思就是说,我们需要认识伯特利是神的家,正象我们需要认识示剑是神的能力一样;但是,我们不是活在对于神的家的知识里,而是活在交通里,天天活在交通里。
从 那时候起,雅各就看见没有一件事是他自己所能作的,所有的事只有在交通里才能作,没有交通就不能作。肉体如果没有受过对付,就永远看不见交通的紧要。有许 多基督徒,好象什么都用不着交通,用不着与神交通,也用不着与神其他的儿女交通。他们所以这样,有一个最大的原因,就是因为他们的肉体从来没有受过对付。 必须肉体受了对付,认识了伯特利的生命,才会觉得不在希伯仑就不能过日子,没有交通就不能过日子。我们在这里所说的交通,是指着基督生命的供应,是从别的 肢体身上得着基督生命的供应。别的弟兄姊妹里面的基督来供应我们,使我们因着别的肢体的供应,能够往前进,这就叫作希伯仑,这就叫作交通。神的儿女需要这 一个。
神 的儿女如果肉体没有经过对付,就不能知道基督身体的生命。虽然对于基督的身体这一个道理,他能够懂得,他能够解释,他能够讲得清楚;但是他的肉体如果没有 经过对付,他还是不能认识那一个生命。肉体一受对付,你就能知道基督身体的生命是什么,你就能看见交通的紧要,你没有交通就没有法子过生活,你没有神其他 的儿女就不能作基督徒,你没有神其他的儿女的帮助就得不着生命的供应。弟兄姊妹,基督的身体是一个事实,不是一个道理。我们没有基督不能活,照样,我们没 有别的基督徒也不能活。
所以,我们要求神给我们看见,我们不能单独地作基督徒,我们必须活在与神的交通里,也必须活在基督身体的交通里。我们要求神带领我们,使我们真能荣耀神的名。但愿神不只在雅各身上得着一个器皿,也在我们身上得着一个器皿。
明白神的旨意
灵命经历第二层·第六项·
我们看过了顺服膏油涂抹的教训,现在就接着来看明白神的旨意,也就是受神的引导。这两个功课,在经历上乃是紧紧相连的。因为膏油的涂抹,虽是为着将神的成分,更多的涂抹到我们里面来,以达到神与人调和的目的;但另一面,膏油涂抹的教训,仍有很多成分,是在于使我们知道神对我们的引导是甚么,祂在我们里面的心意是怎样。这些引导和心意,也就是神的旨意。所以我们要明白神的旨意,就不能没有顺服膏油涂抹教训的经历。只有有膏油涂抹的人,才有明白神旨意的可能。没有膏油涂抹的人,几乎就无法明白神的旨意。
但我们说到明白神旨意这个功课,还不能就从膏油涂抹的教训这里说起。因为膏油涂抹的教训,总是重在圣灵在我们里面的运行,还不能就算是神旨意的本身。同时,神的旨意也实在是一个太大的东西,绝不能仅仅附属在膏油涂抹的教训里。所以我们还必须专一仔细的来看它。
壹 圣经的根据
以弗所五章十七节:“不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。”
歌罗西一章九节:“愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意。”
罗马十二章一至二节:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界;只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。”
希伯来十章五节、七节:“所以基督到世上来的时候,就说,…神阿,我来了为要照你的旨意行。”
马太六章十节:“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”
希伯来十三章二十一节:“…叫你们遵行祂的旨意。”
贰 何谓神的旨意
神的旨意到底是甚么?一般的基督徒,常在生活中许多细小的事上,题到神的旨意,或说这个职业是神的旨意,或说那件婚姻是神的旨意。大家都说得很方便、很顺口。但这样的说法,都是把神的旨意看得太微小,说得太低下了。我们若仔细读圣经,就可看见整本新约题到神的旨意,都是指着非常高大的事说的。
比方以弗所五章十七节说,“要明白主的旨意如何,”单看这句话,好像很平常,但我们若认识以弗所书,就知道这里的含意非常高深。因为以弗所书乃是圣经里很特别的一卷,里面许多的话,许多的原则,都是从神那里,从永远说起的。所以其中所题神的旨意,就绝不能仅是指着平常低小的事说的。并且以弗所五章乃是根据前面几章说下来的。一章九节说到神旨意的奥秘,三章十一节说到神在主基督耶稣里所定的旨意,这二者都是指着极其高大的事。那么到了五章要我们明白神的旨意,自然也是指着前面这些高大的事,不会是仅仅指着生活上的小事说的。
歌罗西书也是这样。一章九节说过愿我们满心知道神的旨意以后,接着在以下几章就说到神在基督里的奥秘,神对基督的计画,神怎样叫基督在万有中居首位,成为万有中的一切。所以圣灵在一章说到神旨意的时候,也必是指着这些极其高大的事说的。
还有罗马十二章二节叫我们察验神的旨意,三节接着就说到各人在基督身体里的地位与配搭。所以那里所说神的旨意,也是指着重大的事情。
希伯来十章七节是引到主自己的话说,“我来了为要照你的旨意行。”主耶稣道成肉身到地上来,乃是一件太大的事,所以祂遵行神的旨意,绝不会仅是指着祂在地上那些穿衣服、吃饭、住房等等生活的小事,乃更是指着祂在地上为着完成神永远的计画,而有的整个行动说的,所以乃是一件太大的事。
马太六章十节是主的祷告文,说到愿父的旨意行在地上,如同行在天上。这是主要把神行在天上的旨意,通行到地上来;这更是一件重大的事。
希伯来十三章二十至二十一节说到那位在各样善事上,成全我们,叫我们遵行祂旨意的,乃是赐平安的神,就是凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神。叫我们遵行祂旨意的,既是这样一位大的神,就那里所说祂的旨意,也必是指高大的事说的。
以上这几处圣经所说神的旨意,都是从神那里说到我们身上来的,都是从永远说到今天的,也都是从天上说到地上的,所以都是给我们看见,圣经中所说神的旨意,实在是一个极其高大广泛的东西。这和我们已往对神旨意的观念有何等的不同!我们真需要主在这里开我们的眼睛,转我们的观念。
那么,神的旨意究竟是甚么?这可以从三方面来说:
一 神的旨意就是神的心意
我们说到神的旨意,就必须追根到神的心意。以弗所一章五至十二节,是一段说到神旨意很重要的圣经。那里说,神在永远里就有一个计画,而这一个计画,乃是照着祂所喜悦的旨意。在这一段里题到了计画、喜悦、和旨意,这三件相连的东西。我们都知道,喜悦乃是心里面的故事。心就是一个喜好的机关。人有心,神也有心,所以神也就有祂所喜悦、所喜好、所心爱的事,也就是祂心中所要得着的事。
神为着要得着祂心中所喜爱的,就在祂自己里面有了一个计画,并且定意要完成祂这个计画,直到达到祂的目的。这个定意,就是神的旨意。所以神的旨意和神的心意,就是一个东西,凡摸不着神心意的,都算不得是神的旨意。
比方圣经给我们看见,神在永远里,祂的心所喜爱的,就是要得着一班人作祂儿子的同伴。为着要成全祂这心愿,神就照着祂所心爱的,计画怎样创造天地,怎样创造人类,然后就定规要照着祂这计画来创造,到这时候,这个创造就是祂的旨意了。
简单的说,神的旨意就是神所喜悦而计画的心意。一件事藏在神里面的时候,就着神一面说,乃是祂的心意,一执行到我们身上来,就着我们一面说,就是神的旨意。所以凡临到我们身上的神的旨意,都是神的心意。因为神的旨意,都是出于神的心意。
二 神的旨意就是神人调和
神的旨意既是神的心意,那么神的心意又是甚么?这个答案就是神人调和。神要与人调和,这就是神的心意,也就是神的旨意。
我们若把全部圣经仔细读过,就会发现一个奇妙的事实,就是神在永远里,照着祂心意而有的计画,只有一个目的,就是要人与祂调和。所以神在宇宙中,也只有这一个旨意,就是要把祂自己作到人里面,来与人调和。祂创造是为着这件事,祂救赎是为着这件事,祂管教也是为着这件事。祂在宇宙中所作的一切,都是为着这件事。这是神在宇宙中惟一的心意,也是新约里面神一切工作的惟一目的,和基本原则。所以我们要看一件事是否神的旨意,就要看在这件事上有没有神人调和。若没有神人调和,就无论那件事在人看来是多么良善,多可称许,还不是神的旨意。这实在是一个厉害的量度!
主耶稣在地上的生活,就是这个原则最完满的表现。希伯来十章七节、九节,都有主的话说,“我来了为要照你的旨意行。”约翰五章三十节,也记着主的话说,“我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”可见主在地上的行事为人,都是照着神的旨意,祂在地上整个的生活,也可说就是神的旨意。但在约翰十四章十节,主又说,“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。”这就是说,主在地上说话行事,一切的生活都不是祂自己作的,乃是住在祂里面的父调着祂来作的。我们把这三处圣经连贯起来,马上就看见,主在地上遵行神旨意的生活,也就是神人调和的生活。
因此,我们无法把神的旨意,和神的心意分开,也无法把神的旨意,和神的自己分开。我们离开神的心意,怎样就没有神的旨意,我们离开神的自己,也照样没有神的旨意。若是神的一个旨意,给你明白了,遵守了,而你一点没有摸着神,好像神是神,你是你,没有神和你调和的光景,你就该知道,这必定不是神的旨意。基督徒遵行神的旨意,应当和主一样,在每件事上,不只能说这不是照着我自己的意思,乃是照着神的意思,并且也能说这不是我自己作的,乃是神在我里面作的。我们不能光在那里说,我知道这件事是神的旨意,我们还应当能说,我作这件事,是神在我里面作的。一面要问,这件事是谁的事?是出于神的,还是出乎我的?另一面还要问,这件事是谁作的?是神作的,还是我作的?凡是只能问第一面,而不能问第二面的,都有问题。我作的,必不是神的旨意,惟有神作的,才是神的旨意。
比方一位弟兄要去某地,他若单能说,“我清楚这是神的旨意要我去,”这还不彀,还要问说,他这样去,能不能有神与他同去?他去了,能不能叫神与他有更多的调和?再如我们在主日奉献钱财,也是不仅要问,我这样奉献,是不是神的心意?还要问,这是我自己奉献的,还是神穿着我奉献的?所以我们在每一件事上,都不只要认识那是神所喜悦的,那是神的心意,那是神的事;还要确实看见那件事有神的同在,是神来调着我们作。不光是说神的事我们来作,还是说神的事神来调着我们作,这才真是神的旨意。
神的旨意就是神的心意,这是就着神那一面来说的,比较不容易摸着。但神的旨意就是神人调和,这是就着人这一面来说的,是绝对主观而容易摸着的。因为神和我们调和,乃是藉着膏油的涂抹,有膏油的涂抹,就有神人调和,就有神的同在;没有膏油的涂抹,就没有神人调和,就没有神的同在。所以我们要明白神的旨意,就需要来摸里面膏油的涂抹。凡里面有膏油的涂抹,摸得着神同在的,那就是神的旨意;凡里面没有膏油的涂抹,摸不着神同在的,那就不是神的旨意。
这些年来,我们常讲神的旨意,但总觉得很遥远、很渺茫。我们信神现在是给了我们光,叫我们有了更清楚的认识,也有了更具体的说法。现在我们实在都能很具体的摸着神的旨意,并不觉得渺茫或抽象。我们所信的神,不只是又真又活的,也是住在我们里面的。一件事若是祂的旨意,祂就会在我们里面一直涂抹,一直调和,叫我们摸着祂的同在。所以,凡一件事能叫我们里面摸着神,能叫神的成分在我们里面加多,而有神与我们调和的,那没有问题就是神的旨意,我们尽可放心往前去。
神的旨意虽是一件非常高大的事,但就着神人调和这一面来说,却不是太难摸着的,也不是渺茫莫测的。只要我们把这一点认识透了,就不只能把神的旨意认识得很高,摸得很深,并且也就能很容易的明白神的旨意了。
三 神的旨意是叫神的计画完成的
神的旨意不仅是神的心意,也不仅是神人调和,并且还是叫神的计画得以完成的。我们在前面说过,平常我们总是把神的旨意看得太小、太低了。许多人常是问说,我今天去某地,是不是神的旨意?我病了找某医生,是不是神的旨意?我去就某种职业,是不是神的旨意?我们这些可怜的人,每一次题到神的旨意,总没有忘记我们自己!总离不开这些生活琐碎的事!对于神的旨意,我们是从地上来看,是从今天来看,是从自己来看。实在说来,这些生活琐碎的事,没有一件构得上神的旨意!神的旨意太大了、太高了!因为神的旨意,乃是为着完成神的计画的。
以弗所书给我们看见神的心意,也给我们看见神的计画。神在基督里的计画,乃是根据祂的心意而有的。神在永远里有了这一个计画,就定意来完成这计画。这个定意,就是神的旨意。所以神的旨意,就是为要完成祂的计画。神在宇宙中一切的作为,都是照着这旨意,也都是为着完成祂这计画的。
所以我们要明白神的旨意,先决的条件,就是必须认识神永远的计画。我们要清楚神在地上所要作的是甚么?神在这一个时代要作甚么?神在这一个地方要作甚么?我们把这些看清楚了,才配来摸神的旨意,才能找出神今天在我们身上的旨意是甚么。
有的弟兄姊妹,实在是得救的人,他们知道他们重生了,知道他们是神的儿女;但是神在这宇宙中要作甚么,神在地上的事业是甚么,神在今天要有甚么举动,他们全不知道,也不关心。他们的生活,他们的为人,他们的事业,他们的一切,完全是为着他们自己,不是为着神。他们是完全在神的事业之外的人。但他们却天天祷告主,为着他们自己的生活、行动、和事业,来求问主的旨意。结果他所求问出来的,完全是他们自己的意思,根本不是神的旨意。因着他们根本不认识神的计画,也不在神的计画里面。凡这样的人,都没法明白神的旨意。
所以我们要明白神的旨意,基本需要解决的,乃是要看见我们所属于、所事奉的这一位神,祂在宇宙中有一个大的计画,就是要得着一班人,来建立祂儿子的身体,也就是要得着一个团体的人,来作祂儿子奥秘的新妇。同时我们也要看见在我们现在所在的地方,神所要作的是甚么。我们这样摸着了神的计画,就把自己置身在神这个计画里面,而把神的事业当作我们的事业。因此我们去经商是为着这个事业,去教书是为着这个事业,去作事是为着这个事业,整个生活行动也都是为着这个事业。到了这时候,我们才有那个地位,那个资格,来摸神的旨意,才能清楚我们生活中的事,那些是神要我们作的,那些不是神要我们作的。
所以我们每个人都应当问自己:到底我有没有看见神在地上的事业是甚么?到底我有没有看见神今天在这里所要作的事是甚么?我们若对这些毫无认识,即使我们追求一点生命的长进,生命的交通,或是主的同在,那也不过是为着自己一点属灵的享受而已,仍是构不上神的旨意。
我们没有看见神的计画以前,固然神也管我们的事,也管我们的生活,但那不过是神一点点的眷顾,还不能算是神的旨意。我们看见了这个,就不敢随便使用“神的旨意”这个辞,就不敢轻易的说,这件事是神的旨意,那件事是神的旨意,最多只能说是神的眷顾而已。
参 明白神旨意的凭借
神怎样给我们明白祂的旨意?我们凭着甚么来明白神的旨意?我们明白神旨意的凭借,究竟是甚么?这归纳说来,不外五类:
一 创造
我们明白神的旨意,第一是藉着神的创造,也就是藉着神所创造的万有,宇宙中一切的人、事、物。启示录四章十一节说,万有乃是因神的旨意被创造而有的。这给我们看见,整个宇宙里面的事物,和它们的存在,都说出神一部分的旨意。天地间一切的事物,都有相当的成分,能给我们明白神的旨意。因此我们要明白神的旨意,就不能不注意神在宇宙中所创造的万有。我们要把神所创造的万有,像课本一样,来读来研究。我们要研究:神为甚么要创造天地万物?神造人类有甚么目的?人类今天在地面上为何这样分布?我们能把这些创造的事读透了,就能相当认识神在宇宙中那些高大的旨意了。
关于这件事,我们在旧约圣经里,也能找出一些例子来。在旧约时代的人,有时就是藉着神所创造的万有,而晓得神一部分的旨意。诗篇第八篇就是一个很好的例子。这一篇诗,是从创造说到今世,再说到国度,乃是一篇相当属灵的诗。希伯来二章曾引到这篇的话,主在地上的时候也引过这篇的话。(太二一16。)这篇诗,乃是作者在他观看天地的时候,受了灵感而写出来的。当他观看神指头所造的天,并祂所陈设的月亮星宿,就称颂神说,“耶和华我们的主阿,你的名在全地何其美,你将你的荣耀彰显于天。”(诗八1。)他看见天说出神的荣耀,地说出神名的甜美。这就是他从神的创造认识了神,并神对全地的旨意。
再如诗篇第十九篇也是这样。诗人发现这个宇宙虽然“无言无语,却有声音可听”。(3,原文。)它们的量带通遍天下,它们的言语传到地极。所以诸天就能述说神的荣耀,穹苍就能传扬祂的手段。这也都是说出写诗的人,是凭着神的创造而认识了神的旨意。
总之,我们要明白神的旨意,就不能忽略神所创造的万有。我们必须广阔远大到一个地步,看见神是在整个万有里向我们说话。每一个爱主追求主的人,都必须到一个时候,能从宇宙中领会到神的旨意。人能对万有有认识,第一,他的心胸定规扩大。他这人被宇宙放大了,成了一个宇宙人。因此他就能从高处,从大处,从远处,从永远来看神的旨意。第二,他就不会斤斤较量于一些微小的事物。他不容易为着一笔买卖,为着一点钱财,和人争执。也不会单看见他所在的一个地方教会的光景和需要,而轻忽了主在地上全面的工作。他也能像诗篇八篇的作者那样说,“耶和华我们的主阿,你的名在全地何其美!”他能天天为着当地的教会劳苦、尽忠,但他的心却是大的,各处的教会都在他的心头上,都在他的负担中。所以第三,他在主工作的行动上,并对主工作的关心,就能随时随地受到主很广泛的引导。他能受引导到南洋去,也能受引导到西半球去,全地都是他的工场,所有的灵魂都是他作工的对象。他能受引导关心近处的教会,也能受引导关心远方的教会,全地上主的工作都能成为他关心的目标。
可惜今天许多弟兄姊妹,从来没有这样读过神的创造,从来没有到万有中去认识神的旨意,反而天天只注意他们自己那一个小范围里的事。他们的自己,就是他们的宇宙,就是他们的一切。他们是完全陷在他们自己的里面。所以等到他们来明白神旨意的时候,也是以他们那微小的自己作出发点,作立场。他们来寻求神的旨意,就是要问说,我该不该到某学校教书?我该不该和某姊妹谈到婚姻的事?我这次去某地,是该坐火车,还是该坐飞机?我这次生病,是该去请某大夫,还是该去某医院?神的儿女整天就是在这些生活方面的事,来问神的旨意。实在说,这些事都不值得列在神的旨意里面,都谈不到是神的旨意。神的旨意,是叫人穿衣吃饭么?是叫人结婚、找职业么?是叫人病得医治,过平安日子么?我们的眼睛若被神开启,就要看见,我们平日在这些事上所说神的旨意,根本连不到神的身上,根本不是圣经里面所说的神的旨意!
有一件事很希奇。今天的基督徒所有的许多东西,都是圣经里所没有的。另一面,许多圣经里所有的东西,又是今天的基督徒所没有的。许多人对神旨意的认识,就是这样。圣经从来没有叫人一直注意疾病、职业、旅行等生活的事,而在这些事上考究神的旨意。但基督徒中间,却满了这样的故事。另一面,圣经每次题到神的旨意,都是连在神的心意,神的计画,神在地上的工作,神的教会,基督的身体等等永远而高大的事上。但这些在神的儿女中间,不只几乎看不见,连听见也很少。有时我们听见人作见证说,他一条板凳给人借去了,很久不还他,他祷告神,过几天那人果然把板凳送还他了,他欢喜得很,就为此大大感谢神。我们听到这样的见证,心里就叹息,因为这样的人没有看见天,也没有看见地,完全限在自己里面。他只看见那点世上的利益,所以等到他来寻求神旨意的时候,也永远忘不了他的自己,永远脱不开他自己的利害关系。这样的人,不配谈神的旨意。人要谈神的旨意,第一步先得从自己里面爬出来。而人要从自己里面出来,以明白神永远且高大的旨意,就必须好好来读神的创造。人若把神的创造好好读过了,人就大了,就能从自己里面出来,摸着一点神在宇宙中的心意和计画,而对神的旨意有所明白。可说越属灵的人,就越会在万有里面认识神,越活在主里面的人,就越能在创造里面明白神的旨意。
我们记得创世记里面亚伯拉罕的故事。神应许他将来要成为大国,他的后裔要像地上的尘沙那样多。但亚伯拉罕还是在他自己里面,信不来神的话,以为他所牧养的大马色人以利以谢,就是他的后嗣。因此神就“领他走到外边”,叫他“向天观看,数算众星”,而应许他说,他的后裔也要这样繁多,他数算的时候,就信了。(十五1~6。)这就是他因着观看神的创造,认识了神的作为,而得着了信心,因此就蒙到神的称义和悦纳。
约伯的故事也是如此。约伯一再受到神的击打,却不认识神的用意,就因为他是完全陷在自己里面。他的话里面满了“我”,满了自己。那么神怎样把他从自己里面带出来?神也是把他带到创造里去。从约伯记三十八到四十一章,神就是接连着用宇宙创造的事,来质问他。末了,约伯就因着这些关于宇宙创造的问题,看见神的伟大、高超,而从自己里面出来了。所以他懊悔说,“谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢?”(四二3。)他原先活在自己里面,对于神的旨意就暗昧不明。现在从自己里面出来了,就亲眼看见神,而明白了神的旨意。所以他能从自己里面出来,而摸着神的旨意,也是藉着神的创造。
内地会的创始人戴德生来中国传福音,原先是在浙江一带游行布道。有一天坐船到长江下游南通附近的狼山,他和一位同工走上山顶,登塔远望,看到几十里内的风景,心中大受感动。那时,他就蒙神启示,不要再在基督的名已被传开的地方传福音,而当深入内地,叫从来没有听见的人得知神的救恩。因此他才有了以后内地会工作的动机。这又是给我们看见,人的工作因着读到神创造的万有,能有何等大的转变。不只戴德生弟兄如此,当初西国的弟兄们能到世界各处传福音,也都和读宇宙有关系。他们读了宇宙,读了地理,才知道还有亚洲,还有非洲,还有许多地方没有听见主的救恩。就是这样一读,他们的负担来了,因此就受到引导,跟上了神在那时代的举动。他们才是明白并遵行了神旨意的人!
读创造对于明白神的旨意既是如此重要,所以我们在这方面还必须好好有一点计画,有一点安排,要像在学校里读书一样,来读神的创造。要常用时间到大自然里,去体会神的心意,而明白神的旨意。若是能读一点天文地理,也必很有帮助。
二 圣经
我们明白神的旨意,第二是藉着圣经。神的创造单是神的一个工作,对于祂旨意的启示,还不彀清楚。但圣经乃是神的话,透透彻彻的告诉我们,神在宇宙中要作甚么,神在宇宙中的目的是甚么。所以圣经乃是神旨意最清楚的启示,我们要明白神的旨意,对于圣经总得熟读,总得认识。没有一个不好好读圣经的人,能懂得神的旨意。
但有很多人读圣经,却读不出神的旨意,就是读出一点,也都关乎一些琐碎的事。比方有人读以弗所书,仅是读出从前偷盗的不要再偷,妻子要顺服丈夫,丈夫要爱妻子,作儿女的要听从父母,作父母的不要惹儿女的气等等,这些较小的事;那些高大的事,就如神的计画,基督的奥秘等等,却从未读出。这还是因为读圣经的人太小了,太在自己里面,太凭着自己可怜的眼光来读神的话,结果就如坐井观天,所认识的也就只限于自己那狭窄的范围。
所以读圣经和读创造,是分不开的。我们要读圣经,就得先读创造。我们要读出圣经里面那些高大的事,就必须先让宇宙来扩大我们这个人。实在说,就是圣经的本身,也是和宇宙万有相连的。圣经一开始就说到神创造天地,到了结尾还是说到新天新地。可说圣经中所启示出来神的作为与旨意,都是与宇宙万有有关联的。因此,我们要先读创造,才能有广阔的心胸,然后再读圣经,就能有远大的领会。这样,才能作一个明白神旨意的人。
在这第二个凭借里,也包括真理的书报,讲台的信息,属灵的交通,劝勉的话语,以及圣徒蒙恩的见证等等。这些都是根据圣经而有的,所以也都是神启示祂旨意的凭借。
三 环境
我们明白神的旨意,第三是藉着环境。神的创造,是重在日月星辰,天地万有,那些高大的事物。而环境,乃是指着我们四围与我们有切身关系的人事物,以及我们今天所有的遭遇说的。神为着使我们明白并遵行祂的旨意,就在环境中,也为我们有所安排,有所调度。所以我们该学习能常在环境中,读出神在我们身上的旨意,和神今时对我们的引导来。
就如主初带我们到台湾来的时候,我们以为在这个岛上还有多少甚么工可作?后来主开我们的眼睛,我们就看见,从前在大陆,要把福音推广到全国各省去,是何等不容易;现在因着时局的变动,各省的人都聚集在这里,送到我们跟前,这岂不是一个千载难逢传福音的机会?我们若把这些人都带得救了,将来他们回到各省去,也就能把福音普及到全国了。我们既这样看见,就尽力作传福音的工作。这几年来,果然得救的人数激增,并且各省人都有。他们原先或无听福音的机会,或无接受福音的心情,现在被环境逼到台湾来,就得蒙救恩。这就是神藉着环境的变迁,来成就祂旨意一个很好的证明。我们若经常留意周围的环境,许多时候都能摸着神的旨意,知道神在今天要有甚么举动。
四 心、灵、心思
我们明白神的旨意,第四是藉着心、灵、和心思。神所以给我们创造这些机关,可说大部分就是为着叫我们明白祂的旨意。如果我们都像板凳一样,没有心,没有灵,也没有心思,就神虽然给我们豫备了宇宙万有,和四围的环境,并赐给我们圣经,我们还是不能明白祂的意思。所以在明白神旨意的凭借中,心、灵、和心思,这三个机关,也占极重要的地位。创造、圣经、和环境,不过是神将祂的旨意启示我们所用的工具;但心、灵、和心思,乃是我们领会明白神旨意的机关。
当然,我们这里所说的心、灵、和心思,这三个机关,都是指着新造的部分说的。心是新心,所以就倾向神,喜爱神,寻求神,拣选神。灵是新灵,所以能接触神,与神交通。心思也是更新的心思,有更新的悟性,所以能领会,能繙译灵在交通里的感觉,而明白神的意思。如果我们的心不彀更新,灵不彀敏锐,心思不彀清明,对于明白神的旨意,就是很大的阻碍。可说历代为神大用的人,每一个都是这三部分非常更新、敏锐、而清明的人。
五 圣灵
我们明白神的旨意,第五是藉着圣灵。创造和环境,都是在我们身外,比较隐约不易明白;圣经和书报等神的话语,就具体多了,但还是客观的;圣灵却是进到我们里面,在我们的身内启示神的旨意,所以又具体,又主观。不只如此,前面那些凭借给我们明白神的旨意,也绝对是靠着圣灵的。若没有圣灵在里面给我们灵感,虽然我们的心、灵、和心思,都很完备,还是不能领会神在创造和环境里面的旨意,也无法明白神在圣经里面的启示。创造、环境、和圣经,只是神启示我们所用的材料,而在我们里面把这些材料的意义指明出来的,乃是圣灵。心、灵、和心思,只是我们明白神旨意的机关,而在我们里面叫这些机关显出功能的,也是圣灵。所以在启示神旨意的事上,前四类凭借,都必须配上圣灵才有实际的效用。
神把祂的旨意启示给我们,或者我们明白神的旨意,除了这五类凭借,就再没有甚么了。至于圣经里还题到一些异象、异梦等事,都算是附属在圣灵这一类里,不必单列。
所以我们要明白神的旨意,这五类东西都得认识|认识神的创造,认识神的话语,认识环境,认识我们的心、灵、和心思,并认识圣灵。我们把这些都认识了,定规就能明白神的旨意,并且是明白神那高大永远的旨意。我们能读出来,神在永远里面就有一个计画,要创造一个宇宙作范围,并许多万有作凭借,而在这宇宙万有中,得着一班人作祂儿子奥秘的身体,好把祂的荣耀彰显出来。这就是神那高大的计画。在祂这计画里面,祂竟然把我们安排在最中心的部分,叫我们在祂儿子的身体里有了一分地位,作了这身体上的肢体。我们这样一读,就从永远读到今天来了,从神读到我们身上来了。我们马上会问自己:我在其中的一分是甚么?我在这身体里面是一个甚么肢体?就在这里,我们才能明白神的旨意。
可惜,有很多弟兄姊妹,对于这五类东西从不注意,也不认识。神在宇宙中所作的是甚么故事,他们不留意;神在圣经里有甚么启示,他们不懂得;神藉着圣灵在他们里面有甚么引导,他们也不管;他们只顾在自己里面过平安的日子,到了时候,就来问说,我到某地去该不该?我作某件事是不是神的旨意?试问,这样怎能明白神的旨意?圣经所说明白神的旨意,绝不是这样的!圣经所说神的旨意,都是高大而永远的,只有读懂前面五类东西的人,才能明白。但愿我们肯蒙怜悯,在这些对神旨意的观念上,有厉害的转变。
我们对这五类东西不仅要有认识,还要常有操练。第一,要读创造。我们应当不时离开自己生活的小圈子,来到海阔天空的地方,读读宇宙,看看大自然。如果可能,也该有较远的旅行,使我们的胸襟,眼光都能扩大。
第二,当然更要读圣经。要读圣经里面那些大的真理,大的启示。那些说到神永远的旨意,说到神奥秘的计画的,都要好好的研读。
第三,也要读环境。要学习常常领会环境和遭遇的意义。要明白神为甚么把我摆在这一个地方?为甚么叫我碰到这些人和事?一切摆在我们四围的环境,以及世界的局势,都要细读,好从这一切里面,领会神对我们今时的旨意。
第四,要求神给我们一个心来爱祂,倾向祂,恋慕祂。也要常常用灵敬拜祂,亲近祂,和祂交通。还要有更新的心思,学习脱离世人的眼光,脱离自己的看法,而有神的眼光,神的看法。有的弟兄姊妹,心思都是用在钱上、服装上,或是事业上、儿女上。他们的心思,对这些非常灵活,一说就懂。但他们的心思从来不用在神的事上,对神的旨意就非常糊涂,非常迟钝,这是非常可惜的。我们要常常把心思用在神的事上,受神的教导,以致心思里面灵的成分逐渐加多,而成为属灵的心思,这样才容易领会灵里的感觉,明白属灵的事。这些都在于经常的操练。
最后,就是读圣灵。要常常学习摸着圣灵在里面的运行,明白圣灵在里面的启示。我们要在主面前有正常的光景,好让圣灵能对我们说话,能给我们启示。要求神在圣灵里常把宇宙的意义显明在我们里面,常把圣经的真理启示在我们里面,叫我们懂得祂的心意,认识我们在祂计画里的地位。这一切都该常有操练,常有学习。这样,我们就能在经历上明白神的旨意了。
肆 明白神旨意的途径
我们看过了神的旨意是甚么,也看过了明白神旨意的凭借,现在就要来看明白神旨意的途径,也就是说,如何才能明白神的旨意?这要分作八点来说:
一 献作祭
明白神旨意的途径,第一是献作祭。
全本圣经里,讲到明白神旨意的途径,最清楚的一处,可说就是罗马十二章一至二节。那里说,“弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;…叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。”圣经这样把明白神的旨意和献作祭,讲在一起,就是给我们看见,人要明白神的旨意,先决的条件,乃是把自己献上作为祭。人这样献上作祭了,才能有资格,有立场,来明白甚么是神的旨意。
为甚么人必须献作祭,才能明白神的旨意?因为一个人若没有献作祭,他的自己就是他人生的中心,就是他一切生活行动的出发点。他想的是他自己,爱的也是他自己,就是在神面前有一点属灵的追求,还是为着他自己的喜乐和享受,或是为着将来的赏赐。至于神在宇宙中要作甚么,神拯救他有甚么目的,他全数不闻不问。有时,他好像也寻求神的旨意,但实在是盼望神的旨意能彀成全并满足他的自己。他生病问神该不该找某医生,因为他相信若是出于神的旨意,他的病就会很快痊愈。他出外作事也问神该不该去,因为他觉得只要合于神的旨意,就必蒙到祝福,凡事都能平安。这样的人,能明白他自己的意思,但绝对不能明白神的心意,更无法明白神那些高大永远的旨意。所以人若要明白神的旨意,总要先把自己和自己的一切,都摆在祭坛上奉献给神,作为祭物,不为着自己,而为着神,放下自己的事业,而进入神的事业,这样才有明白神旨意的可能。因此祭坛乃是人明白神旨意惟一的立场,惟一的所在。
在我们跟从主的经历中,奉献差不多都有两个不同的时期。头一个时期的奉献,多是因着我们被主的爱摸着了,受到激励,就不能不把自己献给主。这个奉献,按心情说,是很对的,也是蒙主悦纳的,但按奉献的本身说,还是不彀。因为这种初期的奉献,可说都是心情里的故事,心情改变了,奉献也改变了,所以还不彀稳固。乃是等过了一段时间,我们在主面前生命长进了,灵里有窍了,眼光也开了,就逐渐看见神在宇宙中的计画,认识神在今时代的作为,到这时候,我们就自然要有一次更深的奉献,把自己摆在神这个计画和作为的里面,来应付神的需要,答应神在今时代的呼召。这第二个时期的奉献,比头一个时期的,深得多了,高得多了,也是超过心情,而进到奉献的实际里了。我们要明白神的旨意,就是需要有这样的奉献。人必须这样看见神的计画和工作的需要,而把自己献给神,才能有一个立场来明白神的旨意。
罗马十二章一节说到这种奉献,是说要将身体献上。这也给我们看见,这种奉献乃是实际的奉献。我们中文也有“献身”这种说法。因为我们人就在身体里面,身体不来,人就没有办法来,身体来了,人才实际的来了。许多人很有心愿奉献,但他这个人不来,还是没有用。真实的奉献,都是将身体献上的。不是心里的奉献,也不是口头的奉献,乃是具体的把我们这个人献给神。实在说来,也只有这种把身体献上的奉献,才是真正的奉献。
我们把身体献上,目的就是为著作活祭。作活祭,在消极一面的意思,就是说我们从已往一切的活动都断下来了。在旧约时,一只牛没有献作祭以前,乃是在自己的地方,随着自己的意思活动,等到一被人献在祭坛上,就不能再凭己意行动了,它所有自己的活动,都得停止了。照样,献作活祭的原则也是这样。当我们没有献给神的时候,就像山野里的一只野牛、野羊,完全随己意活着。等到我们把自己当作活祭献给神了,就得停下一切为着自己的活动,而在神面前听候吩咐。
作活祭还有积极一面的意思,就是为神活着,归神使用。旧约里的祭牲,一献作祭,就被杀死了,烧光了,可说是个死祭。但我们虽然献上了,却还是活的,所以是个活祭,还要活着。不过从前是为自己活着,现在是为神活着;从前是求自己的益处,现在是讨神的喜欢;从前是顾自己的事业,现在是顾神的工作。
当一个人这样把自己献作活祭,要为神而活的时候,神就乐意把祂的旨意启示给他,他也就能明白神的旨意了。
二 否认己
明白神旨意的途径,第二就是否认己。
圣经中说到我们怎样能明白神的旨意,最重要的两处,就是罗马十二章,与马太十六章。前者是说到明白神旨意与献作祭的关系,后者是说到明白神旨意与否认己的关系。献作祭,是解决我们为着自己的难处;否认己,是解决我们凭着自己的难处。我们若是献作祭,而没有否认己,就虽是为着神了,却仍是凭着自己的意见和主张来为着神,这样还是不能明白神的旨意。所以要明白神的旨意,否认己也是一个基本的条件。
在马太十六章里,从二十一至二十四节,共有三段话,给我们看见否认己的事。第一段,是二十一至二十二节,主指示门徒,祂怎样要上十字架去受死。彼得一听见,就拉着主,劝祂说,“主阿,万不可如此,这事必不临到你身上。”“万不可如此”,也可繙作“可怜你自己”。所以彼得的意思,就是要主可怜祂自己,而不让十字架临到祂身上。主题起十字架,彼得却题起自己。在这里,我们马上就看见,此二者是彼此冲突的。十字架来了,自己就被抹煞;一可怜自己,十字架就要放在一边。所以到第二段,二十三节,主就责备说,“撒但退我后边去罢;你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”这里所说神的意思,就是神的旨意。从主这责备的话里,我们至少也可以读出两点的意思来。第一,我们若可怜自己,而把十字架摆在一边,没有疑问就是撒但在我们里面作的工。撒但就是要叫人可怜自己,而拒绝十字架。第二,主在这里又说出两个彼此冲突的东西来,就是神的旨意,和人的意思。主这责备的话,既是根据前文来的,所以这里神的旨意,就必是前面的十字架,人的意思,也就必是前面的自己。人接受了撒但的题议,可怜自己,而抵挡十字架,结果就是不体贴神的旨意,而体贴人的意思。因此主又接着说了第三段,二十四节的话:“若有人要跟从我,就当舍己,[“舍己”原文是“否认己”的意思,]背起他的十字架,来跟从我。”这里主又是把自己和十字架作个对比。我们若要跟从主,遵从神的旨意,就得一面否认自己,就是不体贴人的意思,一面还要背起十字架,也就是体贴神的旨意。
在这里我们看见,“己”就是人的意思。这人的意思,是包括人里面种种的主张、看法、见地、和意见。人碰着我们这些主张、看见、见地、和意见,也就是碰着我们的自己。
我们的天然,都是满了自己,也就是满了这些主张和意见的。即使我们热心爱主,献上一切为着主,事奉主,还是满带着这些自己的主张和意见。我们总是要为主作这个,要为主作那个,而从来不肯停下来,问问主,到底祂要我们作甚么?祂要我们怎样作?照着我们人的看法,人这样热心事奉主,就相当好了。但主在马太十六章给我们看见,这些热心,竟然还可能是出于撒但的。当时彼得拉着主说,“主阿,可怜你自己。”他不是反对主,乃是爱主,但主却责备说,这是撒但作的。在神看,人凭着自己而有的热心和事奉,是可怕的,也是可憎的,因为里面藏着撒但。人的意思,永远是神旨意的仇敌。人若活在自己里面,凭着自己的主张和意见,来为神作甚么,而想要明白神的旨意,这是绝对不可能的。
主的话又给我们看见,神的旨意与人的意思恰恰相反。人的意思就是人的自己,神的旨意就是十字架。每一次神的旨意临到人,都像十字架一样的将人治死。并且神的旨意治死人最厉害的地方,就是治死人的己,治死人的主张、看法、见地、和意见。所以神的旨意与人的己,永远是相对的。有我们这个己,就不能有神的旨意;有神的旨意,也就不能有我们的己。每一次我们一接受神的旨意,神的旨意总是把我们的己杀死了。另一面我们也只有站在死地,接受十字架,才能明白而接受神的旨意。凡没有或不肯接受十字架,来治死他自己的人,都不能明白神的旨意,更不能接受神的旨意。
和受恩教士曾说,人若肯否认己,弃绝己,人明白神旨意的路,就已经走了百分之九十九,剩下的一分,就是明白了。在我们的经历中,实在是这样。除了否认己,没有第二条路,能叫我们明白神的旨意。
三 对付心
明白神的旨意,最基本的两个条件,就是献作祭与否认己。接着就是对付心。对付心,对于明白神的旨意,虽然没有前二者那样基本,却也是非常重要。
我们在前面明白神旨意的凭借里已经说过,心、灵、和心思,都是我们明白神旨意的机关。心正当不正当,有没有难处,对明白神的旨意,有很重大的关系。下列四处经节,就是清楚给我们看出心与明白神旨意的关系,以及对付心的重要:
林后三章十六节说,“他们的心几时归向主,帕子就几时除去了。”心不归向主,就是一层帕子,遮蔽了我们,叫我们看不见光,无法明白神的旨意。心不向着神,就看不见;心一向着神,就能看见。所以这里就是要我们的心绝对向着神。
林后十一章三节又说,“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心。”心偏于邪,失去纯一和清洁,就是有了神之外的目标。只有神,该是我们的目标。我们一注重了其他的人、事、物,我们的心就偏于邪,失去纯一和清洁,我们就不能明白神的旨意了。所以这里也是要我们的心绝对向着神。
马太六章二十一至二十三节说,“因为你的财宝在那里,你的心也在那里。眼睛就是身上的灯;你的眼睛若了亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗。”这里先说到心是跟着财宝走的,后说到眼睛的了亮与昏花。心放在神上面,眼睛就了亮;心放在财宝或别的事物上面,眼睛就昏花,就不能明白神的旨意。所以这里也是要我们的心绝对向着神。
马太五章八节又说,“清心的人有福了;因为他们必得见神。”“清心”也可繙作“心纯”,意思就是心里不搀杂,单单纯纯的,只要神而不要别的。有的人在神以外还有许多贪求,许多喜爱,心就不清,不能见神,因此也就不能明白神的旨意。所以这里也是给我们看见,心需要绝对要神,绝对向着神。
以上四处经节,都给我们看见,心与明白神旨意的关系,乃在于心是否绝对向着神。船上的罗盘针,无论周围环境如何变动,总是指着北面。照样,我们的心也该一直向着神,以神为目标。这样,我们才能明白神的旨意。可惜,神的儿女,心绝对要神,绝对向着神的太少了。大多数的心,不是偏左,就是偏右,总是不能绝对单纯的归向神。这样的人,不只不能看见神,连他们的奉献和否认己,都有问题。他们在神面前的心不正,为着自己必定有许多保留,不肯奉献给神,也必定仍旧固执自己的主张和见地,不肯否认弃绝,所以他们就无法明白神的旨意。
所以对付心,虽不是那样基本,却是很细、很深的事。我们要把心中一切细小隐藏的地方,都带到神的光中,接受圣灵的检查和纠正,直到我们的心完全向着神,爱慕神,拣选神,才可以。
四 运用灵
我们的心向神对准了,就可实际的来摸神的旨意了。这时我们就需要运用灵。神和神的旨意是分不开的,而神乃是在圣灵里住在我们的灵里,所以我们实行明白神旨意的头一步,就是运用灵,回到深处去摸圣灵在我们灵里的感觉。在正常的情形中,这灵里的感觉,可说就是神的旨意。
但我们的难处,不只在于心不彀,也在于灵太弱。心不彀,对神的旨意必定糊涂不清楚;灵软弱,对神的旨意也就麻木没有感觉。很多时候,神的旨意已经临到我们身上了,我们还不觉得,原因就在这里。
我们要叫灵强大起来,而能明白神的旨意,就必须常常操练运用灵。操练运用灵,最好的方法,就是与主交通,多有祷告。我们若能每天有一小时,到内室里祷告,与主交通,过了一段时间,灵定规能刚强而敏锐了。
有了定时的祷告与交通,我们还要操练在日常生活中随时随在运用灵。一面要凡事否认己,而摸圣灵的感觉;另一面要凡事凭着这灵的感觉而行。比方人来和我们商谈事情,按着我们的天然,总是一听就有了自己的感觉,自己的眼光,就要开口发表出来。但我们若在这件事上操练运用灵,就该把自己的感觉和眼光停下来,先回到灵里去求问神的意思,运用灵来摸神在这件事上的感觉,等到有了感觉,清楚了神的意思,就随着这里面的感觉而说而行,不用手腕,也不弯曲,只作个凭灵活着的真人。这样常常运用灵的结果,灵定规会强大敏锐,然后再来明白神的旨意,就不是一件难事了。
五 训练心思
我们在灵里接触到神,而有了感觉以后,还需要有心思的繙译和领会,才能具体的明白神的旨意;不然,灵里的感觉还不过是一个莫名的负担,我们还不能明白它的意思,也就不能清楚神的旨意。正如我们听一篇英语演讲,那个声音都听见了,但我们的心思对于英语若缺少训练,就不能繙译出那些声音的意义,我们也就不能明白说话者的意思。所以心思的繙译,在明白神旨意的事上,也是一个不可缺少的配合。如果我们的心思,在属灵的事上,还没有受过训练,对于属灵的事没有开窍,我们就无法明白神的旨意。
可惜这种心思不彀配合的难处,在许多弟兄姊妹身上都很厉害。有的弟兄作起买卖来,豫测市面的波动,计算生意的盈亏,心思非常构得上;有的姊妹和邻舍闲谈家常,心思也非常灵活,但等到他们坐在聚会中听道的时候,那些讲台的信息就听不懂了。这并不是因为他们不愿意听,也不是因为那些信息太高深,乃是因为他们的心思对于这些属灵的事明白不来,领会不了。他们也许再努力一点,要聚精会神的来听,但过不多久就打盹了。这就是因为他们的心思,对于属灵的事,没有经过训练,所以在这样的事上就显得十分迟钝。
心思的训练,乃是圣灵作的。圣灵越在心思里作更新的工作,心思就越属灵,越能与灵配合。不过另一面,我们也有责任,该在属灵的事上操练我们的心思,常常思念属灵的事,常常回到灵里,注意其中的动静,这样,心思因常摸属灵的事,就会灵敏活泼,容易领会灵里的感觉,而能明白神的旨意了。
六 与神交通——读感觉
我们要在生活行动中,实际明白神的旨意,与神交通也是非常需要的。没有一个和神不交通的人,能读懂创造,读懂圣经。没有一个和神不交通的人,他的心、灵、和心思会正常。更没有一个和神不交通的人,能摸着圣灵的感觉,得着圣灵的引导。可说一切明白神旨意实行的关键,都系在和神的交通上。一个明白神旨意的人,必定是一个和神不断交通的人。
我们和主之间的交通,单有一些定时的祷告是不彀的,还必须在日常生活中有不断的交通。并且必须越过越在交通中长进,越过越在交通中摸着主才可以。
我们在交通中摸着主,里面就会有感觉,这时就当读这感觉,从这感觉明白神的旨意。但通常我们都有一个难处,使我们读不懂或读不准这感觉,就是我们不信这感觉;我们总是过分的分析,怕这感觉不是出于神的,怕这感觉是错的。实在说,许多时候,我们的怕并不是怕错了得罪神,乃是怕错了自己吃亏。所以这个怕,就证明我们还是有自己利害得失的考虑。这样,我们就难以来摸神的旨意了。因此,我们每逢在与神交通中摸着了一个感觉,只要不是和圣经的教训明显冲突的,就当信那是出乎神的,而好好的接受。即使因我们的幼稚,可能接受错了,还要信说,错也是错在神的手中,神必会保守。这样,我们事可能作错了,人却是对的,灵也是对的,还能蒙神喜悦。
我们里面还有会叫我们读不懂感觉的,就是我们的己,也就是我们自己那些成见、主张、看法、眼光等等。这些老旧的东西,常会使我们不能单纯的读懂与神交通中的感觉,而明白神的旨意。所以我们还要严格的对付这些,使我们能不受己的束缚或影响,而让圣灵自由的给我们感觉,给我们带领,使神的旨意能在我们里面不受限制的显明出来。
七 读圣经
明白神旨意的途径,还有一点,就是读圣经。神既是凭着圣经来启示祂的自己,就我们要明白神的旨意,也应当好好的来读圣经。我们要读圣经里那些大的启示,像论到神奥秘的计画、基督的身体等等。也要读圣经里那些小的原则,像关于穿衣、吃饭、用钱等等。还有圣经里的教训、例子、故事、豫表、豫言,也都要好好的读。不只在平日经常的读,遇到事情还要应用而读。比方一位弟兄或姊妹,平日经常读经,等到要结婚时,还要把圣经里一切关于婚姻的原则、细则、教训、例子,都特别找出来,应用而读,好知道神的旨意对于婚姻这件事到底是怎样。
此外,我们还要好好听讲台,读属灵书报,并注意各种话语的交通。这些都是根据圣经而有的,在启示神的旨意上,甚至更具体、更实际,所以也要加以注意。
我们从这些神的话语中,得知神的旨意,不是知道就可以了,还需要将那些原则、细则,都实行在我们的生活中。当然这些原则,在应用的时候,仍需要在里面有膏油的涂抹。这样,就不是仅仅遵守一些字句的规则,乃是在生命的光中,随从圣灵而行。
八 读环境
我们要明白神的旨意,也需要读环境。在前面我们说过,环境也是神启示祂旨意的凭借。当神照着祂的旨意,在我们身上有所带领、工作时,祂总是在环境中为我们有适时的安排与配合。例如,雅各在舅父拉班家中住了二十年,神要叫他回到父家去,便使拉班的儿子们对他有怨恨的话,也使拉班对他的气色不如从前,(创三一1~3,)藉以向雅各证明祂的意思。环境常是神启示祂旨意所用的方法,也常是神证明祂旨意所赐的凭据。所以我们要明白神的旨意,就不能不注意神所安排给我们的环境。环境是非常现实的,也是多方的,因此我们就要随时从这许多现实的环境中,从我们四周每一人、事、物的存在和变化里,找出属灵的意义,找出神对我们的旨意。一个基督徒要明白神的旨意,不只要会读心内的感觉,和身外的圣经,还要会读周围的环境,这“三读”的功课都学好了,人也就相当在神的旨意中了。
结 论
基督徒属灵的生命经历,从顺服膏油涂抹的教训开始,就进到比较高深的境地。特别是到了明白神的旨意这个经历,要求我们属灵,要求我们对付自己,都是超过已往所有的功课的。人若还活在自己里面,凡事还为着自己,而要明白神的旨意,乃是不可能的。神的旨意乃是高大永远的,人必须从自己的小圈里出来,而进到神的大圈里才能摸着。一个信徒要明白神的旨意,总必须被带到神这大圈里,看到神永远的计画,以及他自己在神这计画里的分,使他能答应神这一分的要求,而把自己献给神,同时也使他只要神的旨意成就,而把自己摆在一边,否认自己的一切。
人有了这样高大的认识作基础,就解决了明白神旨意的基本难处。到这时候,他就可以在实际的生活里,明白神的旨意是要他作甚么,要他怎样生活,要他怎样为人。因着他是把自己献给主的人,是许身给神计画的人,所以当他和神交通的时候,神自然会把他所该作的事,涂抹在他里面,给他觉得。他在这交通里所感觉的,可说都是神的旨意。同时,他不只读圣经中那些大的启示、大的真理,也读圣经里面那许多小的教训与原则,就是关于信徒生活行动的,好在凡事上得知神的意思。另一面,他也常常注意环境,看神在他的周围给他甚么安排,甚么调度。这些加起来,就使他能清楚的明白神的旨意了。
美国国会记录
Vol. 160 No. 62
2014年 4月29日,星期二,华盛顿
众议院
倪柝声与李常受
HON. JOSEPH R. PITTS
OF PENNSYLVANIA
IN THE HOUSE OF
REPRESENTATIVES
议长先生,四年前我所景仰的同仁新泽西州的 Chris Smith 先生曾于此厅发言,使二十世纪最伟大的基督徒之一--知名的华人圣经教师及教会创建者倪柝声,得着应有的重视。今天,我要进而向倪柝声最亲密的同工李常受致敬,为倪氏动人的故事陈述更圆满的续篇。倪、李二人自 1932
年起即在中国共事,孜孜不倦为主作工,直至 1949 年毛泽东旗下共产党红军占领中国为止。今天,由于倪柝声多部著述,如《正常的基督徒生活》,《坐、行、站》等,已成为基督教界经典之作,倪氏生平也堪称广为人知。倪于1972 年在中国劳改农场里殉道,其感人的一生至此臻于最高境界。
李常受的事迹可谓同样举足轻重,尽管在西方较少为人所知。倪李二人在中国同工时,虽以倪为翘楚,但其后乃是李在倪的指示下,将他们为主所作之工带出中国,而在海外发扬光大,甚至扩展及于华语世界之外。1949 年共产党即将取得中国之际 ,倪柝声力请李常受移居海外,好将工作带至台湾,甚而及于远东各地。李常受临危受命,此后的发展不仅证实倪氏眼光之独到(倪不久即下监,二人职事所兴起的教会也被迫转往地下 ),也证明二人信息与职事向海外发展的潜力。李常受的职事旋即在台湾势如破竹,领成千上万人归向耶稣基督而得救,并开始以简朴且合乎新约之教会的方式聚集,与在中国的弟兄们先前二十年内所作的一样。今天在台湾有两百多处这样的地方教会,信徒人数逾二十万。同样的故事也发生在远东和大洋洲,在菲律宾、印尼、马来西亚、新加坡、日本、香港、纽西兰和澳洲等地均有教会兴起。
李常受的工作并未局限于亚洲。他于1962 年来到北美,在洛杉矶开始尽职并设立水流职事站,出版倪柝声和李常受的著作,以英语及其他五十多种语言发行。李常受的著述继续强调“基督作生命”,并强调神的心意是要在神子民合一的基础上,而非种族或文化差异上,“建造祂的教会”。这正是他师承倪柝声所学之道。自六○年代初起,地方教会在李氏的职事下,于北美、南美、欧洲和非洲皆有显著扩展。目前在各大洲聚集者,共有超过四千处教会,信徒人数达四十万,其中包括在俄国和俄语世界的两百处教会和数千位信徒。
在中国大陆,尽管中国政府经常以严厉手段打压且公开逼迫,“暗中”跟随倪、李职事的信徒人数仍持续增加。证诸历史,中国教会成员中,凡珍赏倪、李职事者,总是最受严厉的逼迫。成千信徒曾被囚,被打的更是无数,甚至殉道的也有许多。据估计,今天在中国,从倪、李职事得着属灵滋养和供应的,有近两百万信徒,数千处地方教会。
近日西方世界略闻,有两个省份的基督信徒因持有圣经恢复本--一本由水流职事站和台湾福音书房(李氏在台湾所设之出版单位)出版的研读本圣经,而遭监禁。今天,倪柝声仍被标为“危险的反革命份子”,李常受也被官方列为“邪教头目”。二人的著作在中国乃属禁阅。不幸的是,倪柝声死于中国的劳改农场,而不知其生平和职事对全世界有如此深远的影响。同样不幸的是,李常受于 1997年离世,而他的名字和职事在其家乡,竟仍遭受公然、恶意的污蔑。讽刺的是,中国虽然在社会许多方面于世界舞台扮演重要角色,却未能抓住此明显的时机,进一步改善其国际社会间的声誉。中国非但不该诋毁两位忠信神仆的名声,反该将倪、李视为华人之光;二人的信息及其对群羊的带领与政治无涉,其杰出的影响却已超越华语世界。
议长先生,我今日呼吁中国政府释放所有因单纯相信基督而被囚的人,并放弃那打压和污蔑倪、李二人声誉的全国性运动。他们二人实为那将救恩、赦罪与和平之道带给我们之神的勇敢跟随者,但愿中国政府转而与我们一同称扬倪柝声和李常受对全世界信徒所作的贡献。
“召会”绝对不是“呼喊派”
2014-06-04 | 基督教论坛报记者综合报导
“台北市召会”长老周复初教授指出,大陆每每讨论“东方闪电”、“全能神教会”时,常有人误用以往两岸尚未三通时的错误数据,即“东方闪电全能神出自‘呼喊派’,‘呼喊派’是李常受所创立……”,连许多主内的弟兄姊妹也跟着把“呼喊派”张冠李戴为“召会”,无形中破坏了全球众召会和许多其他教会团体的合一。
周长老表示,“召会”是1949年就由大陆迁到台湾,李常受长老也从未能返回大陆过;而呼喊派是1980年改革开放之初期,一些对于基督福音一知半解的极端分子,断章取义的将“召会”按照圣经之呼求主名的实行,另有居心的推行狂呼乱喊,遂行其宗教狂热、建立领头地位野心的社会扰乱者。以上二者发生的时间、地点,都毫无关联,台北市召会在此必须代表全球的众召会,对于如此错谬的传言,予以严正驳斥。
台北市召会在去年八月的“两岸基督教论坛”中,也当着大陆八十余位的牧师和长老,作出正式的声明:“召会对于大陆的依法管理宗教事务,以及依法打击取缔邪教,包括呼喊派,均采取支持并肯定的立场。但是召会绝对不是呼喊派。”
台北市召会多年来获得各级主管机关颁奖无数,从台北市政府、内政部、行政院而来的肯定与表扬,在弘扬福音、造福社会、公益慈善上,都获得极佳的评比。台北市召会及众召会,无法苟同于大陆某些使用流传于网络上,又从未和召会查证的单位或个人,继续拷贝错误数据在评论有关“全能神教会”的题目上,也特此声明。
王艾明来源:共识网2014年06月05日 09:06
第一种误读:
倪柝声和李常受是小群教会的神、主和崇拜核心,因此,是基督教世界中的异端;
第二种误读:
小群教会内部最重要和最隐秘的部分就是呼喊派,因此,是法律层面和社会学层面的邪教;
第三种误读:
召会所使用的恢复版圣经不是基督教伟大传统中的圣经正典,而是倪柝声和李常受语录和被他们篡改过的圣经。
召会严重抗议在大陆被误导为呼喊派
台北市召会于昨日(六月10日)提出声明,对于在山东省招远市之「全能神」邪教份子当众殴打妇人致死事件,表示最严厉遣责;但是对于大陆「中国反邪教协会」等单位,于六月3日发布「要高度警惕危害公众的各种邪教」讯息中,竟将召会视为「邪教」之一「呼喊派」的错误与印象提出三点声明:
1.「地方召会」绝对不是「呼喊派」。
2.查证于美、台政府纪录,都无任何资料显示李常受在1962年成立过「呼喊派」。
3.「地方召会」支持政府依法取缔邪教行动,包括取缔呼喊派及其衍生变异之扰乱社会秩序的邪教团体。他期盼大陆有关单位能够正视。
大陆「反邪」海报弄错对象
台北市召会负责人吴有成长老表示,召会过去很早就提出「召会不是呼喊派」的声明,但是对方并没理会。这次「中国反邪教协会」在各地张贴有关反邪教的海报,把召会视为「邪教」,弟兄姊妹反应强烈,认为召会应该提出声明。
中国反邪教协会背后是大陆国务院六一○办公室操控的民间组织,主要为打击法轮功或邪教组织。这次山东省招远市之「全能神」邪教分子当众殴打妇人致死的事件,「中国反邪教协会」把事情喧染扩大,把协会所认定的邪教单位,用中央办公室、国务院办公室的名义发布。
召会透过各种管道,目前包括国家宗教局、统战部或国台办,都听见召会的声音,但仍接触不到「中国反邪教协会」的人员,因此召会此时此刻不得不提出声明,因为「中国反邪教协会」在媒体发布的新闻,的确对召会造成很大的影响。至于声明能达到多少果效,吴有成长老表示,他们无法预期,只有完全交托给主,但台北市召会若不提出声明岂不就等于是默认?
他也表示,「中国反邪教协会」将「召会」视为「邪教」,而现在台湾为了敌挡邪教入侵而成立的「台湾基督徒信仰研究学会」,主要是由台北市召会费财费力所赞助支持的。「中国反邪教协会」对台湾不仅完全不了解,并且有毁谤台北市召会的名誉之嫌,所以台北市召会更应该要针对「中国反邪教协会」提出声明回应。
抵挡邪教者不该被视为邪教
台北市召会林鸿长老也指出,台北市召会对于「全能神」邪教份子殴打妇人致死,绝对给予最严厉的遣责,但是如果提到「邪教」与召会有牵扯,根本是极度荒唐的事。台北市召会自始至终一直都是支持打击邪教的,结果却被大陆视为「邪教」,这是他们完全不能接受的。
他表示,几十年前,他们就已耳闻大陆政府把召会视为「呼喊派」邪教的态度。自大陆改革开放后,两岸教会开始对话,召会也尽力邀请大陆的三自教会或各省的宗教局等相关人员到台湾,让大陆官方实地了解。过去凡是到台湾参访过的人都说,召会和他们当初想象的完全不一样,根本不是他们误以为的邪教团体。
他说,非常遗憾的是,双方对话都已经十几、廿年,「中国反邪教协会」竟然还把召会列为「邪教」,尤其在招远事件的这个时间点上,把一个在台数十年被台湾各级政府评比为绩优的教会,和当众殴死妇人的邪教团体相提并论,这次可是让全球众召会的弟兄姊妹反应非常强烈了。「中国反邪教协会」这么做,就是要破坏两岸的和平及和谐,这个单位似乎比大陆最高领导人还伟大,给人一种观感,就是连两岸和平他们都是可以不要的。
林鸿长老表示,大陆安全组织非常严密,如想要研究了解召会,一点都不困难,但不能因为想扣人帽子而继续延用过去五○、六○年代背景的资料,更何况很多资料是极左和错误的。大陆挤身世界强国,岂不是因为在各方面与时俱进?为何唯独在对召会的现况了解上,反而是不进反退?难道扣人帽子是大陆进步的力量吗?
召会与「呼喊派」完全无关
他说,1934年曾有人问倪柝声弟兄:「你们是甚么派别?」倪弟兄公开回答说:「我们不是甚么派别,我们被主兴起来,无意成为一个派别,纯粹照着圣经的神圣启示到一个地方来聚会,盼望能够明白神的旨意,照着神的话实行召会的生活。」倪弟兄也曾说:「圣经是我们独一无二的标准。」谈到李常受是「呼喊派」,又何来有之?他们到每一处的地方,教会就在每一处的地方政府登记,怎会与「呼喊派」扯上关系?他认为,这种说法是非常的无知。
大陆政府要取缔邪教,召会是百分之百的支持,但要把召会扣上「邪教」的帽子,他们完全不能接受。台湾的政府每一年都颁发「绩优宗教团体」的奖励给台北市召会,去年还因为连续十年、累积十二次的绩优宗教团体,而获得行政院奖励,这种奖励全台湾只有十四个宗教团体获得,其中又只有三个是基督教团体,而台北市召会是其中的一个。如果召会被大陆称为「邪教」,在台湾连年被表扬,台湾政府岂不有问题了?还是大陆当局根本就不把台湾的政府放在眼里?
林鸿长老盼望两岸愈来愈和谐,他们曾与大陆的宗教事务主管对谈过,有些领导是捐弃过去的成见,以诚意面对现在的,就比较容易谈;反之,高举成见与偏见者,就很难再谈,也会严重影响两岸的和谐,召会盼望藉着这次的声明,大陆有关的领导能以正视。
原文地址:《基督教论坛报》http://www.ct.org.tw/news/detail/2014-01614
福州地区众地方召会致中国反邪教协会声明
关于对中国反邪教协会无端指控
地方召会为“邪教”的严正声明