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祭坛和帐棚的生活-- 一般的信息(卷一)第十六篇

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创世记十二章七至八节:“耶和华向亚伯兰显现,说,我要把这地赐给你的后裔;亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛,求告耶和华的名。”

十三章三至四节:“他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名。”

十八节:“亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。”

基督徒的生活,是一种祭坛和帐棚的生活。祭坛是向着神的,帐棚是向着世界的。神对于祂儿女们的要求,就是要他们在神的面前有祭坛,在地上有帐棚。有祭坛,就必定寄居在帐棚里;有帐棚,就必定还要回到祭坛去。绝没有有祭坛而无帐棚,也绝没有有帐棚而不回到祭坛去。祭坛和帐棚是连在一起的,是人没有方法分开的。

祭坛的生活

创世记十二章七节,“耶和华向亚伯兰显现,说,我要把这地赐给你的后裔;亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。”这给我们看见,祭坛是根据于神的显现,没有神的显现,就没有祭坛。谁也不能将他自己奉献给神,而他是没有遇见神的;谁也不能把一切都摆在祭坛上,而是没有神的显现的。奉献不是由于人的劝勉,不是由于人的催促,乃是由于神的显现。如果神没有向人显现,那就没有一个人是能自动把他所有的都摆在祭坛上的,没有一个人是能自动把自己奉献给神的。人即使盼望将他自己奉献给神,但是事实上人凭着自己没有一点东西可以奉献给神,就像有的人所说的:“我要将我的心奉献给主,我的心却不去。”人这一边不能到主那一边去。如果有一天,我们遇见主,那一个遇见,就自然而然产生奉献。只要你遇见神一下,只要你看见神一下,你就不是你自己的。神是遇见不得的!人一遇见神,人就没有方法为自己活着。

我们要知道,奉献的能力是从神的显现来的,是从神的启示来的。口里讲奉献的人,不一定都是奉献的人;教训人奉献的人,不一定都是奉献的人;明白奉献道理的人,也不一定都是奉献的人。只有看见神的人,他才真是奉献的人。亚伯拉罕遇见了神,就在那里为耶和华筑了一座坛。保罗在路上遇见了主耶稣,就说,“主阿,我当作甚么?”(徒二二10。)所以,生命的转机不是因为我们自己如何定规;生命的转机不是因为我们要为神作这一个,要为神作那一个;生命的转机乃是因为我们看见了神。遇见神的结局,就是叫你完全掉一个头,你不能再继续走你从前的路。神给我看见了祂自己,我就得着了能力,舍去我的自己;神给我看见了祂自己,我就没有办法,不得不弃绝自己。神的显现叫你活不了,神的显现叫你不能为自己活。神的显现里面有无穷无尽的能力,那一个显现把你一生的道路都改变了。基督徒为神活着的能力是在乎看见神!哦,不是我要立志事奉神就能事奉神,不是我要筑祭坛就能筑祭坛,乃是要有神的显现。

感谢神,神如果显现,神可以用不着说话,但是,感谢神,神显现的时候,许多时候也说话。神对亚伯拉罕说,“我要把这地赐给你的后裔。”神的显现给我们一个新的产业。神的显现立刻给我们看见,今天圣灵赐下来在我们里面作质的,将来就是我们的产业;今天在圣灵里所得着的一部分,将来要完全得着。当神的计划成功的时候,我们要得着完全的产业。

神向亚伯拉罕显现,亚伯拉罕就筑了一座坛。这里的坛不是献赎罪祭的坛,这里的坛乃是献燔祭的坛。赎罪祭是为着我自己赎罪,燔祭是将我自己奉献给神。这里的祭坛不是指着主耶稣怎样替我们死说的,乃是指着我们怎样将自己奉献给神说的。这里的祭坛,就是罗马书第十二章那一类的祭坛─“我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,…乃是理所当然的。”(1。)神的慈悲预备了主耶稣替我们死,神的慈悲预备了十字架将我们和基督一同钉死,神的慈悲预备了十字架对付了魔鬼,神的慈悲预备了生命活在我们里面,神的慈悲也要将我们带到荣耀里去。是因为神诸般的慈悲,所以,你要将你自己当作活祭献给神。

献燔祭有一件事是很有意思的,就是你如果是有力量的人,你可以献一只牛作祭;你如果没有力量献牛,就可以献上一只羊;你如果没有力量献羊,就可以献上斑鸠或是雏鸽(利一3,10,14。)但是,不论你献牛、献羊,或者献斑鸠、雏鸽,总要把全只献上。你不能献上半只牛或者半只羊。神所要的都是整个的,神不要一半的奉献,神不要不完全的奉献。

燔祭放在坛上作甚么用呢?是要把它完全烧了。人以为奉献给神就是为神作这个作那个,但是神的要求乃是焚烧。神不是要一只牛去为祂耕地,神乃是要这只牛放在坛上烧了。神不是要我们的工作,神乃是要我们这个人,要我们把整个人都献上,为着祂烧了。祭坛的意思不是作工,乃是为神活着;祭坛的意思不是忙碌,乃是为神活着。所有的活动不能代替祭坛,所有的工作不能代替祭坛。我完全为神活着,这才是祭坛的生活。新约里的祭,就是罗马书第十二章所说的将身体献上当作活祭,不是像旧约里那样烧一次就完了。我们是天天在祭坛上烧,而又是活的。是一直活的,又是一直烧的,这是新约里的祭。

神向亚伯拉罕显现一下,亚伯拉罕就有奉献。你看见了神,你也就要完全奉献。人不可能看见了神后,还是冷冷的坐在那里。遇见了神,接下去就是祭坛;知道了神的恩典,接下去就是奉献;看见了神的慈悲,你就成了活祭;蒙了主的光照,你就要说,“主阿,我当作甚么?”

亚伯拉罕没有听过这些道理,亚伯拉罕没有受过人的鼓励,但是亚伯拉罕看见了神,亚伯拉罕就立刻为着神筑一座坛。哦,弟兄姊妹,奉献是自然而然的事。一个遇见神向他显现的人,绝不会没有意思为着神而活。神一向他显现,他就完全为着神。亚伯拉罕是如此,教会二千年来,每一个遇见神的人也是如此。

帐棚的生活

祭坛的结局,是引到帐棚去。所以,创世记十二章八节就这样说,“从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚。”从今以后,亚伯拉罕是住在神的家─伯特利─里;从今以后,他起首支搭帐棚。并不是他出来的时候没有帐棚,可是神不提起帐棚;等到他有了祭坛之后,神的话才给我们看见帐棚。

甚么叫作帐棚?帐棚的意思是流动的,是不扎根的。神要藉着祭坛来对付你自己,神要藉着帐棚来对付属乎你的东西。亚伯拉罕有祭坛,他把他的一切都给了神,那么是不是从今以后亚伯拉罕连身上的衣服都没有了?不,亚伯拉罕还有牛,还有羊,还有许多东西。但是,亚伯拉罕是住在帐棚里的人。换句话说,祭坛所余剩的东西,只能保留在帐棚里。这是一个原则,就是你所有的东西都得放在祭坛上,但是还有余剩的东西,是留下给你用的,那一个东西并不是你所有的,乃是在帐棚里的。我们要记得,若没有经过祭坛,就连帐棚里都不能摆进去,但是经过祭坛的不一定都烧光。许多东西一摆在祭坛上就被火烧了,就没有了,许多东西一奉献给神,神就拿去,神就不留给你。但是有的东西摆在祭坛上,神还留给你用。这些从祭坛上留下给你的东西,你只能保守在帐棚里。

亚伯拉罕的生活一直是祭坛的生活,到有一天,他连独生的儿子都摆在祭坛上了,神怎么作?神没有把以撒收去。是的,你摆在祭坛上的,的的确确神收去;神不能让你为自己活着,神不能让你凭着自己的喜好活着,神不能让你凭着自己的能力活着。祭坛是把你所有的收光。但是,摆在祭坛上的东西,神不一定都把它烧了。有许多东西,像以撒那样,虽然你摆在祭坛上,但是神再把那一个给你。不过,在你手里的这些东西,你不能再以为是你的;这些东西,你只能放在帐棚里。

有人要问说,“如果我将我一切所有的都给神,是不是说我应当把所有的东西都卖掉?是不是说我所有的钱都得拿出来散光了?如果我奉献给神,那么我家里只能有多少把椅子,有多少张桌子?我只能留下几套衣裳?”有的人的确为着这些问题在那里作难。我们要记得,我们有两种生活,一种是在神面前的生活,一种是在世界里的生活。在神的面前,我们所有的的确确都在祭坛上;但是,在世界里活着,许多物质的东西还是需要的。我们活在这里,还得有衣、食、住。我应该把所有的都奉献给神,完全为着神活着,但是,如果神说这一个可以留着的话,好,我就留着。我们对于这些物质的东西,乃是用帐棚的原则来对付。这些东西是为了我的需要而留下的;我如果不需要它,我就可以舍弃它。我可以用这些东西,但不能被这些东西摸着。这些东西可以在我手里,也可以不在我手里;可以加添,也可以减少。这就是帐棚的生活。

所以我们要学习一件事:没有经过祭坛的东西,是我们所不能用的;放在祭坛上的东西,不是我们自己可以收回的;神在祭坛上所留下的东西,是要用帐棚的原则来守住的。

第二个祭坛

创世记十二章八节说,“从那里他又迁到伯特利东边的山,支搭帐棚;西边是伯特利,东边是艾;他在那里又为耶和华筑了一座坛。”这是亚伯拉罕第二个祭坛。祭坛引到帐棚,帐棚又领你回到祭坛来。有了祭坛,就所有的东西都不是你的;经过祭坛而留下来的那些东西,是放在帐棚里的。没有甚么东西是抓住你的,你的良心在神面前是平安的,你能坦然无惧的对神说,“我没有一样是不给你的。”这样,帐棚就必定会领你回到祭坛去。如果你的东西长了根,你搬也搬不动,放也放不下,你被它抓牢了,你就不能有第二个祭坛。

当你在祭坛上奉献的时候,你把一切都给了神。神是要把有的东西留下给你用,但是你自己不能拣选那个是放在帐棚里的,那个是放到祭坛上之后还要拿回来的。你的一切都得放在祭坛上。神所留绐你的,你就放到帐棚里去。每一件放在帐棚里的东西,必须先问过神,神说可以留,才可以留。没有一件东西是你自己可以定规留下的。所有的东西,都要先经过祭坛,先问过神,然后才可以放在帐棚里。放在帐棚里的东西随时可以回到祭坛去;甚么时候神说这个东西你不必留下,你立刻可以把它拿去。如果你把那个东西抓在手里说,“这是我的,”你就缺少了一个祭坛的心,缺少了一个奉献的心。这样,你就不能回到第二个祭坛去,你就不能说,“神,我是为你活着的。”

神要我们把一切都放在祭坛上,然后把祂所留给我们的都摆在帐棚里。摆在帐棚里之后,才有第二个祭坛。最可贵的就是第二个祭坛。我们何等容易因为受了一次的鼓励,发了一次的热心,所以奉献了,可是过了三年五年,我们在世界上收集了许多东西,我们就不能回到祭坛去了。如果我们的生活一直是帐棚的生活,如果我们能彀有第二个祭坛,这是何等的宝贵!哦!东西不是问题,问题是你的那个奉献到底怎样。

祭坛和帐棚的恢复

亚伯拉罕也有失败,他曾离开了祭坛,离开了帐棚,下到埃及去。可是,后来他恢复了。他是怎样恢复的?创世记十三章三至四节:“他从南地渐渐往伯特利去,到了伯特利和艾的中间,就是从前支搭帐棚的地方,也是他起先筑坛的地方;他又在那里求告耶和华的名。”回到祭坛和帐棚,这就叫作恢复。今天有没有谁是失败了?有没有谁是跌倒了?有没有谁是变节了?有没有谁已经下到埃及,有了自己的要求,有了自己的盼望,有了自己的羡慕,有了自己的追求?如果有谁要走恢复的路,就要回到祭坛和帐棚来。神的话给我们看见,亚伯拉罕的恢复,就是再回到帐棚的地位来,也就是再回到祭坛的地位来。恢复就是回到帐棚来,恢复就是回到祭坛来。

亚伯拉罕回来了,后来怎样?第十八节,“亚伯兰就搬了帐棚,来到希伯仑幔利的橡树那里居住,在那里为耶和华筑了一座坛。”希伯仑是与神交通的地方;永远的交通,继续的交通,是在那里。亚伯拉罕到希伯仑来居住,在希伯仑再筑一座祭坛为着神。我们要记得,如果要与神交通,就永远不能脱离祭坛。

求神赐恩给我们,叫我们在祂面前看见奉献的紧要,叫我们活出祭坛和帐棚的生活。

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亚伯拉罕以撒雅各的神--第八章 新约的以撒-神在基督里所豫备的产业

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加拉太书三章二十六至二十九节:“所以你们因信基督耶稣,都是神的儿子。你们受浸归入基督的,都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人,自主的、为奴的,或男或女;因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。”

四章六至七节:“你们既为儿子,神就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸,父。可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了;既是儿子,就靠着神为后嗣。’

二十八节:“弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。”

三十一节:“弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了。”

五章一节:“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。”

约翰福音十五章四节上半:“你们要常在我里面,我也常在你们里面。”

罗马书六章五至七节:“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合;因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆;因为已死的人,是脱离了罪。”(六节的“和祂同钉十字架,”照原文可译作“已经和祂同钉十字架。”)

十一节:“这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。”

以弗所书二章四至六节:“然而神既有丰富的怜悯;因祂爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来;(你们得救是本乎恩;)祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。”

加拉太书二章二十节:“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。”

腓立比书一章二十一节上半:“因我活着就是基督。”

哥林多前书一章三十节:“但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使祂成为我们的智慧:公义、圣洁、救赎。”

我们都知道,人得救是因着恩典,不是因着律法。但是,这并不是说,恩典仅仅是关于得救而已。一方面,罗马书说,一个罪人是凭着恩典得救的;另一方面,加拉太书说,一个人凭着恩典得救以后,不能停在那里,他还得凭着恩典一直往前面去。罗马书是说,基督徒的起点是凭着恩典;加拉太书是说,基督徒一直都是凭着恩典。加拉太三章三节说,“你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全么?”所以,基督徒不只起点是靠恩典,并且一直是靠恩典。

人得救的时候,不需要用自己的力量去作甚么,只需要仰望神的恩典;此后继续往前进的时候,也不需要用自己的力量去作甚么,只需要仰望神的恩典。这就是以撒的特点。以撒的特点就是继续在神的恩典中,不只起头是恩典,并且继续下去一直是恩典,一直是接受。在新约里的以撒,就是基督。祂是神的独生子,替我们成了以撒,叫我们这些在祂里面的人,能享受神的产业。

恩典的两方面

在圣经中给我们看见,神在基督里所给我们的产业有两方面:一方面是我们在基督里,一方面是基督在我们里。或者说,神把我们和基督连在一起是有两方面的:一方面是我们在基督里,一方面是基督在我们里。这两个联合的先后,也是不能更换的;先是我们在基督里,后是基督在我们里。所以主的话是说,“你们要常在我里面,我也常在你们里面,”“常在我里面的,我也常在他里面。”(约十五4,5。)

我们在基督里,是指着基督的事实说的;基督在我们里,是指着基督的生命说的。换句话说,我们在基督里,是摸着基督的工作;基督在我们里,是摸着基督的生命。我们在基督里,就叫所有属乎基督的事实都变作我们的;基督在我们里,就叫基督所有的能力都变作我们的。我们在基督里,是叫基督所已经作的都变作我们的;基督在我们里,是叫基督所能作的都变作我们的。我们在基督里,是叫我们得着基督所已经成功的一切;基督在我们里,是叫我们得着基督今天所是的一切。我们在基督里,是叫基督在过去所已经成功的一切工作都变作我们的;基督在我们里,是叫基督今天所有的一切、所能的一切都变作我们的。

我们要知道,神在基督里的豫备都是我们的产业。我们如果要知道神所给我们的产业有多少,我们如果要知道我们所能享受的产业有多少,我们就必须看见一方面我们在基督里,一方面基督在我们里。每一个要认识主的人,也都得从这两方面来认识祂。如果你只知道我们在基督里,而不知道基督在我们里,那你就软弱得很,虚空得很,甚么都是理想的,你会失败而又失败。如果你只知道基督在我们里,而不知道我们在基督里,那你就苦得很,你要去作而没有凭借去作;怎么作都不能完全。我们必须知道,神在基督里所给我们的产业是有两方面的:一面是我们在基督里,一面是基督在我们里。这两方面的产业,让我们在神的面前好好的享受。一切关于生命和敬虔的问题,一切关于圣洁和公义的问题,一切今世和来世的问题,都包括在“我们在基督里”和“基督在我们里”这两个里面。这两方面的恩典,都是要叫基督徒享受的。我们如果享受这两方面的恩典,就不必我们自己费力。这两方面的恩典,要拯救我们脱离自己的工作,要给我们看见一切都是出于神,没有一点是出于我们自己。

我们本来是罪人,我们如果要往前走,就需要一个新的起头,需要一个新的地位。我们陷在淤泥的坑中,如果要凭自己去走路,那就走来走去还是在淤泥之中。神必须把我们从淤泥中拉出来,把我们的脚放在磐石上,我们才有一个新的地位。有了一个新的地位,有了一个新的起头,我们才能往前走。我们需要脱离罪,需要从淤泥的坑中出来,站在一个新的地位上。这一个新的地位是甚么地位呢?是在神面前的地位。我们怎么能从淤泥的坑中出来站到新的地位上去呢?我们怎样才能到神面前去呢?我们有亚当的生命,我们不好;我们不是作得不好才不好的,乃是生下来就不好。我们的行为不对,是因为我们生下来就有了一个不对的生命。当我们才作基督徒的时候,我们只看见我们这个人的行为不好,事情作得不对而已。我们经过了许多时候,十字架在我们身上作了工,神把我们摔到一个地步,给我们看见:不只是我们的行为不对,并且是我们这个人不对;不只是我们的行为不对,并且是我们里面有一个亚当的生命出了问题;是我们的生命不对,所以我们的行为才不对。这就是罗马书所说的;罗马书头三章给我们看见行为不对,五至八章给我们看见人不对。我们这个人不对,怎样办呢?神的话是说,应当死。神的要求是人的“罪”应当洗,犯罪的“人”应当死。“因为已死的人,是脱离了罪。”(六7。)所以,要解决我们这个犯罪的“人,”只有经过死。不但如此,除了死以外,我们还有一个新的需要,就是需要新的生命。我们死了就完了,我们在神的面前如果要有新的起头,就需要有一个新的生命。所以我们不只需要死,也需要复活。可是我们还不能停在这里,光是复活还不彀,光是有一个新的生命还不彀,我们还需要得着一个新的地位。所以神又把我们摆在天上新的地位上,使我们脱离老的地位,使我们活在神面前。从今以后,我们有一个新的地位,和已往的地位脱离了关系。简单的说,我们罪人有三大需要,就是死、复活、升天。有了死、复活、升天,才能了结我们在亚当里所有的一切,才能有一个新的起头。

我们在基督里

在这里马上有一个问题发生,就是:我们怎么能彀死呢?我们怎么能彀复活呢?我们怎么能彀升天呢?这是一个最大的问题,这是一个最大的难处。我们没有法子死,我们没有法子复活,我们也没有法子升天。但是感谢神,神有一个作法,就是神把我们联合在基督里。感谢神,赞美神,“你们得在基督耶稣里,是本乎神。”(林前一30。)是神把我们联合在基督耶稣里。我们要记住这一节圣经:“你们得在基督耶稣里,是本乎神。”这就是说,我们得以在基督里,是神作的,是神把我们这信祂的人都摆在基督耶稣里。神把我们摆在基督耶稣里,基督耶稣的经历就成了我们的经历。好比我们把一张照片夹在一本书里面,如果有人把这本书拿去烧,那就连这一张照片也一同烧掉了。照样,神把我们摆在基督耶稣里,所以基督死了,我们也死了,基督复活了,我们也复活了,基督升天了,我们也升天了。与主同死、同复活、同升天,不是我们去作出来的,乃是神在基督里作成的。神把基督带到十字架上去,神使基督复活,又把祂带到天上去。感谢神,赞美神,因为神把我们摆在基督里的缘故,我们就有分于基督的经历:祂死了,我们也死了;祂复活了,我们也复活了;祂升天了,我们也升天了。所以,如果你看你是在基督之外,你就看见你没有死,你没有复活,你没有升天;如果你看你是在基督里,你就要说,“阿利路亚,我已经死了,我已经复活了,我已经升天了!”你如果在基督里看你自己,相信神在林前一章三十节所说的,你就必定说,“感谢神,赞美神,我不只死了、复活了,我也升天了!”因为我们在基督里,所以基督的经历都是我们的。这是神在基督里所给我们的第一部分的产业。

从前有一位弟兄作见证说,“我在十几年前,有这样一段经历:那时我知道十字架的道理,也会传十字架的道理;如果说我一点不知道这里面的道理,我不承认;如果说我一点经历都没有,我也不承认。但是,我在神面前看见我是有毛病的,有许多东西在我这个人身上,我不能说是经过对付的,我没有把握说我已经死了。在道理上,我知道甚么叫复活,也知道甚么叫升天,但是在经历上我不知道。所以我有四个多月之久在神面前一直追求,求神给我看见甚么叫作与基督同死;无论如何,求神把我带到与基督同死的地步;无论如何,我要与基督同死。在那四个多月之中,神给我一点光,使我找到一件事-神的话从来没有一次说我应当钉十字架。每一次神的话都是说,你已经钉十字架。但是我信不来。我如果把自己看一看,就觉得我不像已经钉了十字架。除非我不老实,才能说我已经钉了十字架;我如果老实一点,我就不能说我已经钉了十字架。我花了四个多月的工夫,一直在神面前读祂的话,要求根本的解决这个难题。有一天早晨,我祷告的时候,忽然我看见了我是在基督里,我是与基督合而为一的,我与基督是一个。于是我就看见,怎么可能基督死了而我没有死呢?这是在半分钟、一分钟之内所发生的问题。我就是问‘基督死了没有?’我只能承认基督已经死了。除非我疯了,才会说基督没有死。我底下一个问题,就是‘我呢?’我立刻跳起来说,‘阿利路亚,我也死了!’我立刻看见基督是死了,我也是死了。我的问题解决了。我与主是合而为一的,神在祂身上所作的,就是神在我身上所作的。祂死了,我也死了;祂复活了,我也复活了;祂升天了,我也升天了。从那一天起,一直到今天,我不能推翻这一个,因为这是我的产业。”弟兄姊妹,这位弟兄所讲的,是讲神在基督里给我们的产业,这个产业是我们应当接受的。

我们在基督里,这是一个产业,只需要我们接受,只需要我们享受,不需要自己去作。但是许多基督徒苦得很,他们没有看见这是产业,这是接受的,这是享受的,所以他们在那里压制,在那里用力,在那里想办法,结果花了许多工天,还是不能死,不能成事。其实,你那一个一点没有办法的自己,你那一个旧人,你在许多年来一直要摆脱而摆脱不掉的旧人,神已经老早在十字架上把它钉死了!因为我们是在基督耶稣里,所以我们已经与基督同钉十字架了。问题就在这里:是你自己去达到那一个经历呢,或者是神在基督里给了你呢?许多基督徒的难处就在这里,他们以为钉十字架是要他自己去达到的一个经历。但是凭主的话来说,没有这件事。事实上,是神在基督里已经作成了,所以我们只需要接受就彀了。

当然,这也在乎看见。有的人听见同钉十字架是一个道理,不过明白了一个道理,明白了一个教训,那就没有用处。必须得着了启示,里面看见了我们是在基督里,才能享受这一个同钉十字架的事实。

神所作的,是作在基督身上;因为你在基督里的缘故,所以所有作在基督身上的,也都作在你身上。所以我们越过越看见林前一章三十节的宝贵-“你们得在基督耶稣里,是本乎神。”阿利路亚,是神把我们摆在基督里!感谢神,祂不只把基督赐给我们,祂不只把基督的能力赐给我们,祂也把基督的经历赐给我们。我们不只有分于神的性情,有分于神儿子的性情,我们并且也有分于神儿子的经历。当然,这是指祂死、复活、升天的经历说的。在祂死以前的经历,我们没有分。那个时候,一粒麦子还是一粒麦子。但是一粒麦子死了以后,神的一切就都是我们的了。

基督在我们里

事情并不停在这里。我们在基督里,是了结我们已往的历史,把我们引到今天。还有一部分的产业,也是神在基督里所给我们的产业,就是“基督在我们里。”基督在我们里是为着甚么呢?基督在我们里,乃是为着今天,一直到将来。基督在我们里,乃是为着今天作我们的生命。

我们常有一个问题,就是我怎样能得胜?我怎样能作一个义人?我怎样能作一个圣洁的人?在这里,有一件事是我们要特别注意的,就是神不是把基督赐给我们作榜样,神也不是把基督赐给我们作能力,神把基督赐给我们,是为着这一个-“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。”(加二20。)

是方法不是目标
 
许多人误会,以为神把加拉太二章二十节给我们作目标,盼望我们作基督徒五年十年,直等到有一天,我们能说,我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督了。他们以为这是一个最高的目标,是要去达到的。许多人想,我一直追求,追求到有一天达到那一个地步就好了。但是我们要记得,加拉太二章二十节并没有说,这是神要我们去达到的目标;它所说的乃是神的方法,是神已经作成的。神是要给我们看见,甚么是基督徒的生命,基督徒应该怎样活出祂的生命来满足神的心。感谢神,我们在基督里面已经钉死了,不是要我们追求与祂同活,乃是基督作我们的生命在那里活着。你如果要活出基督徒的生命来满足神的心,那个方法就是:“现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”换句话说,是主耶稣为我们活,是主耶稣替我们活。所以我们能说,现在活着的不再是我,乃是基督。

是一个律

保罗说,“我活着就是基督。”(腓一21。)这并不是保罗作了多少年的基督徒,达到了一个地步,才说“我活着就是基督。”保罗的意思乃是说,这是我的路。甚么叫作基督徒的生命?基督徒的生命,就是基督。甚么叫作基督住在我们里面?基督住在我们里面,意思就是基督作我们的生命,代替我们活着。不是我们自己靠着主的能力活着,乃是主在我们里面代替我们活。这是一个产业,是我们可以享受的。神是把基督给我们作生命。基督徒的生活,用不着我们自己的力量,因为基督徒的生命是一个律。神把基督赐给我们作生命,这生命是一个律,是自然而然的,不必我们去作的。是生命圣灵的律在我们里面。(罗八2。)不是要我们立志怎样作,乃是有一个律,自然而然是这样的。我们必须知道,这一个生命是一个律。如果不是一个律,我们就要用力气,就要花工夫;如果是一个律,我们就不必用力气,就不必花工夫。比方你手里拿一件东西,你一放手,这一件东西必定落在地上。因为地心吸力是一个律,律能自然而然的显出一种现象,是不必花力气就有的。感谢神,赞美神,基督徒的生命是一个律,不是要我们去抓住的。感谢神,那一个律是自然而然能作主的。神把基督摆在我们里面,把祂赐给我们作产业,是祂自然而然的去作,我们只要像以撒那样接受就好了。

是一个人

我们现在再回头读林前一章三十节:“你们得在基督耶稣里,是本乎神。”这是上半节的话,是讲到我们在基督耶稣里。下半节就说,“神又使祂成为我们的智慧:公义、圣洁、救赎。”神使基督成为我们的义,神使基督成为我们的圣洁,神使基督成为我们的救赎。义本来是一件东西,但是神所给我们的义,不是一件东西,而是一个人,是主耶稣自己在我们里面作我们的义,祂就是我们的义。圣洁本来是一种情形,但是神所给我们的圣洁,不是一种情形,而是一个人,是主耶稣自己在我们里面作我们的圣洁,祂就是我们的圣洁。救赎本来是一个盼望,但是神所给我们的救赎,不是一个盼望,而是一个人,是基督在我们里面,成为我们荣耀的盼望。

是基督自己
 
所以,基督徒每天的生活,就是享受基督,就是接受基督。一面你站在基督里,你看见基督所成功的一切,都是你的;另一面,你一天过一天活在地上的时候,你看见基督成为你所需要的东西,基督就是那一件东西。我们的圣洁就是基督自己,我们的义就是基督自己,我们的忍耐就是基督自己,我们的谦卑就是基督自己,我们的温柔就是基督自己,我们的良善就是基督自己。不是我们自己喜乐了就叫作喜乐,乃是基督住在我们里面,祂所显出来的就是喜乐。不是我们在人面前装作软弱的样子就叫作温柔,乃是基督住在我们里面,祂所显出来的就是温柔。我们的喜乐,我们的温柔…都是基督自己。基督所显出来的,就是这些。

基督教的特点就在这里:在我们里面有一个生命,这一个生命就是基督自己,用不着我们怎样花力气,这一个生命自然而然的显出来,就是温柔,就是良善,就是谦卑,就是忍耐。基督在我们里面成为我们的温柔,成为我们的良善,成为我们的谦卑,成为我们的忍耐。我们以为温柔是我们的一种美德,良善是我们的一种美德,谦卑是我们的一种美德,忍耐是我们的一种美德,但是神的话给我们看见,这些就是基督自己。神是把祂自己的儿子摆在我们里面,使我们在一切的环境中所自然而然显出来的,就是基督自己。碰着试探要你焦急的时候,这生命所显出来的就是忍耐;碰着试探要你骄傲的时候,这生命所显出来的就是谦卑;碰着试探要你刚硬的时候,这生命所显出来的就是温柔;碰着试探要你沾染污秽的时候,这生命所显出来的就是圣洁。是基督从我们里面显出忍耐来,是基督从我们里面显出谦卑来,是基督从我们里面显出温柔来,是基督从我们里面显出圣洁来;是基督成为我们的忍耐,是基督成为我们的谦卑,是基督成为我们的温柔,是基督成为我们的圣洁。不是我们作,乃是基督活。不是我们靠着主谦卑,乃是基督就是我们的谦卑;不是我们靠着主圣洁,乃是基督就是我们的圣洁。不是我们活着来达到神的目的,不是我们靠着主的能力来达到神的目的,乃是基督自然而然显出来达到神的目的。主在我们里面显出祂自己来,我们自然而然就这样。这一个才是基督教。

以撒的神和雅各的神
 
我们需要认识亚伯拉罕的神。我们如果要走前面的路,就得把自己交给全能的神,让祂在合式的时候给我们启示,叫我们认识祂是父,叫我们看见出于自己的都不能满足祂的心,一切都得出于神,因为只有神是父。我们也需要认识以撒的神。我们要看见甚么都是基督作的,已往是祂作的,将来还是祂作的。祂的事实是我们的,祂的生命是我们的,祂的经历是我们的,祂的能力也是我们的。我们在基督里是一方面,基督在我们里又是一方面。这两方面的工作都用不着我们自己去作。总得神有一天开我们的眼睛,叫我们看见一切都是出于基督。一切从神来的,都是基督作成的。源头是神,工作是基督。

我们认识了以撒的神,还需要认识雅各的神,以撒的神和雅各的神在属灵的意思上有甚么不同呢?我们可以这样说,以撒的神,是说神怎样把祂的儿子分给我们;雅各的神,是说神怎样藉着圣灵管教我们。以撒的神,是给我们看见神的恩赐;雅各的神,是给我们看见神的雕刻。以撒的神,叫我们敢作见证说,“神给我看见新的光,叫我认识基督是我的生命,我得胜了;”雅各的神,要叫我们谦卑的说,“神带领我认识我的自己,叫我永远不敢说我是靠得住的,不敢说我是有用处的。”以撒的神,是叫我们大胆的说,“罪已经被践踏在我脚底下了;”雅各的神,是叫我们战兢的说,“我在任何时候都有失败的可能。”以撒的神,是把基督给我们看;雅各的神,是把我们自己放出来给我们看。认识以撒的神,就使我们有把握,因为一切都是基督作的;不是我们作的;认识雅各的神,就使我们认识自己,就不敢大胆。我们仔细读神的话,就会看见有这两种不同的经历在那里。

可以说,雅各的神是要成全以撒的神的工作。雅各的神在我们里面工作,叫我们有地位为着以撒的神,有地位为着基督,叫基督在我们身上越过越能多得着地位。就是这一个,使我们变作“又软弱,又惧怕,又甚战兢。”(林前二3。)我们的生活好像是很矛盾的,一面我们在基督里顶有把握,另一面我们自己一点没有把握。一面我们敢作见证,敢说话:另一面我们甚么话都不敢说,我们在祂面前真是像灰尘一样,如果没有主的血,我们就不能见神。我们认识了以撒的神,我们还需要认识雅各的神,把这两个经历合起来,才是基督徒的生活。

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离弃偶像转向神

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基督徒生活的第一个特征,乃是离弃偶像转向神。有些人自称是无神论者。他们说,他们不信神,也不拜神。事实上,每一个人都是有所敬拜的。每个人都有灵,这乃是属灵的胃。我们生理的胃渴望食物,我们属灵的胃渴望神。如果我们不需要吃东西就能生存,我们就不会有生理的胃。我们的灵,我们属灵的胃,是为着敬拜神、接触神、接受神、盛装神的。我们生理的胃和属灵的胃都是神所造的。我们一天当中必须吃好几次,以满足我们生理的胃的饥饿。照样,每个人都有敬拜的对象,以满足他属灵的胃─灵─的饥饿。为这缘故,所有的人都敬拜一些东西。但我们敬拜的是假神还是真神,又另当别论。我们在这里要指出的是,每一个人(包括无神论者)都敬拜一些东西。不论我们吃的东西合式不合式,我们都吃进一些食物。同样的原则,每一个人都敬拜一些东西,即使有些人拜的是假神。

你知道无神论者敬拜什么?他们敬拜自己,因为他们是自己的神。保罗在腓立比三章十九节说到有一班人,他们的神就是自己的肚腹。还有些人崇拜教育、名声、地位,这些都是偶像。惟有神才是正确的敬拜对象,我们在神以外所崇拜的任何人事物,都是偶像。

我年轻的时候,我印象中的美国人是没有偶像的。中国有许多的偶像,而我的观念以为美国是一个没有偶像的地方。等到我年事稍长,来到美国以后,我才晓得美国到处都是偶像。中国的偶像是外面的,但美国的偶像是隐密的、隐藏的。美国有许多人热爱享乐和宴乐,这就是拜偶像。美国是娱乐的天地,这话是真的。许多人追求属世宴乐的时候,失去了节制,好像连自己的名字也都忘了。他们这样的追求娱乐,就成了拜偶像。主日这一天,是神命定要祂的子民敬拜祂的,但是大多数的人在每周的这一天作什么?他们或作这,或作那,都是在拜偶像。到底有多少人真正敬拜真神?没有疑问,今天拜偶像的人,比敬拜真神的人更多。

我们常常认为福音的目的是叫人离弃罪恶转向神。但保罗传福音也叫人离弃偶像转向神。叫人单单离弃罪恶转向神是不够的。我们传福音若只作到这一点,我们就传得软弱不足。厉害的传福音能叫人离弃罪恶,也离弃偶像。叫人离弃罪恶转向神还算容易,但叫人离弃偶像转向神就难多了。

你知道什么是基督徒生活的开端?基督徒生活的开端乃是在于离弃偶像转向神。我们离弃偶像的时候,也就离弃了罪,因为罪潜伏在偶像背后。在今天的娱乐和宴乐里,有许多罪恶。不拜偶像的人可能不犯罪。但人只要一拜偶像,就免不了会犯罪。

偶像实际上就是魔鬼的一部分。偶像就是鬼。每一个偶像背后至少有一个鬼。这意思是说,在今天的娱乐、宴乐、享乐的背后都有鬼。因此,基督徒的生活必须开始于离弃偶像转向神。

你若想要在神自己以外得着什么,那个东西就是偶像。在神以外任何吸引我们注意的人事物,或打岔我们叫我们离开神的人事物,都是偶像。凡是这样受打岔的人,都需要离弃自己的偶像,而进一步的转向神。基督徒的生活必须以离弃偶像转向神为第一个特征。基督徒的生活,是没有偶像的生活。

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亚伯拉罕以撒雅各的神(九)--雅各的本性与所受的管教

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读经:
创世记二十五章十九至三十四节:“亚伯拉罕的儿子以撒的后代,记在下面:亚伯拉罕生以撒,以撒娶利百加为妻的时候,正四十岁;利百加是巴旦亚兰地的亚兰人, 彼土利的女儿,是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育,就为她祈求耶和华,耶和华应允他的祈求,他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争,她就 说,若是这样,我为什么活着呢?她就去求问耶和华。耶和华对她说,两国在你腹内,两族要从你身上出来,这族必强于那族,将来大的要服事小的。生产的日子到 了,腹中果然是双子。先产的身体发红,浑身有毛,如同皮衣;他们就给他起名叫以扫。随后又生了以扫的兄弟,手抓住以扫的脚跟,因此给他起名叫雅各。利百加 生下两个儿子的时候,以撒年正六十岁。两个孩子渐渐长大,以扫善于打猎,常在田野;雅各为人安静,常住在帐棚里。以撒爱以扫,因为常吃他的野味;利百加却 爱雅各。有一天,雅各熬汤,以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说,我累昏了,求你把这红汤给我喝;因此以扫又叫以东。雅各说,你今日把长子的名分卖给我 吧。以扫说,我将要死,这长子的名分于我有什么益处呢?雅各说,你今日对我起誓吧;以扫就对他起了誓,把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以 扫,以扫吃了喝了,便起来走了;这就是以扫轻看了他长子的名分。”

二十七至三十章:从略。
 
每一个仔细读神话语的人,都不能不感觉到以撒的历史与雅各的历史是何等的不同。以撒的历史是平安无事的,雅各的历史却是多难多事的;以撒的路途是平坦的,雅 各的路途却是崎岖的;以撒所遭遇的,都是顺利的,即使遭遇别人反对,也都容易胜过,可是雅各所遭遇的,却都是痛苦的事。

神是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,因此,我们不能把这三个人的历史分开来看。在属灵的意义上,这三个人的历史,乃是给我们看见一个人的三方面。神在一 个人里面作工,是从这三方面来作的。所以,你千万不要以为有的人绝对象雅各一样,有的人绝对象以撒一样。感谢神,我们是以撒,同时也是雅各。一方面我们在 主面前就是享受,一切都是平安的、丰富的、胜利的,因此能继续不断地感谢赞美;另一面因为有天然生命的缘故,圣灵要继续不断地在我们身上管教我们。神的话 是说,“焉有儿子不被父亲管教的呢?”(来十二7)凭着儿子来说,一面是父亲收纳我们,一面是父亲管教我们。以撒是说出我们因着神的恩典被收纳作儿子,雅 各是说出我们怎样受神的管教作儿子。所以,神一面给我们看见我们的生命象以撒,是满足的、是顺利的,在主里一切都给了我们,凡亚伯拉罕所有的都是以撒所有 的,凡父所有的都是我们所有的;另一面祂要带领我们有分于祂的圣洁,要叫基督成形在我们里面,叫圣灵在我们身上结出果子来。

我们读雅各的历史的时候,如果我们自己没有经过神的对付,不认识肉体,那就顶容易站在高位上审判雅各,认为雅各这个人是不配为神用的,这个人应该被定罪。我 们读亚伯拉罕的历史,我们觉得有意思;我们读到雅各的历史,就以为没有多大意思。但是,我们如果被神稍微光照一下,看见什么叫作天然的生命,什么叫作血气 能力的败坏,我们就自然而然地看见我们自己身上的雅各,看见雅各不只是一个雅各,并且也在我们里面。当我们读雅各晚年的历史的时候,就看见他在埃及的那十 七年,是他最丰富的十七年。在那里,我们看见他所说的话,看见他所作的事,看见他的态度,看见他的行动,我们就不能不低下头来说,“神啊,象雅各这样的 人,也达到这样的地步,这是你的恩典!”我们读雅各的历史到末了的时候,不能不流泪说,“神啊,实在是你的恩典,把这样一个没有盼望的人,带到这样的地步 —能被你用,变成了你有用的器皿!”

我们现在要来看,神怎样在雅各身上作成祂的工—神怎样管教他,神怎样对付他天然的生命,使他软弱,神怎样借着圣灵的组织,使基督成形在他的里面,结出圣灵的果子来。

圣 灵的管教和圣灵的组织,到底是怎么一回事呢?圣灵的管教和圣灵的组织是一个工作,不是两个工作,就是在圣灵的管教里组织,就是在圣灵的雕刻里制造,就是在 对付我们天然的生命的时候,把基督的性格组织在我们身上。雅各这个人经过神的对付,就自然而然地结出平安的果子来。在管教之中就结平安的果子,不是到了管 教之后再结平安的果子。神摸着他天然的生命,他就自然而然地结出平安的果子来。这就是神在雅各身上所彰显的原则。所以,一面我们要看见神怎样雕刻他,使他 软弱;另一面我们要看见神怎样借着圣灵把基督的性格组织在他身上,成了他的性格。

从 神给雅各的带领来看雅各一生的历史,很自然地可以分为四段:第一段—雅各的本性(创世记二十五至二十七章)。就是从他的出生起,到他用诡计骗取父亲的祝福 为止,说出雅各到底是怎样一个人。第二段—雅各的受管教(创世记二十八至三十章)。就是从他离开家庭,到巴旦亚兰,在那种环境里受试炼、受管教。第三段— 雅各天然生命的脱节(创世记三十一至三十五章)。就是从雅各离开舅家,离开巴旦亚兰,经过毗努伊勒,经过示剑,经过伯特利,到住在希伯仑为止。这一段的时 候,是雅各天然生命被神摸着的时候。第四段—雅各的成熟(创世记三十七至四十九章)。就是雅各晚年的时期,从约瑟被卖起,一直到雅各离世为止。

雅各的本性
我们先来看雅各第一段的历史。雅各的本性如何呢?雅各是什么样的人呢?从创世记二十五章起,一直到二十七章,我们能看见雅各的本性如何,看见他是什么样的人。

在母腹中就争为大
雅 各是怎样出生的呢?“孩子们在她腹中彼此相争”(创二五22)。这是雅各,这是雅各的天然。在神的话语中给我们看见,雅各与以撒是完全不同的。以撒是一个 平平常常的人,什么都是享受的,什么都是承受的。而雅各呢,他是一个诡计多端的人,是一个会打算、会用聪明的人。他什么都会作,也什么都作得到。他有聪 明,他也有才干。这就是雅各。就是这一个雅各,神把他带到一个地步,能作神的器皿,来达到神的目的。以撒是告诉我们怎样享受神的恩典,雅各是告诉我们怎样 经过神的雕刻。

神 的话给我们看见,不只雅各所作的事不对,并且他这个人就是不对的;不只他所作的事不能荣耀神的名,并且他这个人就不能荣耀神的名。因为他在母腹里就已经出 了问题,他还没有见天日就已经出了问题。他的坏,在母腹中就已经开始了。利百加祷告,问神这是怎么一回事。神对她说,“两国在你腹内,两族要从你身上出 来,这族必强于那族,将来大的要服事小的。”(23)等到利百加生产的时候,果然是双子,先产的是以扫,随后又生了以扫的兄弟,手抓住以扫的脚跟,因此给 他起名叫雅各。雅各不让以扫作大的,巴不得以扫停留一步,所以抓住以扫的脚跟,他从起头就是这样的一个人。

从 人的眼光来看,以扫好象还算是一个老实人,象雅各这样欺侮哥哥,实在太过,这样的人有什么用处!这是从天然方面来看他。但是,我们从罗马九章来看,就看见 以扫和雅各的问题,有关于神的拣选。神说,“雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。”(13)这是神拣选雅各来成为祂的器皿。

所 以我们要学习相信神的拣选,要学习相信神能把我们带到一个完全的地步。神作事不会半途而废。祂是阿拉法,祂也是俄梅戛;祂是始,祂也是终。祂既然拣选了, 已经起了头,难道祂只作一半么?如果神是拣选了你,你就得学习相信,把你自己交在神的手里。在神看为好的时候,祂要把你带到一个完全的地步。雅各就是这 样。神就是拣选一个这样的雅各。

有 不少弟兄姊妹说,“我这个人是何等难以对付的!”说这样的话的弟兄姊妹,需要雅各的神。虽然你有一点难以对付,但是,神能对付雅各,神也能对付你。并且, 还不是雅各自己寻找神,乃是神寻找雅各。是雅各还在母腹的时候,神就拣选了他。所以,你如果知道神的拣选,你就能把你自己投在神的身上,扔在神的身上,你 就能相信神要把你带到一个地步来合乎祂的心意。

用红豆汤换长子的名分
有 一天,以扫从田野打猎回来,累昏了,就对雅各说,“求你把这红汤给我喝。”雅各说,“你今日把长子的名分卖给我吧。”刚好以扫疲乏得很,就随便答应说, “我将要死,这长子的名分于我有什么益处呢?”结果,以扫就把长子的名分卖给雅各了(创二五29~34)。这件事显明了雅各的性格是何等诡诈。不错,雅各 看重长子的名分,表明他看重神的应许,这是好的;但是他用这样诡诈的方法来取得长子的名分,这是不正当的。雅各这样作,是用自己的力量来取得神所要给他 的。

用欺骗取得父亲的祝福
雅 各和他母亲商量好了要欺骗他的父亲。他父亲原是对以扫说,“往田野去为我打猎;照我所爱的作成美味,拿来给我吃,使我在未死之先,给你祝福。”结果,雅各 在母亲的帮助之下,利用了他父亲年老眼花的弱点,穿上了以扫的衣服,拿了羊羔作成的美味,骗了他的父亲,得着了祝福(二七1~29)。这件事又一次显明了 雅各的性格是何等诡诈,何等狡猾。也许有人要说,这个祝福如果给以扫得着,那么大的就不会服事小的了,这岂不是神的应许要遇见难处了么?神的应许是要祝福 雅各,雅各这样作,正好成就了神的应许,这岂不是好么?但是我们要知道,神的应许是用不着人用肉体的方法去帮助成全的。难道神的宝座会动摇,需要用我们人 的手来把它撑住,来使它镇定么?这是人的思想!

雅各在母腹里就是一个争先争大的人,他在年幼的时候欺骗了他的哥哥,现在他又用巧妙的方法欺骗了他的父亲,这些事都显明了雅各的天然。聪明,的确很聪明;诡诈,实在很诡诈!这是雅各的本性,这是雅各的天然。

雅各所受的管教
神现在就是要对付雅各这一个人。所以,在雅各用欺骗的方法得着了祝福之后,就不能再住在家里。他知道哥哥要杀他,他只好走,他只好逃难似的走出去。

离开父家
他 这一次用欺骗的方法要得着祝福,结果却是得着了神的管教。他肉体的行动的结果是受管教。对于一个聪明的人,对于一个有本事的人,对于一个有手段、有办法的 人,神的管教特别多。但是,我们还是应当感谢神,因为神就是用管教叫他得着祝福。从现在起,神就一直管教他,叫他因管教而得着祝福。现在他不能不离开父亲 的家了,他只得离别了父母,孤孤单单地动身往巴旦亚兰去。

露宿伯特利
创 世记二十八章十至十一节:“雅各出了别是巴向哈兰走去。到了一个地方,因为太阳落了,就在那里住宿;便拾起那地方的一块石头,枕在头下,在那里躺卧睡 了。”现在他是在旷野里露宿,把石头枕在头下。他受管教的生活开始了。十二至十四节:“梦见一个梯子立在地上,梯子的头顶着天,有神的使者在梯子上,上去 下来。耶和华站在梯子以上,说,我是耶和华你祖亚伯拉罕的神,也是以撒的神,我要将你现在所躺卧之地赐给你,和你的后裔;你的后裔必象地上的尘沙那样多, 必向东西南北开展;地上万族必因你和你的后裔得福。”这些话,就是我们在创世记十二章里所已经看见的话,神现在把祂给亚伯拉罕的应许都给了雅各。神给雅各 应许是在什么时候?是在雅各诡计多端的时候,是在他肉体的生命,血气的生命,天然的生命没有受对付的时候。神在这一个时候能对他说这些话,这是因为神很有 把握。神知道雅各这个人逃不出祂的手。总有一天,神能把他带到一个地步,成为神永远计划中的器皿。我们的神是有把握的神,神能达到祂自己的目的。如果是 人,那一定要顾虑:象雅各这样靠不住的人,等一等出了事情,闯了祸,怎么办?但是,神有绝对的把握,祂能说,“地上万族必因你和你的后裔得福”。神就是这 样定规了。所以,我们的盼望是在乎神的靠得住,不是在乎我们的靠得住;我们的用处是在乎神的旨意,不是在乎我们意志的刚强。弟兄姊妹,我们要学习认识神是 永不失败的神。

这 一次雅各梦见神对他说话,是在伯特利。神并没有对他说一句责备的话。神并没有说,“你这个人,你想想看,你这些日子在家里作了什么事!”如果是我们的话, 我们必定要责备他一顿。可是神认识雅各,神知道雅各是一个聪明、狡猾、诡计多端的人,他的能力比别人大,他的个性比别人强,对于这样的人,责备和劝勉并没 有什么用处。神是把雅各抓在祂自己的手里。神能在环境中把雅各这里削掉一点,那里削掉一点,这里雕刻一点,那里雕刻一点。如果一年作不成,那么两年总能作 得成;如果十年作不成,那么二十年总能作得成。神必定能作成这件事。所以,二十年之后,神把雅各再带回伯特利来的时候,雅各已经改变了。

神 给雅各的应许,还超过祂给亚伯拉罕的应许,也超过祂给以撒的应许。亚伯拉罕和以撒在神面前所没有得着的,雅各也得着了—神接下去对雅各说,“我也与你同 在,你无论往哪里去,我必保佑你,领你归回这地,总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”(二八15)阿利路亚,赞美神!神给雅各的这一个应许,是没有 条件的。祂没有说,“你如果把我当作神,我就把你当作子民;你如果遵守我的条件、命令,你就能得着我所应许的。”这样无条件的应许,意思就是不论雅各长也 罢,雅各短也罢,雅各老实也罢,雅各狡猾也罢,神都有办法对付他。神知道有一天要到—“我成全了向你所应许的”。我们的神是不会失败的神,我们不能拦阻 神,我们不能使神半途而废。如果有一次神已经拣选你了,神就必定要把祂的应许作成在你身上。

接 下去,我们看雅各说什么:“雅各睡醒了,说,耶和华真在这里,我竟不知道。就惧怕说,这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的殿,也是天的门。” (16~17)神对他说的话,他都忘记了。他没有想到亚伯拉罕的神、以撒的神的应许,他只看见这是天的门,而感觉惧怕。伯特利,在属肉体的人看起来的确是 可怕的。我们知道伯特利是神的家。在肉体没有受过对付的人看来,神的家是可怕的。神的家里有权柄,神的家里有执事,神的家里有神的安排,有神的荣耀,有神 的圣洁,有神的公义;人的肉体如果没有经过对付,神的家是可怕的地方。
“雅 各清早起来,把所枕的石头立作柱子,浇油在上面。”(18)这意思就是把那块石头分别出来。“他就给那地方起名,叫伯特利;但那地方起先名叫路斯。” (19)接下去,雅各就对神许愿说,“神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃、衣服穿,使我平平安安地回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的 神,我所立为柱子的石头,也必作神的殿;凡你所赐给我的,我必将十分之一献给你。”(20~22)这是雅各对于神的答应,这是雅各对于神的认识。

神对他说,“我也与你同在”,他对神说,“神若与我同在”;神说,“你无论往哪里去,我必保佑你”,他说,“神若……保佑我”。神说“同在”,他说“若……同在”;神说“必保佑”,他说“若……保佑”。这是雅各对于神的认识。

再 看他的要求是什么。我们看他所要求的,就能知道他所注重的。他说,“又给我食物吃、衣服穿……”他所顾念的,就是衣食的问题,他没有看见神的计划。从雅各 这一句话,也给我们看见雅各所受的管教。他本来在家里是一个娇儿,因着受管教的缘故,远离了家庭。昨晚是第一次露宿,用石头当作枕头。从今以后,不知道食 物从哪里来,也不知道衣服从哪里来,所以他现在所顾念的,是饮食衣服的问题。他在衣食的问题上受管教。他现在看见,用不正当的手段要得着祝福,结果反而连 食物也没有,衣服也没有,父亲的家也没有了。所以他对神说,“神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃、衣服穿,使我平平安安地回到我父亲的 家……”他所盼望的,就是有吃、有穿、平平安安地回到父亲的家。如果神是这样待他,他就要这样作:“我所立为柱子的石头,也必作神的殿;凡你所赐给我的, 我必将十分之一献给你。”这就是雅各,这就是雅各起初认识神的程度。神给他多少,他必将十分之一献给神。他的思想,是买卖的思想;他与神的来往,好象不过 是作买卖。神与他同在,神保佑他,神给他食物吃、衣服穿,神给他平平安安地回家去,然后他就用十分之一来报答神。

这 是雅各第一次遇见神。因为伯特利是神第一次与雅各说话的地方,所以以后神对雅各说话的时候,就说“我是伯特利的神。”(三一13)这一次雅各虽然还不大认 识神,但是神在伯特利所给他的印象是很深的印象。这一次是神第一次对付他。再过二十年,他因着受过管教,就要变为一个有用处的人了。

在哈兰所受的管教
创 世记二十九章告诉我们,雅各到了东方人之地,在井旁看见了一班从哈兰来的牧人。“雅各正和他们说话的时候,拉结领着她父亲的羊来了,因为那些羊是她牧放 的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结,和母舅拉班的羊群,就上前把石头转离井口,饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴,就放声而哭。”(9~11)他在路上遇 见神的时候,已经挂虑吃什么、穿什么;现在到了东方,遇见了自己的亲戚,他第一件事就是放声而哭。这一个哭,就说出他在路上所经过的情形,以及预料将来要 遇到的情形。一个有计谋、有打算的人是不大会哭的,除非到了没有办法的时候才会哭。但是雅各现在哭了。

神 在他身上又要作一个工作了。他到了舅父的家里,他舅父拉班对他说,“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月(14)。他作舅父的客人,作了一个月之 后,他舅父好象很有礼貌地对他说,“你虽是我的骨肉,岂可白白地服事我?请告诉我你要什么为工价。”(15)从这一句话里面,可见拉班的头脑也是一个作买 卖的头脑。拉班和雅各竟是一样一式的人!以扫碰着雅各的时候,以扫没有法子对付雅各;但是雅各碰着拉班的时候,雅各也难以对付拉班。脾气急的人碰着脾气急 的人,鄙吝的人碰着鄙吝的人,骄傲的人碰着骄傲的人,喜欢占便宜的人碰着喜欢占便宜的人,都是磨炼很多,难以对付的。现在雅各所碰见的,就是如此。神的管 教,把他摆在拉班这样的人那里。“你虽是我的骨肉,岂可白白地服事我?请告诉我你要什么为工价。”这话表面好听得很,其实拉班的意思是说,你不应当白吃我 的饭,应当为我作一点事情,我就给你一点钱。拉班不过用一句好听的话来说出他的意思而已。从前雅各在家里是作儿子,今天在这里竟作了雇工!这是神在环境中 给他的管教。

他 服事拉班,他所要的工价是娶拉结。他为拉结的缘故,服事了拉班七年,结果他受拉班的欺骗,所娶的却是利亚。前些日子他欺骗别人,现在他被别人欺骗!好,他 又为拉结的缘故,服事拉班七年。在这十四年之中,他就是为着舅父的两个女儿而服事舅父。他服事舅父二十年之久,可是他舅父欺哄他,十次改了他的工价。本来 说好工作做了就给多少钱,可是现在是工作做好之后又说不行,要改价钱。拉班改了他十次工价,平均两年改一次。雅各在这里真是受试炼。

但 是,感谢神,这是神的手在他身上。在伯特利,神曾说,我必领你归回这地。神应许领他回去,但是神要他先认识神的家。神在那里抓住他。神把雅各放在与他一样 的有计谋、有聪明、有手段的拉班的家里,使雅各受对付。雅各在这一段时期之内,开始学习服在神大能的手下。但这并不是说,雅各这个人改变了。雅各在这一段 时期之内,还能想办法使生下来的小羊都是有斑点的,归他自己。雅各还是那个旧雅各,连拉班也对他无可奈何。拉班十次改雅各的工价,可是雅各还有办法胜过拉 班。

神 在雅各身上所作的工作就是这样:神对雅各有一个目的,神要带领他达到那一个目的,就在各方面用管教来对付他太强的那一点。神就是这样一步一步地对付雅各, 二十年之久,一直使雅各受伤,一直使雅各受亏。一面神在他身上作工,使他受管教;一面他的肉体还是在那里,他还是那样狡猾,还是那样诡诈。但是神一直在他 身上作工,使他从这些不顺利的环境中,不得不承认这是神的手在那里。

拉结生约瑟之后,雅各曾想回去过,但是他受管教的日子还没有满足,还得服在拉班的手下,早一天走都不行。
我 们应当相信神的手所作的事都是对的。我们的环境是神所安排的,是为着我们的好处的。环境每一点的安排,都是为着我们的好处;环境每一点的安排,都是为着对 付我们天然特别刚强的那一部分。我们盼望神对付我们用不着二十年,但是,可惜有的人过了二十年还没有学好他的功课。有的人虽然一直受试炼,一直受管教,但 是他并没有进步,他的肉体并没有被神摸着而变为软弱,所以他在那里还是会打算,还是诡计多端,这是十分可惜的。弟兄姊妹,你不要怪神的手重重地压在你身 上。神知道祂所作的是什么事。本来雅各这个人是一个无情的人,但是他受了神的管教,到年老的时候,他变成一个慈爱的人了。但愿我们能看见,所有我们遭遇的 一切,都是圣灵在环境里照着我们的需要,一件一件地量给我们的。没有一个基督徒的遭遇是偶然的。基督徒所有的遭遇,都是圣灵所安排的。这些都是为着造就我 们的。我们在那里经过管教、试炼的时候,虽然当时并不觉得好,并不觉得快乐,但是,这些都是神在我们身上作的工作。以后我们会看见,这些遭遇对于我们都是 有益处的。

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荣耀的教会(三)--基督的身体和基督的新妇

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我们已经看见,夏娃乃是预表神计划中的教会。在神的计划中,教会的一切都是出乎基督的,没有一点是出乎人的,更没有一点是与罪发生关系的。我们的神是要得着 这样的一个教会,比这一个稍微减少一点,就不能满足神的心。不只神的计划是这样,并且神必定要得着这一个。阿利路亚!这是事实。我们要认识神的不可侵犯, 不能被拦阻。神定规了一件事,阴府可以起来反对,一切受造者的力量都可以起来反对,但是,神是不能抵挡的。虽然我们有堕落,我们有失败,我们有肉体,我们 有血气,我们远离神,我们违背神,但是神的目的还是要达到的。无论如何,人不能破坏神的计划,至多只能耽延时间而已。所以,我们不只要知道神的定规,并且 要知道祂必定要得着祂自己所已经定规的东西。祂在万古以先所定规的一个教会,完全是出于基督的,没有一点人的搀杂,没有一点土的成分,没有一点罪的气味, 她的一切都是从基督出来的,她的生命就是基督。

可是从创世记三章开始,人堕落了。我们现在看来,不只有神创造的目的在那里,并且有人堕落的事实在那里。所以我们要来看神怎样补救这件事。

我们读以弗所五章二十五至三十节。这六节圣经可以分作两段:第一段从二十五至二十七节,是告诉我们丈夫应当爱妻子的第一个理由;第二段从二十八至三十节,是 告诉我们丈夫应当爱妻子的第二个理由。在这两段里有两个爱妻子的命令,也有两个爱妻子的理由。第一段和第二段是有不同的。第一段里面,基督“爱”教会,为 教会“舍”己,这些动词都是过去式。而二十八节以后所用的动词都是现在式,象“保养”、“顾惜”,都是现在式。这两段圣经在时间上不一样,一个是讲过去 的,一个是讲现在的。两段所讲的题目也不一样,第一段讲教会是基督的新妇,第二段讲教会是基督的身体。第一段讲教会是基督的新妇的时候,就用过去式的动 词。为什么呢?就是要给我们看见,基督所有的目的是为要得着新妇。当祂死的时候,祂的目的就是要得着新妇。虽然新妇是将来的,但基督的工作是已经过去的。 现在怎样呢?现在教会是基督的身体,主在那里保养顾惜祂的教会。

身体与新妇的关系
教会在基督面前,有两种不同的地位:以生命来说,教会是基督的身体;以教会的前途来说,教会是基督的新妇。以教会与基督的联合来说,教会是基督的身体;以教会与基督的亲密来说,教会是基督的新妇。

在神的话语中,说到基督与教会是一个的时候,就给我们看见基督是头,教会是身体,说到基督与教会有分别的时候,就给我们看见教会是基督的新妇。不错,亚当和 夏娃是“二人成为一体”。但是,是二人,神还是说两个。亚当还是亚当,夏娃还是夏娃,是两个合而为一。这就是教会与基督的关系。从一个变作两个,从两个变 作一个。神当初造人的时候,是造男又造女。夏娃是从亚当出来的,所以夏娃与亚当是合一的;教会是从基督出来的,所以教会与基督是合一的。夏娃是和亚当同在 的,所以夏娃和亚当是有分别的;教会是和基督同在的,所以教会和基督是有分别的。说起合一来,是合一的;说起有分别来,又是有分别的。

这 两种不同的地位在时间上也是有先后的。今天,教会是作基督的身体;将来,教会是作基督的新妇。今天,教会是基督的身体,来彰显基督的生命;等到有一天,教 会的生命成熟的时候,神要把属灵的教会带到基督的面前,那一天,她就成为基督的新妇了。有人以为教会今天就作基督的新妇,那是错误的,没有这件事。因为主 耶稣还没有作新郎,教会怎么能作新妇呢?要到那一天,当教会在身体这一面的工作完全之后,神要把教会带到基督的面前,那时,教会才成为基督的新妇。

我 们读创世记二章里的预表,就可以看见身体与新妇的关系是什么。夏娃是用亚当的那一条肋骨造的,所以夏娃就是亚当的身体。因为是亚当身体里的一部分造成了夏 娃,所以夏娃所站的地位就是作亚当的身体。夏娃造成之后,神把她带到亚当面前,她就成为亚当的新妇。这就是身体与新妇的关系。说起夏娃作亚当的身体,意思 就是说夏娃是从亚当出来的。说起夏娃作亚当的新妇,意思就是说夏娃被带到亚当的面前,使亚当得着配偶。出于亚当的,是亚当的身体;带到亚当面前去的,是亚 当的新妇。出于亚当的,才能作亚当的配偶;凡不出于亚当的,就不能作亚当的配偶。所有的飞鸟,都被带到亚当的面前,但亚当没有得着配偶,因为它们都不是出 于亚当的。所有的牲畜,都被带到亚当面前,但亚当找不到配偶,因为它们也不是出于亚当的。所有的野兽也是一样,因为它们的来源不对,它们也都不是从亚当出 来的,所以也不能作亚当的配偶。谁能作亚当的配偶呢?夏娃能。夏娃也和飞鸟、牲畜、野兽同样被带到亚当的面前,不过夏娃和这些动物有一个基本的不同,就是 这些动物不是出于亚当的,只有她是出于亚当的,所以她才能作亚当的新妇。从他出来,又回到他那里。从他出来的就是他的身体,回到他那里去的就作他的新妇。

只 有出于基督的,才能回到基督那里去。不是从基督出来的,永远不能回到基督那里去。只有从天上来的,才能回到天上去。我们如果没有从天上来,就不能说回到天 上去。我们说家,就是我们所出来的地方,说回家就是回到我们所出来的地方。要从天上出来的,才能回到天上去。惟独从亚当出来的,才能回到亚当那里去。亚当 只接受出于他自己的,这是预表基督只接受出于祂自己的。只有出乎基督的人,才能归到基督那里去;只有从基督得着生命的人,才能被祂接到祂那里去。

许 多人说,要把他一切所有的奉献给主用。但是,出于人自己的奉献,是神所不能接受的;出于人自己的东西,是神所不能用的,是神没有法子收的。在基督徒中间, 特别是在热心的基督徒中间,有一个很大的错误,就是以为只要把自己奉献给主就好了,只要把自己的能干,把自己的才力,把自己的一切都奉献给主就好了。但 是,我们要记得,基督只接纳出于祂自己的东西,不接纳出于人自己的东西。

也 许有人会说,在使徒中不是有一个保罗么?他不是很有学问么?他不是很聪明么?在这里,我们要记得保罗自己所说的话。他说,“我……在你们中间不知道别的, 只知道耶稣基督,并祂钉十字架。我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”(林前二 2~4)感谢神,有聪明的人能进来,有口才的人能进来,但是,在教会中,他天然的、原有的聪明没有属灵的用处,他天然的、原有的口才也没有属灵的用处。教 会里只有一种东西是有地位的,就是出于基督的。出于基督的才能回到基督,因为新妇构造的材料乃是基督自己。

我 们所要注重的问题就在这里:只有出于基督的,才能在教会里,才有属灵的用处。神永远不用旧造来建造新造,神永远不用出于人的来建造属乎神的,神永远不用肉 体来产生属灵的。主耶稣告诉我们,从灵生的才是灵。从肉体生的,等一等就会变作灵么?不会。从肉体生的就是肉体。所有的问题都是根源的问题。如果要知道结 局是不是属灵的,只要问根源是不是属灵的。主耶稣说,“从灵生的,就是灵。”(约三6下)我们不能用肉体来产生灵。用思想所讲的道就得着思想,用感情的刺 激所作的工就得着感情的刺激。用灵作工,才能够得着灵。这里的问题,不是在乎目的对不对,乃是在乎手续是什么。人以为只要目的对,就什么都对了。但是,神 不只问目的对不对,神还要问手续是什么。也许有人说:我是为着主,我所作的是教会的工作,是救人的工作,是属灵的工作,是扩充天国的工作,我把我所有的才 干,我所有的聪明,都放在里面,这岂不是很好么?但是人天然的、没有经过十字架对付的才干和聪明,都没有属灵的用处,因为主说,“从肉身生的,就是肉 身。”(6上)所以,不但要目的属灵,手续也得属灵,方法也得属灵,人也得属灵。只有出于圣灵的,结果才是属灵的。从亚当出来的,才能回到亚当那里去。先 作亚当的身体,然后才能作亚当的新妇。先作基督的身体,然后才能带回去作基督的新妇。我们盼望能在这里摸着属灵的实际。我们要看见神所要求的到底是什么。 神所要求的,就是一切都是出于基督,一切都是从灵生的。

因 此,没有一个基督徒可以不追求身体的生命。若不追求身体的生命,就不能追求新妇的生命。不要以为在经历上得着身体的生命也好,得不着也好。要知道今天得着 身体的生命的,将来就也要得着新妇的生命;今天糊里糊涂好象没有目的,那就不会知道什么是新妇的生命。所有的基督徒,都得明白什么是基督的身体,这是我们 在神的面前必须去追求得着的。我们不能光凭着个人活着,我们要与神其他的儿女们一同走前面的道路。一个基督徒要看见,他不过是整个身体中的一部分。他不只 是和许多基督徒同作基督徒,并且是和许多基督徒同作肢体,彼此有身体上的关系。我们如果真知道身体的生命,就要看见:一个基督徒没有主耶稣不能过日子,没 有别的基督徒也不能过日子;没有主耶稣活不了,没有别的基督徒也活不了。神所要得着的是一个身体,不是零零碎碎的基督徒。神所要得着的夏娃,不是这里一只 手,那里一只脚,祂要得着整个夏娃才有用处,祂不要残废的人。那一个新人,是一个“团体的人”。

所 以,宗派主义和个人主义都得除去。宗派的问题不是外面的问题,宗派的问题是在心里。路德马丁说,最大的教皇不住在罗马,是住在这里—心。我们要知道,最拦 阻神的旨意的,还不是外面的宗派,而是我们这个人没有认识身体的生命。在这里需要两个启示:第一个启示,看见身体是一个;第二个启示,看见我是其中一部分 的肢体。如果看见身体是一个,就不敢分门别类了。如果看见肢体不过是其中的一部分,就不敢自以为是,不敢以为我这个肢体是单位;只有整个的身体才是单位, 我这个肢体太小了,不够作单位。求神拯救我们不作一个单独的人,才能够作一个有用处的人。

基督爱教会
现 在让我们读以弗所五章二十八至二十九节:“丈夫也当照样爱妻子,如同爱自己的身子;爱妻子,便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正象 基督待教会一样。”丈夫为着什么要爱妻子呢?因为爱妻子就是爱自己的身体。人对于自己的身体总是保养顾惜的,基督就是这样保养顾惜祂的教会,因为从基督的 眼光看来,教会是祂的身体,是祂骨中的骨,肉中的肉。这节圣经给我们看见:教会是基督的身体;基督今天对于教会的工作就是在那里保养顾惜,因为教会就是祂 自己。因为我们都是出于基督的,所以基督必定保养顾惜我们。我们如何保养顾惜自己,基督也如何保养顾惜我们。“从来没有人恨恶自己的身子”,这是事实。凡 是正常的人,如果手有病,他就顾惜手;如果脚有病,他就顾惜脚。人对于自己,总是保养顾惜的。基督爱教会,因为教会就是祂自己。

再 读二十五至二十七节:“你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己;要用水借着道(或译:‘借着话’—编者注),把教会洗净,成为圣洁, 可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”这三节圣经说到教会是基督的新妇。“献给自己”,就象神把夏娃带到亚当面前 一样,要把教会带来献给自己。但是,献上还在将来,今天教会还没有到那个地步。今天基督在教会中一步一步地工作,到了那一天才能把教会献给自己。换句话 说,二十五至二十七节,是在从救赎到国度的路上,一步一步地把教会预备好,使教会到了那一天能够献给祂自己。

为 什么这里说要“把教会洗净”呢?因为这是以弗所五章,不再是创世记二章。神对于教会最高的启示,是在以弗所书。以弗所书的特点是,它不是从罪人得救讲起, 它乃是从永世里的拣选讲起。罗马一章是从罪讲起的,讲到我们怎样犯罪,怎样得救。以弗所一章却是讲到从创世以前,神就拣选了我们,二章才提到罪的问题。以 弗所书给我们看见两条线,一条是从永世到永世,一条是从人的堕落到得着救赎。以弗所书给我们看见超绝的东西,象教会如何是出乎基督的,如何从永世就被拣 选,将来又如何在永世里显明基督的荣耀,一直到永远。它同时又给我们看见,人的堕落是事实,犯罪是事实,天然生命的存在也是事实,所以说基督用祂的话和水 来洗净我们,一直到成为圣洁。祂要把我们挽回到一个地步,和神永远的旨意相配相合。一方面,我们要有一个异象,看见教会是从来没有失败、犯罪、堕落过,罪 连摸都没有摸过,从永世到永世是一直的;另一面,还要看见我们是一班罪人,是蒙恩得救的,所以我们需要用水借着道,需要祂的生命借着祂的话,把我们带到圣 洁的那一点,回到那最高的地方去。但愿神赐恩给我们,使我们能达到那一点。

用水借着道洗净教会
我 们要注重这里所说的“用水借着道”这一句话。在新约里有两个“道”字:一个是“劳高斯”(logos),就是普通所说的“道”;还有一个是“雷玛” (rhema),在圣经中也译作“道”。这两个辞有一点不同。“劳高斯”是指永远定规的东西,客观的东西,就是普通所说的道,就是所谓基督教的道。“雷 玛”是说出来的话,“雷玛”好象比“劳高斯”主观一些。我们可以引几处新约里用“雷玛”的地方来说明:

马 太四章四节:“耶稣却回答说,经上记着说,‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”这里的“话”,是“雷玛”,不是“劳高斯”。至于我们 平常说圣经是神的话,那是“劳高斯”,不是“雷玛”。我们能不能说,人活着不是单靠食物,乃是靠圣经里记载的神的话?不能。这并不是说神的话没有用处,这 乃是说,光有“劳高斯”—记在圣经里的神的话,就对我们没有用处。比方:有一天,有人来通知一个作母亲的说,你的儿子在马路上被车子轧伤了,快要死了。她 马上把圣经翻一翻,刚刚翻到约翰福音说,“这病不至于死”,她觉得很快乐,很平安。但是,等到她去看一看,她的儿子已经死了。那么约翰福音所说的是不是神 的话?是神的话。但是,是“劳高斯”,不是“雷玛”,不是神在这个时候对她说出来的话。“劳高斯”和“雷玛”虽然都是神的话,但前者是记在圣经里的神的 话,后者是随时说出来的神的话。

罗马十章十七节:“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。”这里的“话”,是“雷玛”,不是“劳高斯”。意思说,必须基督在人里面说了话,人才能信。

约 翰三章十六节,许多人都会背,也许背了十年二十年了。这是不是神的话?是神的话。但这是“劳高斯”。等到有一天,你读到这节圣经觉得与从前两样:“神爱世 人”不是神爱世人,乃是神爱“我”;“甚至将祂的独生子赐给他们”,不是赐给他们,乃是赐给“我”;“叫一切信祂的”,不是一切信祂的,乃是信祂的 “我”;“不至灭亡,反得永生”,是“我”不至灭亡,是“我”得永生。这是“雷玛”,是神说话了。这个时候,你就有信心了。所以,我们要求神说,神啊,如 果你赐恩给我们,就求你给我们“雷玛”。这并不是说“劳高斯”没有用处。“劳高斯”有它一定的用处,没有“劳高斯”,就没有“雷玛”,神所有的“雷玛”都 是根据“劳高斯”。不能说约翰三章十六节不是神的道。但是,要等到有一天,神的道(“劳高斯”)变成神对你说的话(“雷玛”)了,你才会信,事情才成了。

约翰六章六十三节:“我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”犹太人有没有神的“劳高斯”?有。旧约的诫命,犹太人能背得很熟,但是对于他们没有用处。惟有主对他们说的话才是灵,才是生命。“雷玛”才是灵,才是生命。

马 可十四章七十二节:“立时鸡叫了第二遍;彼得想起耶稣对他所说的话(“雷玛”)—鸡叫两遍以先,你要三次不认我。—思想起来,就哭了。”彼得想起耶稣对他 所说的“雷玛”,“雷玛”就是他所记得的,他能想得起来的。彼得在那里撒谎,但是,忽然“雷玛”来了,主的那一句话来了。“雷玛”,是主曾说了话,现在主 又说。

路加一章三十八节:“马利亚说,我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。”这里的“话”是“雷玛”。这里不是神在以赛亚七章十四节预言说,“必有童女怀孕生子”,这里乃是天使特别对马利亚说“你要怀孕生子”。马利亚听见了这一个才有能力,才有成就。

路 加二章二十九节:“主啊,如今可以照你的话,释放仆人安然去世。”这里的“话”是“雷玛”。原来在主耶稣还没有来之先,神的话对西面说,你要看见了主所立 的基督,然后才去世。那一天他看见了主耶稣,他就说,“主啊,如今可以照你的话,释放仆人安然去世。”西面有主的“雷玛”,这不是照着圣经某章某节而说, 乃是照着那一天主对西面说的某句话。光是圣经某章某节还不够,乃是主对他所说的那句话才有用处。“雷玛”要使我们知道个人所摸着的是什么,要给我们看见应 当除去的是什么,应当洗净的是什么。我们要追求这一个,我们基督徒生活就是靠着这一个。到底神对我说了什么话,到底神对我怎么说。我们要记得,今天的基督 教,仍然是个人启示的基督教。如果没有主在人里面说话,就不是基督教,不是新约。

路加三章二节:“亚那和该亚法作大祭司,那时,撒迦利亚的儿子约翰在旷野里,神的话临到他。”这里的“话”也是活的“雷玛”。

路 加五章五节:“西门说,夫子,我们整夜劳力,并没有打着什么;但依从你的话,我就下网。”这里的“话”是主当时说的话,是主对他个人说的话,这个叫作“雷 玛”。不是因为主在圣经某章某节说了话,所以他把网撒下去。如果有人因了马太十四章二十九节的话而到海面上去走,一定会沉下去,因为这不是主今天说的话, 乃是主那一天说的话。神当初所说的话和现在所说的话是同样的有能力,并没有改变,要紧的是神今天有没有对你再一次说那样的话。

路加二十四章八节:“他们就想起耶稣的话(“雷玛”)来。”什么是“雷玛”呢?“雷玛”就是说过了又说的。“雷玛”简单地说来,是主第二次又说,这是活的。

行传十一章十六节:“我就想起主的话(“雷玛”)说,约翰是用水施浸,但你们要受圣灵的浸。”彼得在那里讲道给哥尼流家里的人听,主的灵降在他们身上,主的话就临到彼得身上。不是彼得故意去思想和记忆,乃是主又对他说话—“约翰是用水施浸,但你们要受圣灵的浸。”

有 一件事我们一直宝贵的,就是主在今天仍然说话。主不只在圣经里说话,主不只对保罗说话,对约翰说话,主今天也对我们说话。主的话没有停止过。作主的工作的 人,每一次站在讲台上,是盼望有“雷玛”。如果不是主今天对我们说话,我们就失败了。许多时候,我们讲了一篇道,但是主并没有说话。不是道讲错了,乃是 说,这不过是主普通的话,这不是主的“雷玛”。教会里有一种难处,就是没有活的话语,只有死的道理,缺少直接与神来往,只有人的传递。何等可惜,许多人在 “好道理”的下面死了。愿神怜悯我们,给我们听见“雷玛”—今天神亲自对我们说的话。有了“雷玛”,我们才能长进,才能有活的话语供应人。我们所需要的是 “雷玛”。

神 在永世里的旨意,教会是没有罪的,是没有罪的历史的,是完全属灵的,是完全出于基督的。但是,教会在历史上怎么样呢?她不是完全出于基督的,出于土的东西 多得很。那么,基督怎样把教会引到完全的地步呢?祂就是用水借着道—“雷玛”—来洗净我们。前面已经说过,水是指着生命说的,水就是非赎罪的死所释放出来 的生命。基督就是用祂的生命借着祂的话—“雷玛”—来洗净我们。

什 么叫作基督用祂的生命借着祂的话洗净我们呢?第一件事,我们要在神面前看见教会的毛病到底在哪里。教会的缺点,并不是在于所得着的基督太少,而是在于基督 之外的东西太多了。神旨意中的那个教会,是完全出乎基督的,是没有罪的,是没有肉体,没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢?我们每一个真实属乎 基督的,都有一点是完全出乎基督的,这个,我们要感谢神;但是,除了这一点之外,还有许多不是出乎基督的东西。因为有其他许多东西的缘故,所以需要洗净。 什么叫作洗?洗的意思是减去,不是加上;若是加上,那就叫作染了。创世记二章里的夏娃用不着洗,因为那是预表在神计划中的教会。但是,如果以为我们用不着 洗,那就是自己欺骗自己。不错,神的计划是要把我们带到一个地步用不着洗,但是今天我们还需要洗。

神 怎样洗呢?神用祂的生命借着祂自己的话来洗。许多时候,我们不知道什么地方需要洗。但是,有一天,里面的生命在那里不让我们过去,等一下,话来了,“雷 玛”来了,要我们必须对付某件事。一方面是生命在那里摸着我们,一方面是话在那里告诉我们。有的时候,你一直在那里作一件事,看起来好象并不错,按道理讲 也是对的,但是,在你里面有一个东西,一直摸着你,不让你过去,然后主对你说话,“雷玛”来了,主大有能力的话来了,对你说,某件事要对付,要洗。一面有 生命,一面有主的话,你就被洗净了。有的时候掉一个头,起初你里面不觉得什么,作的时候觉得很不错,但是,“雷玛”来了,主有话对你说,你这件事错了,你 里面的生命就要你去对付。这是我们每天的生活:若不是主的生命先不许,然后话来,就是话先来,然后生命来除去。总是用水借着道来洗,总是用水借着道来使我 们成为圣洁。

所 以,我们能不能长进,就看我们对于生命和“雷玛”的态度如何。如果我们里面有生命的感觉,就千万不要放松,要对主说,“主啊,求你赐给我‘雷玛’,使我知 道,使我对付。”如果主先给我们“雷玛”,主先对我们说了话,我们知道了,就得求主供应我们生命去对付。如果我们这样注重,不轻忽,主就要用水借着祂的话 来洗净我们,使我们成为圣洁。

教 会在主面前受水的洗净,就是说,基督的生命要对付那不是出于基督的部分。天然的生命,不出于基督的,都要洗净,洗净了才能成为圣洁。而洗净的根据,都在乎 主的话(“雷玛”)上。如果不知道主的话,就没有方法知道洗净和圣洁。我们自从作基督徒起,我们的认识是从外面来的,还是从里面来的呢?我们明白神的旨 意,是从里面明白呢,还是从外面明白呢?许多难处就在这里—没有神的话。基督的身体不能得着建立的缘故,就是因为光有外面,而没有里面。基督信仰的根基, 是在主的说话上。教会能长进不能长进,都是在主的说话上。我们应该有一个祷告的中心,就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意。教会已经不是创 世记二章里的夏娃,教会已经堕落了,所以需要洗净,需要主用水借着话来洗净。

教 会在神的旨意中,和教会在经历里完全是两件事。教会在神的旨意中是完全没有罪的,是从来不知道什么叫作罪的,是没有罪的历史的,是超越罪的,是连罪的痕迹 都没有的,是完全属灵的,是完全从基督出来的。另一面,教会在历史上却是已经失败,已经堕落了。主就是要在堕落的人中间作工,把人带回到祂当初旨意中的教 会去。主要在这堕落的、败坏的、荒凉的、充满了罪恶、充满了污秽的人中间作工,主要从这一班人中得着一个教会,使他们能够恢复到祂在永世里所要求的、所定 规的,也是祂在将来永世里所要得着的情形。在这一个伟大的工作里,主用祂自己所说的话当作工具,把教会带到神当初的旨意中去。但愿我们不轻看主的话。

我 们要记得,知识是一件事,属灵的身量又是一件事。所有的道理,所有的神学,所有的知识,所有的教训,如果都不过是从这个人身上流到那个人身上,或者从那个 人身上流到这个人身上,那就没有多大用处。真实的长进是要从神那里直接得着话。神的工作是用祂的“雷玛”,神要对我们说话。所以,如果我们读圣经光是为着 知识,那就完了。圣经的价值,就是在于神能借着它对人说话。我们如果要在主的手中作一个有用处的人,我们就要有主对我们所说的话。所有的建造,能不能算是 属灵的,就在于主有没有对我们说话。知识、道理,都没有属灵的用处,惟有主对我们说的话才有属灵的用处。教会是在堕落的时候,是在神面前失败的时候,是在 人不明白神旨意的时候,我们岂能只有一点知识,只有一点道理就算了事呢!愿神可怜我们,愿神恩待我们,让我们有一个祷告说,“主啊,求你对我说话。”一切 外面来的话,别人所告诉你的话,即使有一千次一万次,也没有用处,惟有“雷玛”才有用处。人对你说应当作你就作,人对你说不应当作你就不作,这是守律法, 不是新约。一个头脑清楚的人,也能把罗马书分一分段,什么得救,什么称义……。但是,在他里面有一个缺点,就是神不对他说话。他能有知识,但是他没有神的 话。许多人以为知道圣经,明白道理,就是属灵的。没有这件事。圣经的知识不能代替属灵,只有神对我们个人说话,那个才有真正的价值。神借着话给我们有所看 见,哪一个说话会使我们圣洁,哪一个说话会使我们进步。我们要认清什么是活的,什么是死的,什么是知识,什么是属灵。凡不是活的,就没有属灵的价值。我们 如果有“雷玛”,有神活的说话,我们就能被洗净成为圣洁。

作个荣耀的教会
基 督这样作,目的在哪里?就是要有一天“可以献给自己,作个荣耀的教会”。基督所等待的就是这个,就是要教会被预备好,可以献给自己。“作个荣耀的教会”, 原文的意思是使教会在荣耀的里面,换句话说,教会要穿上荣耀,披上荣耀。以弗所四章说,教会要在真道上同归于一,满有基督长成的身量;五章说教会要穿上荣 耀,可以献给基督。神要把整个教会带到这个地步,这是一件大事。如果今天去看教会的光景,你要说哪里有这件事。但是,主在那里作工,有一天教会能达到基督 长成的身量,能在真道上同归于一,能穿上荣耀,能献上给基督。主要得着那一个,我们也要得着那一个。

这一个荣耀的教会,是“毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的”。

“毫无玷污”,原文的意思是“毫无斑点”,或“毫无瑕疵”。主要把我们洗净到一个地步,好象教会从来没有长过斑点,从来没有沾过污秽,从来没有犯过罪,连罪的历史的痕迹都没有。

不只没有斑点,并且连皱纹都没有。我们知道,小孩子没有皱纹,青年人也没有皱纹。一个人有了皱纹,就表明他是老了。主要把教会带到一个地步,没有一件东西是 老的,没有一件东西是陈旧的,什么都是新鲜的。有一天教会站在主的面前,好象从来没有犯过罪,连一点犯罪的历史都没有,连一点斑点都没有,连一点皱纹都没 有。当然神创造的时候是怎样,将来也就是怎样。

不只没有玷污,没有皱纹,下面还有几个字—“等类的病”,照希腊文可以译作“诸如此类的病”。这就是说,不但没有斑点,没有皱纹,并且连“诸如此类的病”也没有,什么病都没有。有一天神要作到一个地步,使教会成为完全荣耀的教会。

下面是这样说,“乃是圣洁没有瑕疵的”。这句话照希腊文的意思,可以译作“乃是圣洁无可指摘的”。神要把教会带到一个地步,使任何方面都没有话说,世界没有话说,撒但没有话说,所有的东西都没有话说,连神自己都没有话说。到那天,这样一个荣耀的教会,就成了基督的新妇。

我 们要看清楚这两件事:第一,我们今天是基督的身体。在我们作基督身体的时候,基督预备我们,修理我们,使我们能够成为一个教会,象神在永世里所定规的那一 个教会一样。第二,到了时候,基督要来,我们要被带到祂的面前献上给祂自己,作一个完全荣耀的教会,就是基督的新妇。所以,先是身体的历史在地上,然后才 是新妇的历史在荣耀里。现在是需要洗净的时候,现在是需要“雷玛”的时候。没有直接启示的基督徒,是耽误主的基督徒。没有听见主说话的,是拦阻主赐恩的。 但愿神怜悯我们,赐恩给我们,使我们不作一个拦阻神的人。但愿我们能作一个听话的人,使我们能往前进,使教会也可以到一个地步能作基督的新妇。

教会在神面前的职责
以弗所书给我们看见神从永世以来所定规的教会。五章说到教会本身要怎样成为一个荣耀的教会,没有玷污,没有皱纹,没有诸如此类的病,是圣洁无可指摘的。六章就说到教会实在的工作是什么。它说,教会的工作是属灵的争战。

我 们读以弗所六章十至十二节,就知道教会的职守是属灵的争战。争战的对象不是属血气的,乃是属灵气的,他们所住的地方是空中。再读十三至十四节:“所以要拿 起神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了……。”这里是要我们站住,不是要我们进攻。属灵的争战都是 防守,不是进攻,因为主耶稣已经争战,已经得胜了。教会在地上的工作,就是要保守主的得胜。主已经打了胜仗,教会就是来守住祂的胜利。教会的工作不是胜过 魔鬼,乃是抵挡已经被主胜过的魔鬼。教会的工作不是捆绑壮士,壮士是已经被捆绑了,教会的工作就是不给他解去捆绑。一切的进攻都用不着,只要守住就够了。 属灵争战的起点,就是要站在基督的得胜上面,就是要看见基督已经得胜了。属灵争战的起点,不是对付魔鬼,乃是相信主,不是盼望得胜,乃是已经得胜了,所以 魔鬼不能作什么。

教会的职守是属灵的争战,是神的权柄与鬼的权柄争执的问题。所以,我们需要来看一看教会与神的国的关系。
关 于神的国,有的人以为神的国不过是赏赐而已。这是对于神的国太低的看法。主耶稣曾有一次替我们解释什么叫作神的国,祂说,“我若靠着神的灵赶鬼,这就是神 的国临到你们了。”(太十二28)什么是神的国?就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在一个地方站不住,就是神的国临到那一个地方。什么地方鬼被赶走, 什么地方就是神的国临到了。

启 示录十二章九至十节:“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说,我神的救 恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了;因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。”我们要注意十节的“因为”,神的国所以能来 到,就是“因为”撒但从天上被摔下去,他失去了他的地方,他不能再在那里了。所以此后在天上就有大声音说,神的救恩、能力、国度、基督的权柄,现在都来到 了。什么时候撒但离开那个地方,那个地方就有神的国。神的国所在的地方,撒但就不能在。所以在圣经里,神的国第一个主要的意思就是对付撒但。

当 法利赛人问神的国几时来到的时候,主耶稣回答说,“神的国来到,不是眼所能见的;人也不得说,看哪,在这里;看哪,在那里;因为神的国就在你们心里(心里 或作中间)。”(路十七20~21)主说“神的国就在你们中间”,是什么意思?意思就是我站在这里!当然,谁都知道神的国不会在法利赛人的心里;那一天, 神的国是在他们中间,因为主耶稣站在那里。祂在那里,鬼魔就不能在那里,主耶稣说,“他在我里面是毫无所有。”(约十四30)主耶稣所在的地方,是魔鬼所 出去的地方。在路加四章里,有一个被鬼附的人,看见了主怎么样?主还没有赶鬼,他就喊起来说,“我们与你有什么相干?你来灭我们么?”(34)主在哪里, 鬼魔就不能在哪里。主耶稣自己代表了神的国,祂就是神的国,祂所在的地方,就是神的国所在的地方。

这 与我们有什么关系呢?启示录一章五至六节说,“……祂爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶;又使我们成为国民,作祂父神的祭司;但愿荣耀权能归给祂,直到永 永远远。阿们。”(六节的“国民”,在原文乃是“国”)这给我们看见,不只祂所在的地方就是神的国所在的地方,并且教会所在的地方也就是神的国所在的地 方;不只主耶稣自己是代表神的国,并且教会也是代表神的国。这里的要点不是说将来的赏赐,也不是说一个人在国度里地位的高低,冠冕的大小,这些都不是问 题。这里的要点乃是神要教会能代表祂的国。

教 会在地上的工作,就是要把神的国带进来。教会一切的工作,都是在神的国的原则之下。救人是在神的国的原则之下,赶鬼是在神的国的原则之下,所有的工作都是 在神的国的原则之下。为着什么我们要救人呢?我们救人是因着神的国,不光是为着人需要得救。我们是站在神的国的地位上来工作,是用神的国来对付鬼魔的能 力。
主 要我们祷告说,“我们在天上的父,愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”(太六9~10)如果神的国自己会来,主就不 会教我们这样祷告。主既然要我们这样祷告,就给我们看见,这是教会的工作。教会应当传福音,教会更应当祷告,把神的国带进来。也许有人以为祷告也好,不祷 告也好,反正神的国自己会来。但是我们如果是认识神的,就不会这样说。神工作的原则,总是等祂的子民先动,然后祂才动。

神 曾对亚伯拉罕说,将来以色列民要脱离苦待他们的国。但并不是到了四百三十年的时候,事情就自然而然成功了,乃是当以色列百姓哀求神,神听了他们的哀声,神 才来救他们。不要以为哀求也好,不哀求也好,事情总是会成功的。神需要有人与祂同工。神的子民动,神才动。是神的子民看见应当离开了(虽然不是所有的以色 列人都看见,乃是有人看见了),所以他们呼求,于是,神动手作了事情。

就 连主耶稣的降生,也是因着有神的子民与神同工,在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者来到,于是主耶稣才降生。所以,神的目的是要把祂的国带进来,但是光 有神的一面还不够,还要教会与神同工。教会要借着祷告把神的国的能力放在这个地上,直等到主耶稣再来,“世上的国,成了我主和主基督的国。”(启十一 15)
教 会的工作既是要为神站住,不让撒但有地位,那么我们应当怎样行事为人,才能作这工作?我们所有的罪都得对付,所有的不义都得对付;我们对于神的奉献应当完 全;魂的生命应当治死,天然的能力必须打掉。血气的能力,在属灵的争战中是没有用处的。“我”没有方法对付魔鬼,“我”是必须出去的。什么时候“我”出 去,什么时候主耶稣就进来。什么时候“我”进来,就失败了;什么时候主进来,就得胜了。魔鬼只认识一个人,就是主耶稣。我们没有方法对付魔鬼。撒但的火箭 所能射得进的,就是我们的肉体。但是感谢神,我们都能穿上基督,基督是已经得胜了。

我 们相信基督要再来,但是,我们并不以为只要我们安安静静地坐着,主耶稣就自然会来。有一部分的工作,是教会应当作的。我们是基督的身体,要学习与基督同 工。我们不能以为得救就够了,我们还要看到神的需要。人的堕落所产生的结果有两方面:一方面是人发生了道德责任的问题,一方面是撒但得着了地的权柄;一方 面是使人受损失,一方面是使神受损失。救赎解决了人的道德责任的问题,解决了人的损失的问题,但是神的损失的问题并没有解决。神的损失,不是在救赎里挽回 的,而是在国度里挽回的。人的道德责任的问题,是借着十字架解决的;撒但权柄的问题,是需要国度来解决的。救赎直接的目的是为着人的,国度直接的目的是对 付魔鬼的;救赎是得着人所失去的,国度是消灭撒但所得着的。人本来应该推翻撒但的权柄,可是人因为堕落了,反而让魔鬼有了权柄,人自己也服在魔鬼的下面, 魔鬼成了壮士,人变为他的家财。这是需要国度来对付的。如果没有国度,那因人堕落而有的鬼魔的工作就不能推出去。新天新地没有继续在救赎之后,就是因为鬼 魔的问题没有解决。在新天新地以先,还必须有国度。启示录十一章十五节说,“世上的国,成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远远。”国度一来,就连 到永远了。可以说,国度是新天新地的序。启示录二十一章和二十二章给我们看见新天新地是在国度之后的,而以赛亚六十五章把国度也称为新天新地,以赛亚就是 把国度算作新天新地的序,国度起头了,就算新天新地起头了。

愿 神开我们的眼睛,叫我们不要以自己为中心。我们为什么要得救呢?不过因为我们可以不下地狱么?不,这不是中心。基督为什么要救我们?对于这个问题,你站在 人的一面来看是一个样子,你站在神的一面来看又是一个样子。事情是一个,但是因着出发点不同,看起来也就两样。我们不能单从人的一方面来看,我们必须从神 的一方面来看。实在说来,人的损失得恢复,就是为着神的损失得到恢复。神的损失要借着国度来解决。今天神把主耶稣的得胜赐给我们,主耶稣得胜所在的地方, 鬼魔只能出去。我们要站住,因为主耶稣已经得胜了。当主耶稣救赎的时候,祂破坏了鬼魔在律法上的地位;鬼魔合法的管理,到救赎一来就为止了。救赎就是判 决,使撒但失去律法上的地位;而执行这判决的责任,是在教会身上。到了有一天,神看教会的工作已经够的时候,国度就要来了,新天新地也就来了。以赛亚书的 新天新地,必定要引到启示录里的新天新地。

今天我们就是站在救赎与国度中间,回头看是救赎,向前看是国度。我们的工作也是两个:一面是带领世人得着救赎,另一面是为着国度站住。但愿我们看见异象,看见主所托付教会的工作是什么。

我 们再说,什么叫作神的国?神的国就是神掌权。我们要把这一个国放在这里,我们要让在诸天掌权的神也在我们身上掌权。祂在这里也得有权柄,有能力,有荣耀。 所以,我们一方面要在神面前追求象以弗所五章那样的生活,另一方面要追求象以弗所六章那样的工作;一面,我们要作一个荣耀的、圣洁的、无可指摘的教会,另 一面,我们的工作是要把神的国带进来,是要使撒但在地上受亏损。

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包罗万有的基督(一)--开头的话

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读经:

创世记一章一至二节、九至十二节、二十六至二十七节、二十九节,七章十七节,八章一节、十三节、二十二节,十二章一节、七节,出埃及记三章八节,六章八节, 以西结书二十章四十至四十二节,哥林多前书一章三十节,歌罗西书二章六至七节、十六至十七节,三章十一节,以弗所书二章十二节,加拉太书五章四节。

 

在这一连串的信息中,我们要来看一些关于迦南地的事。迦南地乃是包罗万有之基督的预表。我们也要来看,建造在迦南这块地上的城和殿,如何是基督的丰满(就是 的身体,教会)的预表。这就是说,我们所要看的就是包罗万有的基督;从祂里面并在 身上,基督的丰满(就是教会)就得以被建造。请记住,这不仅是基督与教会,乃是包罗万有的基督与基督的丰满,就是 的身体—教会。

 

基督是万有的实际

 

首先要请你们领会,照着圣经的启示,凡我们所看见、所摸着、所享受,一切有形体的东西,物质的东西,都不是真的物体。它们只不过是影儿,是那真体的象征。我 们天天接触许许多多的物件:我们吃食物、喝水、穿衣、住房、驾车。请你们要领会,也要记得,这些事物都不是真的。它们不过是影儿、是象征。我们每日所吃的 食物并不是真食物,只是那真食物的象征。我们所喝的水不是真水,我们眼前的光也不是真光,只是一个象征,指明另一事物而已。

 

那么,那个真事物是什么呢?弟兄姊妹们,靠着神的恩典我要实在地告诉你们:那个真事物不是别的,乃是基督自己。基督是我们的真食物,基督是我们的真水,基督是我们的真光,基督是我们一切的实际。甚至我们这肉身的生命也不是真生命,它也不过是指着基督的一个象征。基督才是我们的真生命。你若没有基督,你就没有 生命。你说,我是活着的,在我身体里有生命!但是你必须知道,这一个不是真生命,它不过是一个影儿指着那个真生命,就是基督自己。

 

当我一天过一天住在我的房子里,我就体会感觉到,这不是我的真住处。有一天我对主说,主啊,这不是我的住处,这不是真的;这算不得什么。主啊,你自己是我的住处。是的,祂是我们的真居所。

 

现在我要问你们一个问题,或许你从来没有想过。你可能相当清楚基督是你的食物,基督是你的活水,基督是你的光,基督是你的生命;但让我问你,你曾否领会基督 就是你所居住的那块地?基督是那块地!也许你觉得你是天天住在这地球上,住在这块地上。但是你必须体会,这地球不是你的真地,连这地球也不过是一个指着基 督的象征。基督是我们的真地。食物是一个象征,水是一个象征,光是一个象征,我们的生命是一个象征,这地也是一个象征。基督是我们的真地。我必须告诉你 们,我作了三十多年的基督徒,但一直到最近这些年来,我才有这一个思想,基督是我的地。已往我知道基督之于我是生命、亮光、食物和一切,但还不知道祂是那地。

在已过几年中,主曾经带领我更多地经历祂。在主还没有给我看见祂是我们的地之前,祂先给我看见祂是我们的居所。二十多年之久我天天读经,但从未注意到基督是我们的居所。然后有一天我从诗篇九十篇有所看见。在第一节摩西说:“主啊,你世世代代作我们的居所。”哦,那一天主开了我的眼睛,叫我看见祂就 是我的居所。在那时我对主的所是多认识了一点。但是过了两三年,主更多地开了我的眼睛,我就看见主之于我不只是居所,并且还是地。主是我的地!哦,从那时 开始,主从圣经里给我看见了许多事情。从那时我开始明白,为何在旧约里主一直说到一块地。主呼召亚伯拉罕出来,告诉他,祂要 把他带到某地去,就是迦南地。你可以回想看,从创世记十二章一直到旧约的末了,有多少次主一而再,再而三地强调说到地的事。我曾应许给你列祖的那地……那 地……那地。我曾应许给亚伯拉罕的那地;我曾应许给以撒的那地;我曾应许给雅各的那地;我曾应许给你的那地;我要领你进入那地。一直是那地、那地、那地。

 

神永远计划的中心

 

旧约的中心就是那在城里的殿。这在城里的殿乃是建造在那块地上,而这一块有殿和城建造在其上的地就是旧约圣经的中心。这也是神最中心的思想。在神的思想中就是这块地和其上的殿和城。

 

若是我们认识圣经,并且有从神而来的光,我们就会体会到,神永远计划的中心,以预表说来,就是地和其上的殿和城。旧约圣经从创世记第一章开始,就一直以地为中心,一直说到一些有关于地的事。

 

请我们看创世记第一章。或许你对这一章非常熟悉,甚至能把它背过来,但是有一件东西对你可能是隐藏的,在创世记第一章里,有一件非常重要的东西是藏在表面之 下的,那就是地。请你想想,根据创世记第一章的记载,神创造的目的是什么呢?不是别的,乃是为着恢复地。神要恢复地,而在其上有所作为。“起初神创造天 地。”地怎么样呢?在地上是一片混乱。地面是旷废,空虚,淹没在深水之下。所以神进来作工,神开始恢复地。祂把光暗分开了,又把空气以下的水和空气以上的水分开了,然后又把水和地分开了,地就从水里头出来了。这是第三日的事。主耶稣基督从死的深处出来也是在第三日。所以你看这乃是一个预表。在第三日,神使地从死水中出来。从这预表你就能体会,地乃是基督的一个预表。

 

地从水里出来之后,有什么事发生了呢?哦,各样的生命长出来了—青草、结种子的菜蔬并结果子的树木。我想现在你看见这幅图画了。基督复活之后,主从死里被带出来之后,祂就产生了丰富的生命。是的,祂是 满了生命的出产。然后在这一块满了生命的地上,人就被造出来,这人是照着神的形像,有神的样式,并且神的权柄也交付了他。主从死里出来之后,就产生了丰盛 的生命,而在这丰盛的生命中有一个人被造出来,这人乃是神的代表,有神的形像、神的样式并神的权柄。这些都发生在基督这一块地上。

 

现在你就知道地是指着什么。地乃是一个象征,说出基督是我们的一切。凡神为人类所预备的一切都集中在这一块地上。人是被造来住在地上,享受神所预备的一切。凡有关于人的都集中在这地上,而这地乃是基督的预表。神所为我们预备的一切都集中在基督里面。

 

以后你就看见,神如何带领祂的子民进入那应许之地,以及祂的 子民如何住在那里,享受其上一切的丰富。享受的结果,城和殿就出来了。城和殿乃是享受这地的结果。什么是城和殿呢?城乃是神的权柄,神国度的中心,而殿乃 是神的家,神居所的中心。神的国和神的家都是享受地而有的结果。当神的子民享受地到某一个程度时,就产生了神的权柄和神的同在,或者换一个说法,产生了神 的国和神的家。我们若是拥有基督这一块地,并且享受祂一切的丰富,到了某一个程度,就有东西出来,这东西就是教会与神的国度,就是殿在城里。

 

现在你可以把这些全都应用到旧约和新约圣经上。在原则上,旧约里所记载的一切事和新约里的完全一样,毫无差别。旧约和新约所启示神的心意乃是要基督作我们的地。我们有一块地,可以享受基督一切的丰富。神把这地赐给我们了。等到享受祂的丰富到一个地步,就有一些东西产生出来—神的国和神的家,就是教会与神的国度。这就是神永远计划的中心思想。

 

为着地的争战

 

你若仔细读圣经,你就要看见有一个非常严肃和重大的活动在进行着。撒但—神的仇敌,曾经竭其所能,如今仍旧竭其所能来阻扰神的子民享受这一块地。他尽所能地破坏人对基督这地的享受。请你读圣经。当初神创造了天地,为要将地给人享受;不久之后,撒但就有所作为来阻扰祂。因着撒但的背叛,神必须审判这个宇宙;而因着那次的审判,地就被淹埋在深水之下了。这就使神的计划受到了一些时候的妨碍。然后神进来作工,作了一些事,就是我们已经看过的,祂从 深水中恢复了地。在这被恢复的地上,产生了丰盛的生命,而后一个有神形像并受托有神权柄的生命就出来了。但是我们都知道,过不多久仇敌又进来了。他诱惑了人,将神摆在一个地位上,不能不再一次来审判地。被恢复的地又一次被摆在深水之下,洪水来了把全地淹盖。按预表来说,人就从地(就是基督)的享受中被隔开了。

 

你们记得在以弗所书里“与基督无关”的那句话么?所有那些在洪水审判之下的人,就是那些与基督无关之人的预表。与地隔开,按预表来说,就是与基督隔开了。但 是借着方舟的救赎,挪亚和他的全家又取得权利可得着那地,并享受其上一切的丰富。方舟把他们带回到地的享受中。洪水把人与地隔离了,但是方舟将人带回地上。人又一次拥有地,并享受地的一切丰富。但是再过不久,仇敌又有所作为来破坏地的享受。因此,从撒但所诱使的背叛族类中,神呼召了一个人,就是亚伯拉 罕,告诉他要带他到一地去。

 

现在你能领会,神的工作一直就是要恢复地。而仇敌的工作一直是阻扰、破坏、妨碍,使地陷于混乱。现在主再一次把祂所拣选的人带到那地。但是,你们记得,没有过太久,连这一被拣选的人也渐渐地飘流到埃及地去了。是的,主又一次把他带回到这一块地上。而后他的子孙全都离开这地,下到埃及。然后过了一段很长的时间,主再一次把祂所有的子民从埃及地带上来,回到这一块地。又过了一段时间,仇敌又采取行动,差遣迦勒底人,就是巴比伦的军队,来破坏那地,把百姓掳掠去了。又过了七十年,主再一次把他们带回到这一块地上。

 

让我告诉你,这就是旧约的历史。到底主有几次恢复地呢?至少五次或六次。主创造了地,但是仇敌把它破坏了。主进来恢复,但仇敌又以别的来反抗。主又有行动来恢复,但仇敌又来反对。哦,这里就是争执!这里就是争战!

 

请你们想想,旧约里所记载的这些争战,到底是什么目的?他们是为着什么目的而争战的?你必须看见,这些争战都是集中在这块地上。仇敌来攻击这地,霸占这地;然后神就有行动为祂的子民争战,而恢复这地。在旧约里所有的争战都是关系到这一块地。

 

我们经历基督的度量

 

这一块地是什么呢?千万不可忘记,这地就是包罗万有的基督。不只是基督,乃是包罗万有的基督。假使我问你有没有基督,你会回答说,哦,赞美主,我有祂,我有基督!但是我要问你,到底你是有怎样的一位基督?我怕在你的经历中,你只有一位小小的基督,一位贫穷的基督,而不是一位包罗万有的基督。

 

我 告诉你们一个真实的故事。我得救后不久,读圣经受到引导说,逾越节的羊羔是基督的预表,当我晓得这个时,我真的赞美主。我说,主啊,我赞美你,你就是那羊 羔,你就是那只为着我的羊羔!但我要请你们将羊羔和地来比较一下。在一只小小的羊羔和一大块的地之间,你简直无法作比较!羊羔是什么?你应该说那是基督。 但我要告诉你们,那是一位小的基督,那不是神为着祂子民预备的目标。神从来没有对他们说,好了,只要你们有羊羔就够了。不。实际上神告诉他们,祂所以给他们羊羔,乃是为着要领他们进入那地。逾越节的羊羔乃是为着地。

 

你有没有基督?是的,你有基督。但你有什么样的基督?一只羊羔呢,或是一块地?在逾越节那一天,在埃及所有以色列的百姓都有羊羔,但我很遗憾地说,只有很少人进入那地。只有很少人获得了那块地。

 

当我得救一两年之后,我就受到教导知道,以色列人在旷野所享受的吗哪也是基督的一个预表。我当时非常喜乐。我说,主,你是我的食物;你对于我不只是羊羔,并且还是我每日的吗哪。但是我要问你们,吗哪是不是神的目的、神的目标呢?神把祂的百姓从埃及救出来,是为着叫他们在旷野享受吗哪吗?不!那地才是目的,那地才是目标!你享受基督作地吗?我很怀疑,我敢说连你自己也怀疑。你们可以说你们享受基督作逾越节的羊羔,也享受主作每日的吗哪,但你们很少人真能说,你们享受包罗万有的基督作地。

 

神 的话在歌罗西二章告诉我们说,我们是生根在基督里。现在请你们想想看,我们若是生根在基督里,那么基督对于我们是什么呢?对,基督就是地,基督就是土壤。 一棵植物或一棵树乃是生根在土壤里,在地里。同样的,我们已经生根在基督里。我怕你从来没有体会到,基督对于你就是土壤,就是那一块地。你是生根在基督这 一块地里的一棵小植物。我必须承认,在五六年前我从未有过这个思想。我查读圣经,花许多时间在歌罗西这卷书里。我读了一遍又一遍,但从未得过这个光。我从 来不知道基督就是土壤,就是我的地。乃是一直到最近几年,我的眼睛才被开启。

 

我深深觉得,神的儿女大部分仍然留在埃及,他们只经历过逾越节;他们只接受主作羊羔。他们曾被羊羔所救赎,但他们尚未从世界里被拯救出来。有一些已经从埃及出来了,从世界被拯救出来了,但他们仍然在旷野飘流。他们享受基督多了一点,他们享受祂作 每日的吗哪。他们夸口说,他们享受基督作食物,他们真是饱足。但是弟兄姊妹们,这就够了吗?我想当我们遇见那些享受基督作他们每日吗哪的人,我们是非常的 欢喜。我们说,哦,赞美主,这里有一些弟兄姊妹,真是天天享受基督作他们的吗哪!但是我们必须体会,这还远赶不上神的目的。神的目的不是仅仅使我们享受一 点基督,神乃是要基督成为我们包罗万有的一位。请看这一节圣经:“你们既然接受了主基督耶稣,就当在祂里面行走。”(西二6,另译)祂是一个领域,一个范围,使我们行走在其中。祂不仅是一点食物或水,乃是一个范围,是我们能行走在其上的一块地。我们必须在祂里面行走,祂是我们的地,祂是我们的土地,祂是我们的国度,我们是行走在祂里面。

 

我相信这幅图画是非常的清楚。在埃及是羊羔,在旷野是吗哪,而在以色列百姓前面的是迦南地。那是目标,那地是神的目标。我们必须进入,那是我们的分。那是神所赐给我们包罗万有的礼物。我们必须去获得那地。那地是我们的,但我们必须去享受它。

 

在这些日子中,我们说了许多关于教会和基督身体的彰显。但是你我必须体会,如果我们不能获得基督作包罗万有的一位,并且经历祂, 教会的实际是绝不会有的。你我必须体会,我们已经生根在基督里,像一棵植物生根在土壤中一样。我们必须获得基督作我们的一切,不仅是在话语上或道理上,乃 是在实行的实际中。土壤如何是植物的一切,基督也如何是我们的一切。我们必须体会这件事,我们必须经历基督到这个地步。你和我已经生了根,但我们没有领会 这事实,我们没有获得这事实。

 

歌罗西书告诉我们,我们既然生了根,我们就在祂里 面与众人同被建造。我们若是没有生根于基督里的经历,我们如何能与别人同被建造呢?就是为这缘故,在神的子民中,教会的建造几乎等于零。当以色列百姓尚在 旷野飘流的时候,怎能有一个殿和一座城呢?他们既然没有占取那地,殿和城是不可能有的。怎样才能有教会真正的建造呢?怎样才能有基督身体真实的彰显呢?只 有借着认识并经历基督作我们的一切。弟兄姊妹们,愿主开我们的眼睛。

 

实 例

我 们天天都说许多话。但你有没有看见,我们的话都该是基督?你有没有讲基督?你有没有以基督作你的话?若是没有,你所讲的就是废话。或者你问我这是什么意 思。我的意思就是,你若是蒙过光照,看见在神的心意里基督乃是一切,圣灵就要带你到一个境地,使你看见连你每日所说的话都该是基督。你就要把十字架的工作 接受在你的嘴上和你的话上。你就要在你的言语上被更新。你要经历基督到一个地步,你说,主,如果我所要说的不是出于你,我就不说。我应用十字架在我的嘴 上。我应用十字架在我的讲话上,使我的话语被你更新。

 

再 举一例。每当我们要吃食物的时候,我们里面必须马上有一个感觉说,基督是我们的真食物。我们必须说,主,这不是我的真食物;你才是那使我活着的真食物。人 实在并非靠这食物活着,而是靠你。我愿花更多的时间来吃你,胜过吃这些食物。当我们要休息时,我们必须说,主,你是我的安息,你是我的真安息。无论我们要 作什么,要享受什么,要经历什么,我们必须看见基督就是那件事物。

 

姊 妹们,你们是常去买东西的。你从来有没有想过,基督就是你所要买的东西?我相信你们很少人有过这样的思想。或许你曾听见一篇信息,说到基督是我们的一切。 你在聚会中也唱阿利路亚,但过后你马上把一切忘得干净。你若是从主接受过真的光照,圣灵就要每一天,每一步,很实际地将基督指示给你。祂要给你看见,你所要买的任何东西必须是基督的一个象征。你就不愿付出代价来买在基督之外的任何事物。你要说,我愿得着基督,我要更多得着基督。你能把基督应用在一切事物上。

 

青年人,当你要读书的时候,你可以说,主,你是我的书本,我要读你。我要读你,多过读这些书本。现在正当我读书的时候,我就要应用你。

 

请你每天都这样操练以基督作你的地,以祂作你的一切—不仅是作食物,不仅是作光,不仅是作居所,乃是作包罗万有的地。你必须看见,基督对于你就是包罗万有的一位。你必须操练经历基督,在一切事上应用祂。然后我相信,从你里面就有东西出来,那个东西就是教会的建造在神的国度里,就是殿在城里。这就是神的目的。


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亚伯拉罕以撒雅各的神(十)

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雅各天然生命的脱节

 

读经:

创世记三十一至三十五章:从略。

 

“雅各”这一个名字,在原文中有好几个意思:有一个意思是抓住,还有一个意思是诡诈的排挤者。我们在前面已经说过,雅各这一个人因为诡计多端的缘故,所以他一 直受神的管教。神不让他自由,神使他离开家。二十年之久,神让他在巴旦亚兰受他舅父的欺,被他舅父十次改了他的工价,这日子实在是不好过的。所以,雅各的 经历与以撒的经历是完全不同的。以撒的特点是接受,我们接受从神来的丰富,这是很快、很容易的。一个基督徒如果要进入基督的丰富,看见基督的事实是他的, 看见基督的生命是他的,那快得很,只要一看见,就立刻能进去,什么问题都解决了。但是,雅各的经历不是这样,乃是一生一世的。天然的生命,是一生一世的。 我们活在地上有多久,我们这一个人的血气的活动也跟着有多久,这就需要神长久的、继续不断的对付,需要神一步一步的对付。我们感谢神,这一个工作并不是永 远作不好的,并不是永远作不了的。神总有一天能作得好。总有一天,神摸着雅各天然能力集中的地方,雅各就变为软弱。现在我们来看雅各的历史的第三段,就是 他天然的生命怎样因神的对付而脱了节。

 

雅各开始进步

神 在拉班的家里花了许多年的工夫,一直对付雅各这个人,使他受管教,把他压在那里。但是雅各还是雅各,不管拉班的手段多辣,雅各还是作一个上算的人。他虽然 受尽欺负,但他还是有办法的,连羊群都上了他的当。二十年以后,时候到了,他已经在那里生了十一个儿子了,这时候,神对雅各说话了。自伯特利那一次神在梦 中对他说话以后,二十年来,这是神第一次对他说话。

 

神释放雅各回迦南

创 世记三十一章三节:“耶和华对雅各说,你要回你祖你父之地,到你亲族那里去,我必与你同在。”又十三节:“我是伯特利的神;你在那里用油浇过柱子,向我许 过愿;现今你起来离开这地,回你本地去吧。”神在这里呼召雅各,叫他回到本地去。于是,雅各就预备回到他祖他父的地方去。当然,我们知道拉班是不愿意让雅 各走的。虽然拉班也吃雅各的亏,但是究竟神还是因着雅各的缘故而祝福拉班,究竟雅各服事拉班比拉班自己牧羊还好得多,所以,拉班是不会让雅各走的。当雅各 对拉结和利亚说明了他的心意,也得了她们的同意之后,就带着妻子、儿女,以及他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物,背着拉班,偷偷地走了。

到 第三日,拉班知道了,就起来追赶他。在快追上的前一夜,神在梦中对拉班说,“你要小心,不可与雅各说好说歹。”(24)神不许可拉班说什么,因为神要带领 雅各回去,神要雅各离开试炼之地。时候到了,神要释放他。所有的试炼,都有一定的期限,那一个试炼的目的一达到,神就要释放,连拉班也没有办法扣住。拉班 听了神对他所说的话,等他追上雅各的时候,他就不敢多说什么。结果,拉班就与雅各立约。这一个约是很有意思的。“拉班又说,你看我在你我中间所立的这石堆 和柱子;这石堆作证据,这柱子也作证据,我必不过这石堆去害你,你也不可过这石堆和柱子,来害我;但愿亚伯拉罕的神,和拿鹤的神,……”(51~53)。 拉班是拿鹤的孙子,拿鹤是亚伯拉罕的兄弟,所以拉班说,“但愿亚伯拉罕的神,和拿鹤的神……”但是,这是神所不承认的。“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神 起誓”(53下)。拉班能很客气地说,“亚伯拉罕的神,和拿鹤的神”,但是雅各不能这样说,雅各只能指着他父亲以撒的神起誓。这就说明了神应许的路线是从 拣选起头的,神拣选雅各的父亲以撒和雅各的祖父亚伯拉罕,这是神自己作的,别人不能插进去,拿鹤不能插进去。

 

下 面的事更宝贵,就是雅各“又在山上献祭”(54)。拉班没有献祭,只有雅各献祭。雅各听见了神的声音,就开始亲近神,他有进步了。从前他到巴旦亚兰去,是 他的父母叫他去的,并不是因为听神的话去的;后来他在伯特利遇见神,他向神也没有作什么,不过向神许了一个愿;这一次是神叫他回去,他也听从了神的话就动 身回去,雅各与神的关系开始进步了。可以说这是他第一次听神的话,这是他第一次顺服神,这也是他第一次献祭给神。虽然神二十年的管教并没有把雅各改变为另 外一个人,但是雅各已经显出他要神的心,已经有进步了。雅各起初那样抓住哥哥的脚跟,那样要长子的名分,那样要祝福,那并不是他要神,他不过是要从神那里 得着好处而已。换句话说,他要神的恩赐,不是要赐恩者;他要神的东西,不是要神的自己。可是现在,他经过了神二十年的管教,开始有一点倾向神,有一点转机 了。所以当他与拉班立约之后,拉班没有献祭,他却献祭与神。

 

雅各献完了祭,第二天与拉班分别,就行路要回迦南地去了。

 

经过玛哈念

创 世记三十二章一至二节:“雅各仍旧行路,神的使者遇见他。雅各看见他们就说,这是神的军兵;于是给那地方起名叫玛哈念。”“玛哈念”在原文的意思就是“两 营军兵”。这一句话很宝贵,这是神开雅各的眼睛,给他看见,因为他顺服神,离开巴旦亚兰回家去,所以神要拯救他脱离拉班的手,今后还要拯救他脱离其他人的 手。神开他的眼睛,给他看见他在地上一大批的人是一营,神的军兵也是一营,所以说是“两营”。神开雅各的眼睛,给他看见神的使者与他一路走。起先,神自己 来找他,对他说,“你要回你祖你父之地,到你亲族那里去,我必与你同在”;等他走在路上,拉班带着一班人追上来了,神就给他保护,用事实来证明有神与他同 在;等到拉班走了之后,神还给他这个异象,叫他看见不只有地上的一营在这里,并且还有一营天上的军兵跟着他。这一切,使他不能不学习相信神。

 

一面打算一面祷告

但 是,在这一种境遇之中,雅各还是雅各。肉体总是肉体,肉体永远不能受神恩典的感化。虽然雅各看见了这异象,但是可怜得很,他在底下还是照常用他的手腕。我 们看三至五节:“雅各打发人先往西珥地去,就是以东地,见他哥哥以扫。吩咐他们说,你们对我主以扫说,你的仆人雅各这样说,我在拉班那里寄居,直到如今。 我有牛、驴、羊群、仆婢,现在打发人来报告我主,为要在你眼前蒙恩。”我们读了这一段话,就看出雅各这个人什么手段都能用,什么卑鄙的话都能说。只要叫自 己不吃亏,他什么事都能作得出。他想他的话能改变他哥哥的心,他忘记了神的呼召,他忘记了神的保护。他忘记了神的使者!

 

六 节:“所打发的人回到雅各那里说,我们到了你哥哥以扫那里,他带着四百人,正迎着你来。”雅各又糊涂起来了,想想到底这是好意呢,还是恶意?现在以扫带着 四百人来,到底为着什么呢?七节:“雅各就甚惧怕,而且愁烦。”可见越是会打算的人,就挂虑越多、忧愁越多、惧怕越多。雅各只会思想,不会倚靠;只会打 算,不会相信。他一天到晚就是在惧怕和愁烦里过日子,这就是雅各。肉体没有受对付的人,只会倚靠自己的打算、自己的计谋,不会倚靠神、相信神,所以他只好 惧怕、愁烦。

 

雅 各的打算是无穷的,他的计谋是无尽的,他还要想办法。他知道神要他回去,如果他再住在米所波大米,那是不行的,所以无论如何他总是要想办法回去的。他能顺 服神,但是他不能信靠神。他不能让神承担他顺服的结果。他想,如果因顺服神而闯了祸,那怎么办?许多基督徒也是这样,往往前门顺服神,后门预备出路。雅各 真会想办法,结果,办法想出来了:“便把那与他同在的人口,和羊群、牛群、骆驼,分作两队。”(7)这里的“两队”,在原文中与前面的“玛哈念”是同一个 辞。雅各把自己的人口和牲畜也分作“玛哈念”,他把这个“玛哈念”来代替那个“玛哈念”。本来是他在地上有一队,神在天上有一队;现在他却把地上的一队也 分作两队,他说,“以扫若来击杀这一队,剩下的那一队还可以逃避。”(8)雅各想办法的结果,是预备逃避。

 

不 过到底他还是有些认识神的,从前神来找过他,现在他来找神了:“雅各说,耶和华,我祖亚伯拉罕的神,我父亲以撒的神啊,你曾对我说,回你本地本族去,我要 厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实,我一点也不配得;我先前只拿着我的杖过这约但河,如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手,因为我怕他来 杀我,连妻子带儿女一同杀了。你曾说,我必定厚待你,使你的后裔如同海边的沙,多得不可胜数。”(9~12)这是雅各的祷告。当然,我们还不能说雅各这一 个祷告是很高的,但是,我们不能不承认这已经比从前好得多了。在已往,他只有打算,没有祷告;到现在,他也有打算,也有祷告。雅各在这里,一面打算,一面 祷告;一面自己活动,一面仰望神。这样的情形,难道只有雅各一个人么?许多基督徒的情形不也是这样么?无论如何,雅各比从前进步了。在这里,雅各祷告的话 语和所站的地位,都是不错的。他称呼神为“我祖亚伯拉罕的神,我父亲以撒的神”,他也知道是神叫他回本地本族去的,神要厚待他。同时,他也明明告诉神,他 怕他的哥哥来杀他,这是他的诚实。他对神说,“你曾说,我必……使你的后裔如同海边的沙,多得不可胜数”,他记得神的应许,他在这里提醒神。

 

但 是另一面,他又不能相信神,他担心如果神的话落了空怎么办。叫他不倚靠神,那不行,因为神已经对他说话了;叫他完全倚靠神,他又怕太冒险。他盼望又倚靠 神,又不冒险,所以他不得不想许多方法:“就从他所有的物中拿礼物,要送给他哥哥以扫:母山羊二百只,公山羊二十只,母绵羊二百只,公绵羊二十只,奶崽子 的骆驼三十只,各带着崽子,母牛四十只,公牛十只,母驴二十匹,驴驹十匹;每样各分一群,交在仆人手下,就对仆人说,你们要在我前头过去,使群群相离有空 闲的地方。又吩咐尽先走的说,我哥哥以扫遇见你的时候,问你说,你是哪家的人?要往哪里去?你前头这些是谁的?你就说,是你仆人雅各的,是送给我主以扫的 礼物,他自己也在我们后边。又吩咐第二、第三和一切赶群畜的人说,你们遇见以扫的时候,也要这样对他说;并且你们要说,你仆人雅各在我们后边;因雅各心里 说,我借着在我前头去的礼物解他的恨,然后再见他的面,或者他容纳我。于是礼物先过去了;那夜雅各在队中住宿。”(13~21)哦,这是雅各的杰作!雅各 现在碰到他一生一世所未曾碰到过的危险,真是到了性命难保的关头。雅各一生一世碰到许多的事,但是没有碰到象这样绝路的事。他知道他哥哥的脾气,他知道他 哥哥是个打猎的人,不怜恤野兽,或许也不怜恤人。这是雅各最危险的时候。雅各从来没有象这样祷告过,也从来没有一天比这天更惧怕,比这天更忧愁。在伯特利 的那一次是神找他,现在是他呼求神。说他不敬畏神么,可是他也祷告;说他信靠神么,可是他又想出了许多计谋、许多方法!他对于神的应许,说忘记又象是记 得,说记得又象是忘记。神曾拯救他脱离拉班的手,神也曾给他看见有一队神的使者与他一路走,但他现在还是惧怕,还是忧愁,还是打算,还是想办法。二十年之 久,神把雅各压在下面,使他受管教;但是,二十年之后,雅各还是雅各,雅各的本领还是那么大,雅各的口才还是那么好,雅各的方法还是那么多。在这里,他把 最好的办法都拿出来了。

 

雅各在那一天晚上,先打发他的妻子、儿子、使女过河,又打发所有的都过去,只剩下自己一人。

 

毗努伊勒的经历

就 在那天夜间,神遇见他—“只剩下雅各一人;有一个人来和他摔跤,直到黎明。那人见自己胜不过他,就将他的大腿窝摸了一把,雅各的大腿窝,正在摔跤的时候就 扭了。”(24~25)这个地方叫作毗努伊勒。这一个地方,就是雅各血气的生命最用力的地方,也就是雅各血气的生命受对付的地方。

 

神与雅各摔跤

在这一个地方,不是雅各在这里作什么,也不是雅各祷告,也不是雅各去与神摔跤,乃是神来与雅各摔跤,是神来压住雅各。

 

什 么叫作摔跤?摔跤就是要把一个人压在下面。神来与雅各摔跤,就是神要叫雅各服在祂的下面,要叫雅各没有力量,要叫雅各不能再动,要叫雅各不能再挣扎。摔跤 的意思,就是叫你没有力气,叫你倒下去,叫你不能动。摔跤的意思,就是把你摔倒了再有一个力量压在你身上。圣经告诉我们,神来与雅各摔跤,但是神不能胜过 他。雅各的力量真是最大的力量!

 

什 么叫作神不能胜过他呢?当我们不倚靠神的时候,当我们自己在那里打算的时候,当我们自己在那里觉得满意的时候,我们只得承认说,神不能胜过我们。当我们在 那里用自己的力量去遵行神的旨意,用各种各样出乎天然的方法去拯救自己的时候,我们只得承认说,神不能胜过我们。有许多弟兄姊妹,信主已经多年了,可是他 们还只得承认说,神不能胜过他们。他们还是那样聪明,还是那样刚强,还是那样有本事,还是那样有办法,神不能胜过他们。他们从来没有被神摔倒过,从来没有 被神打败过。如果被神打败了,他就会说,“我不能了!神,我服了!”何等可惜,有许多弟兄姊妹在神面前一直受管教,一次受神的管教,两次受神的管教,三次 受神的管教,结果还没有被神打败。他还以为前一次他打算得不够好,所以第二次还要打算得周密些,第三次更要打算得精密些,这样的人从来没有被神打败过。

 

雅各这个人,是不打败仗的,他知道他已经到了千钧一发的时候,但是他的方法还多得很;在他想来,以扫这个人我认识,我只要这样作,这样说,百分之九十九是会成功的。虽然他心里很惧怕,但是另一面他却仍旧有办法。

 

有 的人多次受过神的管教,但是,因为他天然的生命还没有在根本上被神对付过,所以他反而会把神的管教拿来当作天然的夸口,以为自己常受神的管教,是有属灵的 历史的。他如果从来没有受过神的对付,他在神面前还没有话说,他除了有属世的骄傲之外,不会有属灵的骄傲。但是,他已经与神有了一点交通,受了一点对付, 他就会把这些零碎的对付拿来装饰他的肉体,作他属灵骄傲的张本,以为他是一个认识神的人。

 

弟兄姊妹,也许你与神摔跤已经有五年、十年了,但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说,“我完了,我爬不起来了,我没有办法了”,这就是神不能胜过你。

 

神摸雅各的大腿窝

感 谢神,神有办法!不错,雅各是最厉害的,他肉体的生命,他天然的力量,是比什么人都强的,但是结果神还是胜过了他。如果神按着普通的方法来与他摔跤,那恐 怕还有二十年好摔。但是神知道时候已经到了。当神看见雅各一直打不倒的时候,神就把他的大腿窝摸了一把。神一摸他大腿窝的筋,他的大腿窝就扭了。

 

大腿窝的筋,是全身最坚强的筋,是代表人最有能力的地方,是代表人天然能力的中心点。现在,雅各这一个天然能力的中心点,被神摸着了。

 

神 那一天摸雅各的大腿窝,是因为那一天雅各大腿窝的筋显出来了,突出来了。那一天,他怕以扫来了要杀他,他怕连妻子带儿女一同被哥哥杀了,所以他把他一生一 世最好的本领都拿出来了。他把礼物预备好,每样各分一群,叫仆人带着,在他前头走,使群群相离,有空闲的地方,又叫他们遇见以扫时都要说好话。他想出了这 样巧妙的方法来解以扫的恨,使以扫看见了就没有办法。雅各在这里,把他最大的本领都用出来了,把他大腿窝的筋显出来了。神就在这一天,摸了他大腿窝的筋。

 

人 天然的能力都是有特点的,总有一个地方是他天然能力所寄托的地方,总有一点是他特别刚强的地方。神就是要把他那一个特点显露出来。可惜有的基督徒还不知道 自己天然能力所寄托的点在哪里。最可怜的人,不是软弱的人,而是不知道自己软弱的人;最可怜的人,不是错误的人,而是不知道自己错误的人。这样的人不只有 错误,并且有黑暗。因为他没有活在光中,所以他虽然错了,自己还不知道。有的基督徒会说他自己这一个不对,那一个不对。但是,也许他所说的不对还不是中 心,也许他里面还有最深最深的东西没有显出来,神还没有给他机会把那一点显出来。神让雅各遇见以扫带着四百人迎面而来,才把雅各所有的力量都显露出来,才 把雅各那个特点显露出来。

 

基督徒必需的经历

基 督徒走神的道路,必须接受一切从基督来的。可是,我们如果光是作以撒,那还是不够的。我们是以撒,同时我们也是雅各。我们需要神来摸着我们的大腿窝,把我 们弄软弱了,叫我们扭筋了。总得有这一天,神摸着我们的大腿窝。我们不能一直这样慢慢地进步。如果我们就是这样慢而又慢地进步,那就是再过二十年,能不能 走到伯特利还是一个问题。神管教你已经有二十年了,现在需要神来把你的大腿窝弄脱节,使你在神面前再也强硬不起来。这也是一个专一的经历,象得救是一个专 一的经历一样。你怎样需要有一次的得救,你怎样需要有一次眼睛开起来看见基督的丰富,你也照样需要有一次被神摸着你能力的中心,使你天然的生命脱节。

 

每 一个基督徒都有他的大腿窝。有的基督徒的天然的能力寄托在他的计谋里,有的基督徒的天然的能力寄托在他的才干里,有的基督徒的天然的能力寄托在他的情感 里,有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。每一个基督徒都有他特别的那一点,他天然的能力就寄托在那一点里。那一点被神摸着了,也就是他天然的能力被 神摸着了。我们不能告诉你,你天然的能力寄托在哪里;但是我们能说,每一个基督徒都有他特别的那一点;他生活的各方面,都受他那一点的支配,那一点就是这 里所说的大腿窝。

 

有的基督徒的天然的生命最喜欢显露,喜欢把属灵的事拿来显露。他的所谓“作见证”,其实不是真的为主作见证,而是夸耀自己,而是显露自己。在他所有的行动、生活、工作中都能看见,他什么都是从显露自己出发的。这样的基督徒,总需要有一天神摸着他的显露。

 

有 的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。他无论作什么都是以自爱作出发点。有学习的人能看得出,他这样作是因为爱自己,他那样作也是因为爱自己,他这样说 是因为爱自己,他那样说也是因为爱自己。你能从各种各样的情形中,找出他有一个大腿窝,就是自爱。我们的天然的生命,总有一个中心,总有一个厉害的能力在 那里。总得主有一天把那一个拆毁了,然后我们这一个人才能结出圣灵的果子来。不然的话,那就什么都是从我们自己出来的。

 

有 的基督徒的天然的生命寄托在他那一个很大的头脑里。不论你和他说什么,他总是想:这个有道理或者没有道理,这个讲得通或者讲不通。不管什么事,一碰着他, 他就完全用头脑去分析。他的头脑太活泼了,他的头脑太大了。他一直活在头脑里,他不思想一下就不能活,他不分析一下就不能活,他的头脑变作他的生命了。结 果,他能够在外面对付许多事情,但是他在神的手里没有用处。总得有一天,神来摸着他这一个头脑,神在他身上的目的才能达到。

 

还有其他许多的地方,都能作我们天然生命寄托的地方。当神来摸着你那一点的时候,神就有一个工作作成在你的身上。当然,这不是说你就完全了,这不过是你的一个转机而已。

 

有 许多基督徒的错,从外表看来好象是零零碎碎的,这里一点,那里一点,有许许多多的现象,可是在根本上还是一个东西。这一个根本的东西,就是这里所说的大腿 窝,就是天然生命所寄托的地方。这一个,神不能放松,神必须对付。神所注意的,还不是外面许多枝枝节节的现象;神所注意的,乃是要摸着天然生命的集中点, 叫人有一个根本上的改变。

 

感谢神,神把雅各的大腿窝摸了一把,经过这一摸,雅各这一个人就扭筋了,雅各这一个人就软弱了,雅各这一个人就失败了,就不能再摔跤了。

 

毗努伊勒的意义

也 许有人还要问,毗努伊勒到底有什么意义?雅各的毗努伊勒,摆在我们身上是什么?我们可以这样说:本来在你身上有一个顽强的特点,这一个特点支配了你,这一 个特点成了你行事为人的原则,这一个特点也就是你天然能力寄托的地方,但是在通常的时候你不知道;神给你遇见许多机会,使这一个天然的能力一次显出来,两 次显出来,十次显出来,一百次显出来,但是你还不知道;等到有一天,在雅博渡口,你把你所有的本事用尽了,你天然生命的集中点显露出来了,神的手就在那时 候来摸你一把,给你看见这就是你天然的能力。这样,你就看见,这是你最丑陋的、最可恶的、最污秽的一个特点。你一生一世所夸口的,所以为荣耀的,所以为了 不得的,所以为比别人更好的,所以为满意的,现在忽然被神光照,你就看见这些是血气的生命,是污秽的生命,是败坏的生命,是可恨恶的生命,那一个光把你杀 死了,这就叫作毗努伊勒。你本来以为可荣耀的,你本来以为可佩服的,你本来以为可夸口的,你本来以为别人是那样而我不是那样的,就是在那个地方,就是在这 一点上,神给你看见这是你血气的生命,神来把这一个生命摸一把,就叫你软弱了,这就叫作毗努伊勒。

 

你 在神面前有你天然的能力需要受对付,可是,当你还没有看见光的时候,你反而会把那一点当作可宝贵、可夸口的。弟兄姊妹,你要小心你所夸口的地方。许多的基 督徒,他天然生命的能力,都是在他所夸口的地方。很难得有一个基督徒,他天然生命所寄托的地方不是他所夸口的地方。所以在你夸口的地方要特别小心。许多时 候,你夸口的地方,就是神要对付的地方。恐怕就是那一点,是你的大腿窝,神要光照你,神要摸着你这一个大腿窝。当神的手摸着你那一点的时候,你会觉得羞耻 到极点,你会说,“唉,我竟然把最羞耻的当作荣耀!”凡稍微认识一点毗努伊勒的人,都要作见证说,他被神摸着大腿窝的时候,他不只软弱,他更是羞愧。他会 说,“我怎么这么笨!我以为我这个是不错的,以为我那个是不错的,岂知道都是可羞耻的事!”他会觉得他在神面前是一个丑极的人。弟兄姊妹,你一被神摸着, 你就看见你从前所作的都是极丑的。你会觉得希奇,你以前竟然会把那些事当作荣耀,还以为这是你的特长,还以为别人不如你!就在这里,神摸着了你。

 

“毗 努伊勒”在原文的意思是“神的面”。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋,神在今天是用光摸着我们天然的生命。神的光给你照一下,你就 看见你从前所以为好的,所以为荣耀的,所以为特长的,原来是这么可羞耻的,是这么愚昧的。就是这个光照,叫你受了致命伤,叫你浑身无力了。

 

弟 兄姊妹,我们总得有一天经过毗努伊勒。必须神摸着了我们的天然生命,我们才能在神手里作一个有用处的人。你总得有一天经过这一个。当然,你自己要急也急不 来,不过,你能把你自己交给那信实的造化之主,求祂在环境中安排,让祂带领你到一个地步,看见你所有夸口的事都是羞耻的事、愚昧的事。但愿神怜悯我们,给 我们光,叫我们因着毗努伊勒—神的面—显出光来照我们的缘故,使神在我们身上的工作能以成功。

 

对付天然生命不可装假

天 然生命是必须对付的,但是我们不可装假。装假就不是基督教。基督教绝对不叫我们作一个不自然的人。你如果是一个大人,就自然而然是一个大人的样子;你如果 是一个小孩,就自然而然是一个小孩的样子。神的工作是这样的:是祂摸着你天然的生命,是祂除去你的能力,叫你自己不能作什么。你要让圣灵把基督显在你身 上。我们不要天然,但是,我们要天真。神的儿女装作属灵的样子,不只是一件不好看的事,并且会拦阻他天然的生命得着对付。许多基督徒装作谦卑的样子,他越 谦卑,就越叫你难受。许多基督徒在你面前多讲一点世界上通常的事,你还觉得好受些,你还觉得他天真,可是,他如果讲属灵的事,你就不能不对神说,“神啊, 怜悯他,他所谈的是不实在的。”许多基督徒好象温柔得很,可是你只能对神说,“神,求你赦免他的‘温柔’,因为他的‘温柔’不知道是从哪里来的。”真的, 没有一件事拦阻基督徒的生命更过于做作。我们要自然,我们要天真。要说就说,要笑就笑,千万不要做作,千万不要装假。对付天然的生命,是主自己来作的,是 圣灵自己来作的。我们绝对不要劝人去作他所不是的。人如果是谦卑的,就是谦卑的;如果是装作谦卑,那就没有价值。基督徒如果装作一个属灵的人,他天然的生 命就更难对付。神用不着这样的人,因为这样的装假,反而拦阻了神的工作。

 

在 前一个世纪,有一个弟兄,是主所大用的人。有一天,他到一个人家里作客。有一位青年姊妹也在那一家作客。那位姊妹看见他也来作客,觉得希奇得很。她想,不 知道他吃面包用不用奶油。她以为他既是一个属灵的人,总应当与别人两样一点。但是希奇,他不象她理想中的一个属灵的人。他还是一个人!她失望了,因为他是 一个人!她坐在那里看,他吃面包也用奶油,他也一边吃一边谈话,没有什么特别。她在那里想,为什么属灵的人也与一般人一样呢?她不知道他与一般人不同的地 方,并不是在于吃面包用不用奶油,也不是在于用膳时说不说话,而是在于他特别认识神,他特别认识神的生命。

 

所 以,你千万不要以为对付天然的生命,是把自己装作一个地上没有、天上也没有的特别人。我们一点用不着自己去装假、做作。是神来摸我们天然的生命,是神来对 付我们,是神来把我们天然能力的中心点摸一下,使我们没有办法,使我们活不了。毗努伊勒是神的工作。毗努伊勒绝对不是我们自己去装作。主要我们作一个天真 的人。但是,你也不要在那里去“作”一个天真的人,去“装”一个天真的人。有一个姊妹,在人面前好象很天真,但是她“天真”的时候,你能看出她心里的意 思:“你看,我多天真!”这样的“天真”在神面前一点价值都没有,因为这是她在那里装天真,这是她在那里自鸣得意的天真。我们要记得,天然生命的被摸着, 不是我们自己去装作我们所不是的。这乃是神来作,不是我们作。我们需要天真,我们是怎样,就是怎样。对付天然的生命是神来作的。弟兄姊妹,我们需要彻底看 见出于自己与出于神的不同。出于神的,就有价值;出于自己的,就没有价值。出于自己的,只能使你作一个“不是”的人;出于神的,才能把你带到一个地步,成 为以色列。

 

一个记号—腿瘸了

雅 各在毗努伊勒,被神摸着了他的大腿窝,他的大腿就瘸了。许多基督徒有这一个属灵的经历,不过当时并不知道,也许是过了几个月或者一年两年之后,神才给他看 见,神那一次所对付的乃是他天然的生命。到那一个时候,他才知道他有了那一个经历。所以,你千万不要以为你在某一天祷告的时候心里快乐得很,就是你已经被 神对付了天然生命。这样的想法是不对的。在经历上,你不知道神什么时候摸着你天然的生命;但是有一个你知道,就是自从你被主摸过之后,你所有的举动不方便 了,你没有象从前那样便利了,在你身上有一个很大的记号,就是你的大腿瘸了。腿瘸了,这就是你天然的生命被神摸着的记号。不是有一次你在聚会中作见证,说 神在某年某月对付了你天然的生命;乃是你在某一次属灵的经历中,你的腿瘸了。本来你在那里打算的时候,是越打算越有味道;可是现在只要你试着要去打算,里 面就好象泄了气似的,要打算也打算不来了,一打算就里面觉得不平安了。你本来会这样说、那样说,你有高言大智;可是现在你还没有说出口,你心里就觉得厌烦 起来了,你不能再象从前那样滔滔不绝了。你本来是有手段的、有办法的,对于这个人要这样作,对于那个人要那样作,你不必倚靠神;可是,如果神摸着了你天然 的生命,当你想要用巧妙的方法去对付人的时候,你里面就好象泄了气一样,你里面就提不起精神来了。当然,我们不是说,不要作智慧的事;有时候,的确是神引 导你作智慧的事;但如果是你自己在那里用心计的话,那即使你还没有行出来,你里面就已经泄气了,因为你的大腿已经瘸了。

 

经 过神对付的人,能分别什么叫作天然的能力,什么叫作属灵的能力。当你天然的能力受对付之后,你为主作工的时候就怕用你天然的能力。你明知道一句话怎样讲就 会有怎样的结果,但是你怕得着那样能预料的结果。你如果再要凭着你天然的能力那样作,你里面会冷下去,你里面会不要作。这样的情形就是腿瘸了。

 

被 神摸着,也有程度上的差别。有的人不过被神稍微摸着一点,不过良心觉得不平安;有的人是被神有了根本的摸着,被神摸着了大腿窝的筋,这样的人才真的瘸腿 了。我们需要神作一次基本的工作在我们身上,作到一个地步,叫我们一生一世有一个记号,就是腿瘸了。腿瘸了以后,那么每一次我们要动的时候,每一次我们要 作的时候,就有一件东西在那里使我们觉得痛,使我们觉得不方便。这就是被神摸着的记号。

 

雅各抓住神

雅 各的大腿窝,正在摔跤的时候就扭了,雅各不行了。但是,有一件事很希奇,我们看二十六节:“那人说,天黎明了,容我去吧!雅各说,你不给我祝福,我就不容 你去。”按我们看,雅各大腿窝的筋已经扭了,他已经浑身无力了,那人怎么还走不了呢?可是那人说,“天黎明了,容我去吧。”这是告诉我们,什么时候我们大 腿窝的筋扭了,也就是我们把神抓得最牢的时候。我们在没有办法的时候,反而要抓住神。当我们软弱的时候,我们就刚强了。当我们大腿窝的筋扭了的时候,我们 反而能对神说,我不让你去。按人看,这好象是不可能的,但是,这是事实。你自己没有力量的时候,你反而能抓住神。没有力量时的抓住,才是真的抓住。抓住神 的人,永远用不着自己的力量。所有成功事情的信心,都是象芥菜种一样的信心。芥菜种那样的信心,反而能移山(太十七20)。许多时候,那些热闹的祷告,热 闹的信心,只是热闹而已,不会发生事情。可是有时候,你连要神都不会要,你连求神都不会求,你连祷告都不会祷告,你连相信都不会相信,但是你仍然信!希 奇,就是那个软弱的信,就是那个微细的信,成功了事情。雅各太刚强的时候,在主手里并没有用处;可是等到他大腿窝扭了的时候,反而神被他抓住了。

 

那 人就给他祝福:“那人说,你的名不要再叫雅各,要叫以色列。”(28)“以色列”在原文的意思是“与神一同管理”或“与神同为君王”。这是雅各的转机。毗 努伊勒的经历是雅各败在神手里了,雅各大腿窝的筋扭了,并且是一生一世地瘸了;但是接下去神说,“你与神与人较力,都得了胜。”这一个才是得胜。我们真的 得胜的时候,就是败在神手里的时候,就是不能凭着自己的时候。什么时候我们自己没有办法了,什么时候我们就得胜了。

 

雅各不知道神的名字

我 们接下去看二十九节:“雅各问他说,请将你的名告诉我;那人说,何必问我的名?”雅各要知道那人到底是谁,要知道他的名字是什么。但是,那人不把自己的名 字告诉他,要等到将来他到了伯特利才告诉他(三五10~11)。那人是雅各所不知道的人。那人来的时候,雅各不知道;那人去的时候,雅各也不知道。雅各只 知道他自己的名字应当改作以色列,雅各却不知道那人是谁。在经历上,凡被神摸着大腿窝的,当时都不是知道得很清楚的。这是我们要特别注意的。

 

有 一位弟兄,听了雅各在毗努伊勒的故事之后,他说,“上一个礼拜五的晚上,神摸着了我的大腿窝,我天然的力量被神对付了。”另有一位弟兄问他说,“你怎样经 过的?”他说,“那一天,神给我看见,我就完了。我高兴得很,我在那里大大地感谢神,我的大腿窝已经被神摸着了。”可是,自己知道得这样清楚的“经历”是 有问题的。雅各的故事告诉我们,他天然的生命被摸着的时候,他还不清楚是怎么一回事。所以,如果神摸着你天然的生命,当时你自己并不知道;也许要过了几个 星期你才知道,也许要过了几个月你才知道。有的弟兄天然的生命被摸着的时候,他不知道是怎么一回事,他只知道有的事他不敢作了,他不敢再象从前那样自以为 有本领、有力量、有聪明了。他本来作事很有把握,现在连一点把握都没有了。等到有一天他读神的话,回头去看,他才知道这就是神摸着了他天然的生命。

 

所 以,我们不可等候经历。如果你的眼睛要看经历,那即使再过几年,你还是得不着的。神不让我们的眼睛看经历,神只让我们的眼睛看祂。凡寻求经历的人,反而得 不着经历;凡仰望神的人,就要得着经历。许多人得救了还不知道,照样,许多基督徒天然的生命被神摸着了还不知道。雅各的经历就是这样,他当时并不怎么清 楚,他只知道那一天神遇见了他,他面对面见了神。

 

有 毗努伊勒的经历的人,他不能把道理讲得那么清楚,他只知道遇见了神,只知道腿瘸了,他只能说,自从主那一次遇见他之后,他没有那么大的力量了,他没有那么 大的把握了,每一次要用心计的时候不敢用心计了,每一次要打算的时候不敢打算了,每一次要显露自己有本事的时候不敢显露了。瘸腿,是大腿窝被摸过的凭据。 不是用口作见证说,“我腐腿了”,就是真的瘸腿了;如果行事还是那样有把握,说话还是那样有机巧,行动还是那样单独,遇事还是那样不等候神、不仰望神,自 己的主张还是那样非贯彻不可,那就还没有瘸腿,还没有被神摸着过。雅各在这里不知道神的名字,只知道有一个记号留在他身上,就是腿瘸了。什么叫作瘸腿呢? 就是从此以后,你不敢凭着自己,你不敢倚靠自己,你不敢相信自己,你不敢自作聪明,你不敢自以为有本事,你不敢再用计谋,你只能仰望神,你只能等候神,你 只能倚靠神,你战兢恐惧,你软弱了,这就叫作瘸腿,这就叫作大腿窝的筋被摸着了。所以,你不要注意这件事将在哪一天发生,将要怎样发生;你只要仰望神,相 信神有一天要在你不知道的时候,把你大腿窝的筋弄扭了。

 

但 是,毗努伊勒的经历还不是完全的。毗努伊勒是神的起头,毗努伊勒是神第一次对雅各说,“你的名……要叫以色列。”在毗努伊勒之后,我们还很难马上找到以色 列,我们所碰着的还是雅各。在毗努伊勒,雅各只知道自己的名字要叫以色列,雅各还不知道神的名字。要到了创世记三十五章,雅各才知道神是谁。所以毗努伊勒 是一个转机,要等到伯特利才有所成功。还得过一段时候,才看见神的工作成全在雅各身上。

 

旧行为的继续

雅各经过毗努伊勒,他的大腿就瘸了。但是他还不知道在毗努伊勒所经过的事是什么意思。到了天明,雅各起来,他还是照旧按着他的计划而行。

 

许 多人在这里要怪雅各,认为雅各这个人真是不应该;既然你已经被神摸着了,就应该停止你的活动了;既然你已经被神摸着了,就应该什么都解决了。这是不认识自 己的人的想法。他以为什么都是一刀两断的,什么都是一口气就能够解决的。其实,绝没有这么简单的事。要知道,经历不是理想,雅各不能一下子变为以色列。他 昨天既然已经一队一队地都安排好了,今天只好仍旧继续这个计谋。不过有一件事我们必须看见的,就是他被神摸着了大腿窝之后,到第二天去见以扫的时候,他已 经与素常不一样了,我们看见雅各这一个人已经在改变了。

 

我 们看创世记三十三章一至三节:“雅各举目观看,见以扫来了,后头跟着四百人;他就把孩子们分开交给利亚、拉结、和两个使女;并且叫两个使女和她们的孩子在 前头,利亚和她的孩子在后头,拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去,一连七次俯伏在地,才就近他哥哥。”他还是那样有计谋,甚至于一连七次拜他的哥 哥。四节:“以扫跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴,两个人就哭了。”真是料想不到,他所有的心计都是白费的,他所有的安排都是白作的。神的 保护是这样实在,只要他有一点信心,就能免去许多忧愁和惧怕!以扫并没有要杀他,反而跑来迎接他,将他抱住,又搂着他的颈项与他亲嘴。他的聪明,他的计 谋,完全扑了一个空!当他从前离开哥哥遇见拉结的时候,他哭;现在回来看见以扫的时候,又哭了。有的人哭是天性好哭,但是雅各本来是充满了办法的人,是不 哭的人,现在看见他的哥哥,就哭了,这是难得的事。这一个说明了毗努伊勒的经历已经使雅各变成一个柔软的人了。

 

六 至八节:“于是两个使女和她们的孩子前来下拜。利亚和她的孩子也前来下拜;随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说,我所遇见的这些群畜是什么意思呢?雅各说, 是要在我主面前蒙恩的。”他在这里还是说他昨天所预备好的话。昨天他预备不称以扫为哥哥,而称他为“我主”,现在他还是照着原定的计谋称他为“我主”。所 以,一个人的天然生命受对付,他的能力可能被神一次对付掉,但是外面的行为,也许需要经过几个礼拜、几个月,才能逐渐脱去。

 

九 至十节:“以扫说,兄弟啊,我的已经够了,你的仍归你吧。雅各说,不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物,因为我见了你的面,如同见了神的 面,并且你容纳了我。”在这里有一句话,我们千万不要以为这还是雅各的计谋。他说,“我见了你的面,如同见了神的面”,这话不是雅各在那里装作谦卑。雅各 那样的人,固然还是会做作的,不过在这句话里面,不都是他的计谋。这句话里面有意思。这句话等于说,我看见你的面,就如同看见毗努伊勒。这是什么意思呢? 意思就是:看见我所得罪的人的面,看见我所亏欠的人的面,就好象看见神的面。你什么时候碰着你所得罪的人,你什么时候就碰着神;你什么时候遇见你所亏欠的 人,你什么时候就遇见审判。你如果亏欠一个人,苦待一个人,使一个人受过你的伤害,这件事如果没有解决,你每一次看见他,就如同看见神,就好象遇见神一样 的可怕。你每一次看见他的脸,你就想到神;你每一次碰着他的时候,就碰着神的审判。雅各说的是实在情形。在雅各,真是“我见了你的面,如同见了神的面”。

 

回到迦南地

以扫动身回往西珥去了,雅各就动身往疏割去。“雅各从巴旦亚兰回来的时候,平平安安地到了迦南地的示剑城,在城东支搭帐棚。”(18)

 

停在示剑

神 要雅各到他父亲的地方去,但是雅各停在示剑。示剑不过是进入迦南地去的第一个地方,但是雅各住在示剑。他先在疏割盖造房屋(17),现在到了示剑,又买了 一块地,支搭帐棚,还筑了一座坛,起名叫“伊利伊罗伊以色列”,意思就是“神,以色列的神”(20)。他还没有到伯特利,还没有到希伯仑,他现在只是到了 示剑,就住下了。他不只住在那里,并且在那里买了地。这些都显出雅各还不够刚强,还没有学会他该学的功课,还没有到达完全的地步。神对付雅各,是一步一步 的。神的管教和圣灵的组织,是一步一步的。

 

虽 然雅各停在示剑是一个失败,可是他在那里筑了一座坛,求告神的名,称神是以色列的神,这一点还是一个进步。现在神不只是亚伯拉罕、以撒的神,而且是“伊利 伊罗伊以色列”了。“伊利”,是神,“伊罗伊”,也是神,整句的意思就是:以色列的神真是神,神真是以色列的神。他现在能说这样的话,他在神面前已经进一 步了。

 

到创世记三十四章,雅各的女儿在那地受了玷污,雅各的两个儿子用计谋把示剑和那城的一切男丁都杀死了。这件事使雅各为难了。就在这时候,神叫他上伯特利去(三五1)。神管教他,神引导他。他要住在示剑,但是神不让他在示剑久住下去。

 

我 们在前面已经说过,亚伯拉罕一生在迦南地,就是在这三个地方:示剑、伯特利和希伯仑。他曾在这三个地方筑了坛,这三个地方是迦南地的特点,这三个地方特别 代表迦南地。雅各经过毗努伊勒之后,神也要带他走亚伯拉罕的路:先在示剑,再上伯特利,然后到希伯仑。亚伯拉罕到过这三个地方,神带领雅各也要经过这三个 地方。从毗努伊勒以后,神要带领他不停在示剑,上伯特利去。毗努伊勒与伯特利是遥遥相对的:在毗努伊勒,神对他说,“你的名不要再叫雅各,要叫以色列”; 在伯特利,神也对他说,“不要再叫雅各,要叫以色列”(三五10)。换句话说,毗努伊勒是起头,伯特利是成全。

 

上伯特利

创 世记三十五章一节:“神对雅各说,起来,上伯特利去住在那里,要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”神叫他上伯特利去。伯 特利特别能摸着雅各的心,因为雅各曾在那里梦见神向他显现。我们在前面已经说过,伯特利的意思是神的殿,是神的家,是表明基督的权柄,是表明基督管理那一 个家,是表明团体的生命,是表明基督的身体。在这一个家里,是不能容让污秽、不能容让罪、不能容让任何不合神旨意的东西的。所以,当雅各听见神要他上伯特 利去的时候,他就立刻对他家中的人,并一切与他同在的人说,“你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。”(2)换句话说,要把所有与偶像有关的 东西都扔在示剑,才可以上伯特利去。雅各在示剑把外邦人的神像和耳环都埋在橡树底下(4)。示剑的意思就是肩膀的能力,也就是说,是基督对付我们的偶像, 是基督对付我们的罪,是基督对付我们所不能对付的。换句话说,示剑的橡树,就是告诉我们以撒的丰富,就是给我们看见一切与我们不相合的东西在这里都能对 付。在示剑,基督有充足的能力能对付这一切,有够大的肩膀能承当这一个责任。伯特利是神的家,在神的家里只可有洁净的行为、洁净的生活;一切不洁净的东 西,都应当对付清楚,才能上伯特利去。神不只要我们个人有一个洁净的生活,神更要我们团体有一个洁净的生活。伯特利是不能容纳任何不洁净的东西。基督的身 体就是基督,只有基督是在基督的身体里的,其余的东西只好留在示剑。

 

五节:“他们便起行前往。”雅各靠着主的能力,除去了一切不能荣耀主的东西以后,就起行前往伯特利去了。

 

六 至七节:“于是雅各和一切与他同在的人,到了迦南地的路斯,就是伯特利。他在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利。”到这里,雅各又进步了。在示 剑,他说“伊利伊罗伊以色列”;在这里,他说“伊勒伯特利”。这就是说,他在示剑称神是以色列的神,他在这里称神是伯特利的神。现在他从个人进入到团体 了。在示剑,他认识神是以色列的神;到了伯特利,他认识神是“神的家”的神了。他到了伯特利,才知道神所要得着的器皿是一个家,是一个团体的器皿。神不只 是他个人的神,神更是“神的家”的神。他开始到了这宽广之地。

 

感 谢神,赞美神,神所造的不是一堆一堆的、零零碎碎的石头,神所造的乃是一个彰显祂自己的家。必须有团体的见证,才能达到神的目的。光是个人还不能满足神的 心,即使有很多个别的为主作工的人,也不够满足神的心;需要有团体的器皿来达到神的目的,才能满足神的心。我们的神,是伯特利的神,是教会的神。

 

在 这里,神又向雅各显现了。神这一次在伯特利向他显现,与神上一次在伯特利向他显现不同;上一次是神在梦中向他显现,这一次是神直接向他显现。我们看九至十 节:“雅各从巴旦亚兰回来,神又向他显现赐福与他;且对他说,你的名原是雅各,从今以后不要再叫雅各,要叫以色列,这样,他就改名叫以色列。”神要他把原 名“雅各”改叫“以色列”,是在毗努伊勒起头的;现在他到了伯特利,就实行改名了。在毗努伊勒所起头的,到神的家就得着了。在毗努伊勒,神对付雅各的天然 生命,神在他身上作工,使他受了致命伤;毗努伊勒之后,在他身上所遗留的,不过是他天然生命的尾巴,已经不厉害了。到了伯特利之后,他个人在毗努伊勒得着 光照的时候所起头的,在神的家里得着完全了。所以,你个人被神摸着天然的生命,那是你作以色列的起点;你到了神的家里,认识基督的身体,那是你作以色列的 成全。得着光照,天然的生命受对付,是毗努伊勒经历的起点;到伯特利—神的家,是毗努伊勒经历的成全。

 

然 后神又对他说,“我是全能的神!”(11)他在毗努伊勒所没有听见的,现在他听见了。在毗努伊勒,雅各问神的名字叫什么,神不告诉他;在这里,神把自己的 名字告诉他了。“我是全能的神!”这就是神向亚伯拉罕显现时所说的那一个名字(十七1)。神对雅各这样说,意思就是:你不只要认识你自己的无能,你也要认 识我的全能;你不只要认识你自己的贫穷,你也要认识我的丰富。“你要生养众多,将来有一族和多国的民从你而生,又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒 的地,我要赐给你,与你的后裔。”(三五11~12)这告诉我们说,神在雅各身上,得着了一个新的器皿,现在有一个子民在地上来达到神的目的了。神对雅各 说了这些话之后,神就升上去了(13)。上一次雅各在伯特利遇见神之后,曾把一块石头立作柱子,浇上油,给那地方起名叫神的家,那时他很惧怕,觉得这地方 何等可畏。这一次雅各在伯特利遇见神之后,又在那里立了一根石柱,他不只浇上油,并且还奠酒(14)。奠酒就是以酒献上为祭,在圣经里是表明喜乐。现在雅 各不是惧怕,而是喜乐了。上一次遇见神觉得可畏,这一次遇见神觉得喜乐,这给我们看见,蒙恩得救赞美神有一种味道,肉体受了对付来赞美神另有一种味道。肉 体受了对付以后的赞美的味道,是以前所没有的。

 

住在希伯仑

十 六节:“他们从伯特利起行……”又二十七节:“雅各来到他父亲以撒那里,到了基列亚巴的幔利,乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方;基列亚巴就是希伯仑。”雅各 现在到了希伯仑。他到了这里,神在他身上的工作完成了。此后,他就住在希伯仑,就是从前亚伯拉罕和以撒所住的地方。希伯仑的意思就是一直在交通里,不只与 神交通,并且与基督身体上别的肢体交通。

 

伯特利还不是雅各久住的地方,只有希伯仑才是亚伯拉罕、以撒、雅各三个人所久住的地方。这意思就是说,我们需要认识伯特利是神的家,正象我们需要认识示剑是神的能力一样;但是,我们不是活在对于神的家的知识里,而是活在交通里,天天活在交通里。

 

从 那时候起,雅各就看见没有一件事是他自己所能作的,所有的事只有在交通里才能作,没有交通就不能作。肉体如果没有受过对付,就永远看不见交通的紧要。有许 多基督徒,好象什么都用不着交通,用不着与神交通,也用不着与神其他的儿女交通。他们所以这样,有一个最大的原因,就是因为他们的肉体从来没有受过对付。 必须肉体受了对付,认识了伯特利的生命,才会觉得不在希伯仑就不能过日子,没有交通就不能过日子。我们在这里所说的交通,是指着基督生命的供应,是从别的 肢体身上得着基督生命的供应。别的弟兄姊妹里面的基督来供应我们,使我们因着别的肢体的供应,能够往前进,这就叫作希伯仑,这就叫作交通。神的儿女需要这 一个。

 

神 的儿女如果肉体没有经过对付,就不能知道基督身体的生命。虽然对于基督的身体这一个道理,他能够懂得,他能够解释,他能够讲得清楚;但是他的肉体如果没有 经过对付,他还是不能认识那一个生命。肉体一受对付,你就能知道基督身体的生命是什么,你就能看见交通的紧要,你没有交通就没有法子过生活,你没有神其他 的儿女就不能作基督徒,你没有神其他的儿女的帮助就得不着生命的供应。弟兄姊妹,基督的身体是一个事实,不是一个道理。我们没有基督不能活,照样,我们没 有别的基督徒也不能活。

 

所以,我们要求神给我们看见,我们不能单独地作基督徒,我们必须活在与神的交通里,也必须活在基督身体的交通里。我们要求神带领我们,使我们真能荣耀神的名。但愿神不只在雅各身上得着一个器皿,也在我们身上得着一个器皿。


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生命的经历(八)--明白神的旨意

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明白神的旨意

 

灵命经历第二层·第六项·

我们看过了顺服膏油涂抹的教训,现在就接着来看明白神的旨意,也就是受神的引导。这两个功课,在经历上乃是紧紧相连的。因为膏油的涂抹,虽是为着将神的成分,更多的涂抹到我们里面来,以达到神与人调和的目的;但另一面,膏油涂抹的教训,仍有很多成分,是在于使我们知道神对我们的引导是甚么,祂在我们里面的心意是怎样。这些引导和心意,也就是神的旨意。所以我们要明白神的旨意,就不能没有顺服膏油涂抹教训的经历。只有有膏油涂抹的人,才有明白神旨意的可能。没有膏油涂抹的人,几乎就无法明白神的旨意。

但我们说到明白神旨意这个功课,还不能就从膏油涂抹的教训这里说起。因为膏油涂抹的教训,总是重在圣灵在我们里面的运行,还不能就算是神旨意的本身。同时,神的旨意也实在是一个太大的东西,绝不能仅仅附属在膏油涂抹的教训里。所以我们还必须专一仔细的来看它。

壹 圣经的根据

以弗所五章十七节:“不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。”

歌罗西一章九节:“愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意。”

罗马十二章一至二节:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界;只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。”

希伯来十章五节、七节:“所以基督到世上来的时候,就说,…神阿,我来了为要照你的旨意行。”

马太六章十节:“愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”

希伯来十三章二十一节:“…叫你们遵行祂的旨意。”

贰 何谓神的旨意

神的旨意到底是甚么?一般的基督徒,常在生活中许多细小的事上,题到神的旨意,或说这个职业是神的旨意,或说那件婚姻是神的旨意。大家都说得很方便、很顺口。但这样的说法,都是把神的旨意看得太微小,说得太低下了。我们若仔细读圣经,就可看见整本新约题到神的旨意,都是指着非常高大的事说的。

比方以弗所五章十七节说,“要明白主的旨意如何,”单看这句话,好像很平常,但我们若认识以弗所书,就知道这里的含意非常高深。因为以弗所书乃是圣经里很特别的一卷,里面许多的话,许多的原则,都是从神那里,从永远说起的。所以其中所题神的旨意,就绝不能仅是指着平常低小的事说的。并且以弗所五章乃是根据前面几章说下来的。一章九节说到神旨意的奥秘,三章十一节说到神在主基督耶稣里所定的旨意,这二者都是指着极其高大的事。那么到了五章要我们明白神的旨意,自然也是指着前面这些高大的事,不会是仅仅指着生活上的小事说的。

歌罗西书也是这样。一章九节说过愿我们满心知道神的旨意以后,接着在以下几章就说到神在基督里的奥秘,神对基督的计画,神怎样叫基督在万有中居首位,成为万有中的一切。所以圣灵在一章说到神旨意的时候,也必是指着这些极其高大的事说的。

还有罗马十二章二节叫我们察验神的旨意,三节接着就说到各人在基督身体里的地位与配搭。所以那里所说神的旨意,也是指着重大的事情。

希伯来十章七节是引到主自己的话说,“我来了为要照你的旨意行。”主耶稣道成肉身到地上来,乃是一件太大的事,所以祂遵行神的旨意,绝不会仅是指着祂在地上那些穿衣服、吃饭、住房等等生活的小事,乃更是指着祂在地上为着完成神永远的计画,而有的整个行动说的,所以乃是一件太大的事。

马太六章十节是主的祷告文,说到愿父的旨意行在地上,如同行在天上。这是主要把神行在天上的旨意,通行到地上来;这更是一件重大的事。

希伯来十三章二十至二十一节说到那位在各样善事上,成全我们,叫我们遵行祂旨意的,乃是赐平安的神,就是凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神。叫我们遵行祂旨意的,既是这样一位大的神,就那里所说祂的旨意,也必是指高大的事说的。

以上这几处圣经所说神的旨意,都是从神那里说到我们身上来的,都是从永远说到今天的,也都是从天上说到地上的,所以都是给我们看见,圣经中所说神的旨意,实在是一个极其高大广泛的东西。这和我们已往对神旨意的观念有何等的不同!我们真需要主在这里开我们的眼睛,转我们的观念。

那么,神的旨意究竟是甚么?这可以从三方面来说:

一 神的旨意就是神的心意

我们说到神的旨意,就必须追根到神的心意。以弗所一章五至十二节,是一段说到神旨意很重要的圣经。那里说,神在永远里就有一个计画,而这一个计画,乃是照着祂所喜悦的旨意。在这一段里题到了计画、喜悦、和旨意,这三件相连的东西。我们都知道,喜悦乃是心里面的故事。心就是一个喜好的机关。人有心,神也有心,所以神也就有祂所喜悦、所喜好、所心爱的事,也就是祂心中所要得着的事。

神为着要得着祂心中所喜爱的,就在祂自己里面有了一个计画,并且定意要完成祂这个计画,直到达到祂的目的。这个定意,就是神的旨意。所以神的旨意和神的心意,就是一个东西,凡摸不着神心意的,都算不得是神的旨意。

比方圣经给我们看见,神在永远里,祂的心所喜爱的,就是要得着一班人作祂儿子的同伴。为着要成全祂这心愿,神就照着祂所心爱的,计画怎样创造天地,怎样创造人类,然后就定规要照着祂这计画来创造,到这时候,这个创造就是祂的旨意了。

简单的说,神的旨意就是神所喜悦而计画的心意。一件事藏在神里面的时候,就着神一面说,乃是祂的心意,一执行到我们身上来,就着我们一面说,就是神的旨意。所以凡临到我们身上的神的旨意,都是神的心意。因为神的旨意,都是出于神的心意。

二 神的旨意就是神人调和

神的旨意既是神的心意,那么神的心意又是甚么?这个答案就是神人调和。神要与人调和,这就是神的心意,也就是神的旨意。

我们若把全部圣经仔细读过,就会发现一个奇妙的事实,就是神在永远里,照着祂心意而有的计画,只有一个目的,就是要人与祂调和。所以神在宇宙中,也只有这一个旨意,就是要把祂自己作到人里面,来与人调和。祂创造是为着这件事,祂救赎是为着这件事,祂管教也是为着这件事。祂在宇宙中所作的一切,都是为着这件事。这是神在宇宙中惟一的心意,也是新约里面神一切工作的惟一目的,和基本原则。所以我们要看一件事是否神的旨意,就要看在这件事上有没有神人调和。若没有神人调和,就无论那件事在人看来是多么良善,多可称许,还不是神的旨意。这实在是一个厉害的量度!

主耶稣在地上的生活,就是这个原则最完满的表现。希伯来十章七节、九节,都有主的话说,“我来了为要照你的旨意行。”约翰五章三十节,也记着主的话说,“我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”可见主在地上的行事为人,都是照着神的旨意,祂在地上整个的生活,也可说就是神的旨意。但在约翰十四章十节,主又说,“我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事。”这就是说,主在地上说话行事,一切的生活都不是祂自己作的,乃是住在祂里面的父调着祂来作的。我们把这三处圣经连贯起来,马上就看见,主在地上遵行神旨意的生活,也就是神人调和的生活。

因此,我们无法把神的旨意,和神的心意分开,也无法把神的旨意,和神的自己分开。我们离开神的心意,怎样就没有神的旨意,我们离开神的自己,也照样没有神的旨意。若是神的一个旨意,给你明白了,遵守了,而你一点没有摸着神,好像神是神,你是你,没有神和你调和的光景,你就该知道,这必定不是神的旨意。基督徒遵行神的旨意,应当和主一样,在每件事上,不只能说这不是照着我自己的意思,乃是照着神的意思,并且也能说这不是我自己作的,乃是神在我里面作的。我们不能光在那里说,我知道这件事是神的旨意,我们还应当能说,我作这件事,是神在我里面作的。一面要问,这件事是谁的事?是出于神的,还是出乎我的?另一面还要问,这件事是谁作的?是神作的,还是我作的?凡是只能问第一面,而不能问第二面的,都有问题。我作的,必不是神的旨意,惟有神作的,才是神的旨意。

比方一位弟兄要去某地,他若单能说,“我清楚这是神的旨意要我去,”这还不彀,还要问说,他这样去,能不能有神与他同去?他去了,能不能叫神与他有更多的调和?再如我们在主日奉献钱财,也是不仅要问,我这样奉献,是不是神的心意?还要问,这是我自己奉献的,还是神穿着我奉献的?所以我们在每一件事上,都不只要认识那是神所喜悦的,那是神的心意,那是神的事;还要确实看见那件事有神的同在,是神来调着我们作。不光是说神的事我们来作,还是说神的事神来调着我们作,这才真是神的旨意。

神的旨意就是神的心意,这是就着神那一面来说的,比较不容易摸着。但神的旨意就是神人调和,这是就着人这一面来说的,是绝对主观而容易摸着的。因为神和我们调和,乃是藉着膏油的涂抹,有膏油的涂抹,就有神人调和,就有神的同在;没有膏油的涂抹,就没有神人调和,就没有神的同在。所以我们要明白神的旨意,就需要来摸里面膏油的涂抹。凡里面有膏油的涂抹,摸得着神同在的,那就是神的旨意;凡里面没有膏油的涂抹,摸不着神同在的,那就不是神的旨意。

这些年来,我们常讲神的旨意,但总觉得很遥远、很渺茫。我们信神现在是给了我们光,叫我们有了更清楚的认识,也有了更具体的说法。现在我们实在都能很具体的摸着神的旨意,并不觉得渺茫或抽象。我们所信的神,不只是又真又活的,也是住在我们里面的。一件事若是祂的旨意,祂就会在我们里面一直涂抹,一直调和,叫我们摸着祂的同在。所以,凡一件事能叫我们里面摸着神,能叫神的成分在我们里面加多,而有神与我们调和的,那没有问题就是神的旨意,我们尽可放心往前去。

神的旨意虽是一件非常高大的事,但就着神人调和这一面来说,却不是太难摸着的,也不是渺茫莫测的。只要我们把这一点认识透了,就不只能把神的旨意认识得很高,摸得很深,并且也就能很容易的明白神的旨意了。

三 神的旨意是叫神的计画完成的

神的旨意不仅是神的心意,也不仅是神人调和,并且还是叫神的计画得以完成的。我们在前面说过,平常我们总是把神的旨意看得太小、太低了。许多人常是问说,我今天去某地,是不是神的旨意?我病了找某医生,是不是神的旨意?我去就某种职业,是不是神的旨意?我们这些可怜的人,每一次题到神的旨意,总没有忘记我们自己!总离不开这些生活琐碎的事!对于神的旨意,我们是从地上来看,是从今天来看,是从自己来看。实在说来,这些生活琐碎的事,没有一件构得上神的旨意!神的旨意太大了、太高了!因为神的旨意,乃是为着完成神的计画的。

以弗所书给我们看见神的心意,也给我们看见神的计画。神在基督里的计画,乃是根据祂的心意而有的。神在永远里有了这一个计画,就定意来完成这计画。这个定意,就是神的旨意。所以神的旨意,就是为要完成祂的计画。神在宇宙中一切的作为,都是照着这旨意,也都是为着完成祂这计画的。

所以我们要明白神的旨意,先决的条件,就是必须认识神永远的计画。我们要清楚神在地上所要作的是甚么?神在这一个时代要作甚么?神在这一个地方要作甚么?我们把这些看清楚了,才配来摸神的旨意,才能找出神今天在我们身上的旨意是甚么。

有的弟兄姊妹,实在是得救的人,他们知道他们重生了,知道他们是神的儿女;但是神在这宇宙中要作甚么,神在地上的事业是甚么,神在今天要有甚么举动,他们全不知道,也不关心。他们的生活,他们的为人,他们的事业,他们的一切,完全是为着他们自己,不是为着神。他们是完全在神的事业之外的人。但他们却天天祷告主,为着他们自己的生活、行动、和事业,来求问主的旨意。结果他所求问出来的,完全是他们自己的意思,根本不是神的旨意。因着他们根本不认识神的计画,也不在神的计画里面。凡这样的人,都没法明白神的旨意。

所以我们要明白神的旨意,基本需要解决的,乃是要看见我们所属于、所事奉的这一位神,祂在宇宙中有一个大的计画,就是要得着一班人,来建立祂儿子的身体,也就是要得着一个团体的人,来作祂儿子奥秘的新妇。同时我们也要看见在我们现在所在的地方,神所要作的是甚么。我们这样摸着了神的计画,就把自己置身在神这个计画里面,而把神的事业当作我们的事业。因此我们去经商是为着这个事业,去教书是为着这个事业,去作事是为着这个事业,整个生活行动也都是为着这个事业。到了这时候,我们才有那个地位,那个资格,来摸神的旨意,才能清楚我们生活中的事,那些是神要我们作的,那些不是神要我们作的。

所以我们每个人都应当问自己:到底我有没有看见神在地上的事业是甚么?到底我有没有看见神今天在这里所要作的事是甚么?我们若对这些毫无认识,即使我们追求一点生命的长进,生命的交通,或是主的同在,那也不过是为着自己一点属灵的享受而已,仍是构不上神的旨意。

我们没有看见神的计画以前,固然神也管我们的事,也管我们的生活,但那不过是神一点点的眷顾,还不能算是神的旨意。我们看见了这个,就不敢随便使用“神的旨意”这个辞,就不敢轻易的说,这件事是神的旨意,那件事是神的旨意,最多只能说是神的眷顾而已。

参 明白神旨意的凭借

神怎样给我们明白祂的旨意?我们凭着甚么来明白神的旨意?我们明白神旨意的凭借,究竟是甚么?这归纳说来,不外五类:

一 创造

我们明白神的旨意,第一是藉着神的创造,也就是藉着神所创造的万有,宇宙中一切的人、事、物。启示录四章十一节说,万有乃是因神的旨意被创造而有的。这给我们看见,整个宇宙里面的事物,和它们的存在,都说出神一部分的旨意。天地间一切的事物,都有相当的成分,能给我们明白神的旨意。因此我们要明白神的旨意,就不能不注意神在宇宙中所创造的万有。我们要把神所创造的万有,像课本一样,来读来研究。我们要研究:神为甚么要创造天地万物?神造人类有甚么目的?人类今天在地面上为何这样分布?我们能把这些创造的事读透了,就能相当认识神在宇宙中那些高大的旨意了。

关于这件事,我们在旧约圣经里,也能找出一些例子来。在旧约时代的人,有时就是藉着神所创造的万有,而晓得神一部分的旨意。诗篇第八篇就是一个很好的例子。这一篇诗,是从创造说到今世,再说到国度,乃是一篇相当属灵的诗。希伯来二章曾引到这篇的话,主在地上的时候也引过这篇的话。(太二一16。)这篇诗,乃是作者在他观看天地的时候,受了灵感而写出来的。当他观看神指头所造的天,并祂所陈设的月亮星宿,就称颂神说,“耶和华我们的主阿,你的名在全地何其美,你将你的荣耀彰显于天。”(诗八1。)他看见天说出神的荣耀,地说出神名的甜美。这就是他从神的创造认识了神,并神对全地的旨意。

再如诗篇第十九篇也是这样。诗人发现这个宇宙虽然“无言无语,却有声音可听”。(3,原文。)它们的量带通遍天下,它们的言语传到地极。所以诸天就能述说神的荣耀,穹苍就能传扬祂的手段。这也都是说出写诗的人,是凭着神的创造而认识了神的旨意。

总之,我们要明白神的旨意,就不能忽略神所创造的万有。我们必须广阔远大到一个地步,看见神是在整个万有里向我们说话。每一个爱主追求主的人,都必须到一个时候,能从宇宙中领会到神的旨意。人能对万有有认识,第一,他的心胸定规扩大。他这人被宇宙放大了,成了一个宇宙人。因此他就能从高处,从大处,从远处,从永远来看神的旨意。第二,他就不会斤斤较量于一些微小的事物。他不容易为着一笔买卖,为着一点钱财,和人争执。也不会单看见他所在的一个地方教会的光景和需要,而轻忽了主在地上全面的工作。他也能像诗篇八篇的作者那样说,“耶和华我们的主阿,你的名在全地何其美!”他能天天为着当地的教会劳苦、尽忠,但他的心却是大的,各处的教会都在他的心头上,都在他的负担中。所以第三,他在主工作的行动上,并对主工作的关心,就能随时随地受到主很广泛的引导。他能受引导到南洋去,也能受引导到西半球去,全地都是他的工场,所有的灵魂都是他作工的对象。他能受引导关心近处的教会,也能受引导关心远方的教会,全地上主的工作都能成为他关心的目标。

可惜今天许多弟兄姊妹,从来没有这样读过神的创造,从来没有到万有中去认识神的旨意,反而天天只注意他们自己那一个小范围里的事。他们的自己,就是他们的宇宙,就是他们的一切。他们是完全陷在他们自己的里面。所以等到他们来明白神旨意的时候,也是以他们那微小的自己作出发点,作立场。他们来寻求神的旨意,就是要问说,我该不该到某学校教书?我该不该和某姊妹谈到婚姻的事?我这次去某地,是该坐火车,还是该坐飞机?我这次生病,是该去请某大夫,还是该去某医院?神的儿女整天就是在这些生活方面的事,来问神的旨意。实在说,这些事都不值得列在神的旨意里面,都谈不到是神的旨意。神的旨意,是叫人穿衣吃饭么?是叫人结婚、找职业么?是叫人病得医治,过平安日子么?我们的眼睛若被神开启,就要看见,我们平日在这些事上所说神的旨意,根本连不到神的身上,根本不是圣经里面所说的神的旨意!

有一件事很希奇。今天的基督徒所有的许多东西,都是圣经里所没有的。另一面,许多圣经里所有的东西,又是今天的基督徒所没有的。许多人对神旨意的认识,就是这样。圣经从来没有叫人一直注意疾病、职业、旅行等生活的事,而在这些事上考究神的旨意。但基督徒中间,却满了这样的故事。另一面,圣经每次题到神的旨意,都是连在神的心意,神的计画,神在地上的工作,神的教会,基督的身体等等永远而高大的事上。但这些在神的儿女中间,不只几乎看不见,连听见也很少。有时我们听见人作见证说,他一条板凳给人借去了,很久不还他,他祷告神,过几天那人果然把板凳送还他了,他欢喜得很,就为此大大感谢神。我们听到这样的见证,心里就叹息,因为这样的人没有看见天,也没有看见地,完全限在自己里面。他只看见那点世上的利益,所以等到他来寻求神旨意的时候,也永远忘不了他的自己,永远脱不开他自己的利害关系。这样的人,不配谈神的旨意。人要谈神的旨意,第一步先得从自己里面爬出来。而人要从自己里面出来,以明白神永远且高大的旨意,就必须好好来读神的创造。人若把神的创造好好读过了,人就大了,就能从自己里面出来,摸着一点神在宇宙中的心意和计画,而对神的旨意有所明白。可说越属灵的人,就越会在万有里面认识神,越活在主里面的人,就越能在创造里面明白神的旨意。

我们记得创世记里面亚伯拉罕的故事。神应许他将来要成为大国,他的后裔要像地上的尘沙那样多。但亚伯拉罕还是在他自己里面,信不来神的话,以为他所牧养的大马色人以利以谢,就是他的后嗣。因此神就“领他走到外边”,叫他“向天观看,数算众星”,而应许他说,他的后裔也要这样繁多,他数算的时候,就信了。(十五1~6。)这就是他因着观看神的创造,认识了神的作为,而得着了信心,因此就蒙到神的称义和悦纳。

约伯的故事也是如此。约伯一再受到神的击打,却不认识神的用意,就因为他是完全陷在自己里面。他的话里面满了“我”,满了自己。那么神怎样把他从自己里面带出来?神也是把他带到创造里去。从约伯记三十八到四十一章,神就是接连着用宇宙创造的事,来质问他。末了,约伯就因着这些关于宇宙创造的问题,看见神的伟大、高超,而从自己里面出来了。所以他懊悔说,“谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢?”(四二3。)他原先活在自己里面,对于神的旨意就暗昧不明。现在从自己里面出来了,就亲眼看见神,而明白了神的旨意。所以他能从自己里面出来,而摸着神的旨意,也是藉着神的创造。

内地会的创始人戴德生来中国传福音,原先是在浙江一带游行布道。有一天坐船到长江下游南通附近的狼山,他和一位同工走上山顶,登塔远望,看到几十里内的风景,心中大受感动。那时,他就蒙神启示,不要再在基督的名已被传开的地方传福音,而当深入内地,叫从来没有听见的人得知神的救恩。因此他才有了以后内地会工作的动机。这又是给我们看见,人的工作因着读到神创造的万有,能有何等大的转变。不只戴德生弟兄如此,当初西国的弟兄们能到世界各处传福音,也都和读宇宙有关系。他们读了宇宙,读了地理,才知道还有亚洲,还有非洲,还有许多地方没有听见主的救恩。就是这样一读,他们的负担来了,因此就受到引导,跟上了神在那时代的举动。他们才是明白并遵行了神旨意的人!

读创造对于明白神的旨意既是如此重要,所以我们在这方面还必须好好有一点计画,有一点安排,要像在学校里读书一样,来读神的创造。要常用时间到大自然里,去体会神的心意,而明白神的旨意。若是能读一点天文地理,也必很有帮助。

二 圣经

我们明白神的旨意,第二是藉着圣经。神的创造单是神的一个工作,对于祂旨意的启示,还不彀清楚。但圣经乃是神的话,透透彻彻的告诉我们,神在宇宙中要作甚么,神在宇宙中的目的是甚么。所以圣经乃是神旨意最清楚的启示,我们要明白神的旨意,对于圣经总得熟读,总得认识。没有一个不好好读圣经的人,能懂得神的旨意。

但有很多人读圣经,却读不出神的旨意,就是读出一点,也都关乎一些琐碎的事。比方有人读以弗所书,仅是读出从前偷盗的不要再偷,妻子要顺服丈夫,丈夫要爱妻子,作儿女的要听从父母,作父母的不要惹儿女的气等等,这些较小的事;那些高大的事,就如神的计画,基督的奥秘等等,却从未读出。这还是因为读圣经的人太小了,太在自己里面,太凭着自己可怜的眼光来读神的话,结果就如坐井观天,所认识的也就只限于自己那狭窄的范围。

所以读圣经和读创造,是分不开的。我们要读圣经,就得先读创造。我们要读出圣经里面那些高大的事,就必须先让宇宙来扩大我们这个人。实在说,就是圣经的本身,也是和宇宙万有相连的。圣经一开始就说到神创造天地,到了结尾还是说到新天新地。可说圣经中所启示出来神的作为与旨意,都是与宇宙万有有关联的。因此,我们要先读创造,才能有广阔的心胸,然后再读圣经,就能有远大的领会。这样,才能作一个明白神旨意的人。

在这第二个凭借里,也包括真理的书报,讲台的信息,属灵的交通,劝勉的话语,以及圣徒蒙恩的见证等等。这些都是根据圣经而有的,所以也都是神启示祂旨意的凭借。

三 环境

我们明白神的旨意,第三是藉着环境。神的创造,是重在日月星辰,天地万有,那些高大的事物。而环境,乃是指着我们四围与我们有切身关系的人事物,以及我们今天所有的遭遇说的。神为着使我们明白并遵行祂的旨意,就在环境中,也为我们有所安排,有所调度。所以我们该学习能常在环境中,读出神在我们身上的旨意,和神今时对我们的引导来。

就如主初带我们到台湾来的时候,我们以为在这个岛上还有多少甚么工可作?后来主开我们的眼睛,我们就看见,从前在大陆,要把福音推广到全国各省去,是何等不容易;现在因着时局的变动,各省的人都聚集在这里,送到我们跟前,这岂不是一个千载难逢传福音的机会?我们若把这些人都带得救了,将来他们回到各省去,也就能把福音普及到全国了。我们既这样看见,就尽力作传福音的工作。这几年来,果然得救的人数激增,并且各省人都有。他们原先或无听福音的机会,或无接受福音的心情,现在被环境逼到台湾来,就得蒙救恩。这就是神藉着环境的变迁,来成就祂旨意一个很好的证明。我们若经常留意周围的环境,许多时候都能摸着神的旨意,知道神在今天要有甚么举动。

四 心、灵、心思

我们明白神的旨意,第四是藉着心、灵、和心思。神所以给我们创造这些机关,可说大部分就是为着叫我们明白祂的旨意。如果我们都像板凳一样,没有心,没有灵,也没有心思,就神虽然给我们豫备了宇宙万有,和四围的环境,并赐给我们圣经,我们还是不能明白祂的意思。所以在明白神旨意的凭借中,心、灵、和心思,这三个机关,也占极重要的地位。创造、圣经、和环境,不过是神将祂的旨意启示我们所用的工具;但心、灵、和心思,乃是我们领会明白神旨意的机关。

当然,我们这里所说的心、灵、和心思,这三个机关,都是指着新造的部分说的。心是新心,所以就倾向神,喜爱神,寻求神,拣选神。灵是新灵,所以能接触神,与神交通。心思也是更新的心思,有更新的悟性,所以能领会,能繙译灵在交通里的感觉,而明白神的意思。如果我们的心不彀更新,灵不彀敏锐,心思不彀清明,对于明白神的旨意,就是很大的阻碍。可说历代为神大用的人,每一个都是这三部分非常更新、敏锐、而清明的人。

五 圣灵

我们明白神的旨意,第五是藉着圣灵。创造和环境,都是在我们身外,比较隐约不易明白;圣经和书报等神的话语,就具体多了,但还是客观的;圣灵却是进到我们里面,在我们的身内启示神的旨意,所以又具体,又主观。不只如此,前面那些凭借给我们明白神的旨意,也绝对是靠着圣灵的。若没有圣灵在里面给我们灵感,虽然我们的心、灵、和心思,都很完备,还是不能领会神在创造和环境里面的旨意,也无法明白神在圣经里面的启示。创造、环境、和圣经,只是神启示我们所用的材料,而在我们里面把这些材料的意义指明出来的,乃是圣灵。心、灵、和心思,只是我们明白神旨意的机关,而在我们里面叫这些机关显出功能的,也是圣灵。所以在启示神旨意的事上,前四类凭借,都必须配上圣灵才有实际的效用。

神把祂的旨意启示给我们,或者我们明白神的旨意,除了这五类凭借,就再没有甚么了。至于圣经里还题到一些异象、异梦等事,都算是附属在圣灵这一类里,不必单列。

所以我们要明白神的旨意,这五类东西都得认识|认识神的创造,认识神的话语,认识环境,认识我们的心、灵、和心思,并认识圣灵。我们把这些都认识了,定规就能明白神的旨意,并且是明白神那高大永远的旨意。我们能读出来,神在永远里面就有一个计画,要创造一个宇宙作范围,并许多万有作凭借,而在这宇宙万有中,得着一班人作祂儿子奥秘的身体,好把祂的荣耀彰显出来。这就是神那高大的计画。在祂这计画里面,祂竟然把我们安排在最中心的部分,叫我们在祂儿子的身体里有了一分地位,作了这身体上的肢体。我们这样一读,就从永远读到今天来了,从神读到我们身上来了。我们马上会问自己:我在其中的一分是甚么?我在这身体里面是一个甚么肢体?就在这里,我们才能明白神的旨意。

可惜,有很多弟兄姊妹,对于这五类东西从不注意,也不认识。神在宇宙中所作的是甚么故事,他们不留意;神在圣经里有甚么启示,他们不懂得;神藉着圣灵在他们里面有甚么引导,他们也不管;他们只顾在自己里面过平安的日子,到了时候,就来问说,我到某地去该不该?我作某件事是不是神的旨意?试问,这样怎能明白神的旨意?圣经所说明白神的旨意,绝不是这样的!圣经所说神的旨意,都是高大而永远的,只有读懂前面五类东西的人,才能明白。但愿我们肯蒙怜悯,在这些对神旨意的观念上,有厉害的转变。

我们对这五类东西不仅要有认识,还要常有操练。第一,要读创造。我们应当不时离开自己生活的小圈子,来到海阔天空的地方,读读宇宙,看看大自然。如果可能,也该有较远的旅行,使我们的胸襟,眼光都能扩大。

第二,当然更要读圣经。要读圣经里面那些大的真理,大的启示。那些说到神永远的旨意,说到神奥秘的计画的,都要好好的研读。

第三,也要读环境。要学习常常领会环境和遭遇的意义。要明白神为甚么把我摆在这一个地方?为甚么叫我碰到这些人和事?一切摆在我们四围的环境,以及世界的局势,都要细读,好从这一切里面,领会神对我们今时的旨意。

第四,要求神给我们一个心来爱祂,倾向祂,恋慕祂。也要常常用灵敬拜祂,亲近祂,和祂交通。还要有更新的心思,学习脱离世人的眼光,脱离自己的看法,而有神的眼光,神的看法。有的弟兄姊妹,心思都是用在钱上、服装上,或是事业上、儿女上。他们的心思,对这些非常灵活,一说就懂。但他们的心思从来不用在神的事上,对神的旨意就非常糊涂,非常迟钝,这是非常可惜的。我们要常常把心思用在神的事上,受神的教导,以致心思里面灵的成分逐渐加多,而成为属灵的心思,这样才容易领会灵里的感觉,明白属灵的事。这些都在于经常的操练。

最后,就是读圣灵。要常常学习摸着圣灵在里面的运行,明白圣灵在里面的启示。我们要在主面前有正常的光景,好让圣灵能对我们说话,能给我们启示。要求神在圣灵里常把宇宙的意义显明在我们里面,常把圣经的真理启示在我们里面,叫我们懂得祂的心意,认识我们在祂计画里的地位。这一切都该常有操练,常有学习。这样,我们就能在经历上明白神的旨意了。

肆 明白神旨意的途径

我们看过了神的旨意是甚么,也看过了明白神旨意的凭借,现在就要来看明白神旨意的途径,也就是说,如何才能明白神的旨意?这要分作八点来说:

一 献作祭

明白神旨意的途径,第一是献作祭。

全本圣经里,讲到明白神旨意的途径,最清楚的一处,可说就是罗马十二章一至二节。那里说,“弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;…叫你们察验何为神的善良,纯全可喜悦的旨意。”圣经这样把明白神的旨意和献作祭,讲在一起,就是给我们看见,人要明白神的旨意,先决的条件,乃是把自己献上作为祭。人这样献上作祭了,才能有资格,有立场,来明白甚么是神的旨意。

为甚么人必须献作祭,才能明白神的旨意?因为一个人若没有献作祭,他的自己就是他人生的中心,就是他一切生活行动的出发点。他想的是他自己,爱的也是他自己,就是在神面前有一点属灵的追求,还是为着他自己的喜乐和享受,或是为着将来的赏赐。至于神在宇宙中要作甚么,神拯救他有甚么目的,他全数不闻不问。有时,他好像也寻求神的旨意,但实在是盼望神的旨意能彀成全并满足他的自己。他生病问神该不该找某医生,因为他相信若是出于神的旨意,他的病就会很快痊愈。他出外作事也问神该不该去,因为他觉得只要合于神的旨意,就必蒙到祝福,凡事都能平安。这样的人,能明白他自己的意思,但绝对不能明白神的心意,更无法明白神那些高大永远的旨意。所以人若要明白神的旨意,总要先把自己和自己的一切,都摆在祭坛上奉献给神,作为祭物,不为着自己,而为着神,放下自己的事业,而进入神的事业,这样才有明白神旨意的可能。因此祭坛乃是人明白神旨意惟一的立场,惟一的所在。

在我们跟从主的经历中,奉献差不多都有两个不同的时期。头一个时期的奉献,多是因着我们被主的爱摸着了,受到激励,就不能不把自己献给主。这个奉献,按心情说,是很对的,也是蒙主悦纳的,但按奉献的本身说,还是不彀。因为这种初期的奉献,可说都是心情里的故事,心情改变了,奉献也改变了,所以还不彀稳固。乃是等过了一段时间,我们在主面前生命长进了,灵里有窍了,眼光也开了,就逐渐看见神在宇宙中的计画,认识神在今时代的作为,到这时候,我们就自然要有一次更深的奉献,把自己摆在神这个计画和作为的里面,来应付神的需要,答应神在今时代的呼召。这第二个时期的奉献,比头一个时期的,深得多了,高得多了,也是超过心情,而进到奉献的实际里了。我们要明白神的旨意,就是需要有这样的奉献。人必须这样看见神的计画和工作的需要,而把自己献给神,才能有一个立场来明白神的旨意。

罗马十二章一节说到这种奉献,是说要将身体献上。这也给我们看见,这种奉献乃是实际的奉献。我们中文也有“献身”这种说法。因为我们人就在身体里面,身体不来,人就没有办法来,身体来了,人才实际的来了。许多人很有心愿奉献,但他这个人不来,还是没有用。真实的奉献,都是将身体献上的。不是心里的奉献,也不是口头的奉献,乃是具体的把我们这个人献给神。实在说来,也只有这种把身体献上的奉献,才是真正的奉献。

我们把身体献上,目的就是为著作活祭。作活祭,在消极一面的意思,就是说我们从已往一切的活动都断下来了。在旧约时,一只牛没有献作祭以前,乃是在自己的地方,随着自己的意思活动,等到一被人献在祭坛上,就不能再凭己意行动了,它所有自己的活动,都得停止了。照样,献作活祭的原则也是这样。当我们没有献给神的时候,就像山野里的一只野牛、野羊,完全随己意活着。等到我们把自己当作活祭献给神了,就得停下一切为着自己的活动,而在神面前听候吩咐。

作活祭还有积极一面的意思,就是为神活着,归神使用。旧约里的祭牲,一献作祭,就被杀死了,烧光了,可说是个死祭。但我们虽然献上了,却还是活的,所以是个活祭,还要活着。不过从前是为自己活着,现在是为神活着;从前是求自己的益处,现在是讨神的喜欢;从前是顾自己的事业,现在是顾神的工作。

当一个人这样把自己献作活祭,要为神而活的时候,神就乐意把祂的旨意启示给他,他也就能明白神的旨意了。

二 否认己

明白神旨意的途径,第二就是否认己。

圣经中说到我们怎样能明白神的旨意,最重要的两处,就是罗马十二章,与马太十六章。前者是说到明白神旨意与献作祭的关系,后者是说到明白神旨意与否认己的关系。献作祭,是解决我们为着自己的难处;否认己,是解决我们凭着自己的难处。我们若是献作祭,而没有否认己,就虽是为着神了,却仍是凭着自己的意见和主张来为着神,这样还是不能明白神的旨意。所以要明白神的旨意,否认己也是一个基本的条件。

在马太十六章里,从二十一至二十四节,共有三段话,给我们看见否认己的事。第一段,是二十一至二十二节,主指示门徒,祂怎样要上十字架去受死。彼得一听见,就拉着主,劝祂说,“主阿,万不可如此,这事必不临到你身上。”“万不可如此”,也可繙作“可怜你自己”。所以彼得的意思,就是要主可怜祂自己,而不让十字架临到祂身上。主题起十字架,彼得却题起自己。在这里,我们马上就看见,此二者是彼此冲突的。十字架来了,自己就被抹煞;一可怜自己,十字架就要放在一边。所以到第二段,二十三节,主就责备说,“撒但退我后边去罢;你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”这里所说神的意思,就是神的旨意。从主这责备的话里,我们至少也可以读出两点的意思来。第一,我们若可怜自己,而把十字架摆在一边,没有疑问就是撒但在我们里面作的工。撒但就是要叫人可怜自己,而拒绝十字架。第二,主在这里又说出两个彼此冲突的东西来,就是神的旨意,和人的意思。主这责备的话,既是根据前文来的,所以这里神的旨意,就必是前面的十字架,人的意思,也就必是前面的自己。人接受了撒但的题议,可怜自己,而抵挡十字架,结果就是不体贴神的旨意,而体贴人的意思。因此主又接着说了第三段,二十四节的话:“若有人要跟从我,就当舍己,[“舍己”原文是“否认己”的意思,]背起他的十字架,来跟从我。”这里主又是把自己和十字架作个对比。我们若要跟从主,遵从神的旨意,就得一面否认自己,就是不体贴人的意思,一面还要背起十字架,也就是体贴神的旨意。

在这里我们看见,“己”就是人的意思。这人的意思,是包括人里面种种的主张、看法、见地、和意见。人碰着我们这些主张、看见、见地、和意见,也就是碰着我们的自己。

我们的天然,都是满了自己,也就是满了这些主张和意见的。即使我们热心爱主,献上一切为着主,事奉主,还是满带着这些自己的主张和意见。我们总是要为主作这个,要为主作那个,而从来不肯停下来,问问主,到底祂要我们作甚么?祂要我们怎样作?照着我们人的看法,人这样热心事奉主,就相当好了。但主在马太十六章给我们看见,这些热心,竟然还可能是出于撒但的。当时彼得拉着主说,“主阿,可怜你自己。”他不是反对主,乃是爱主,但主却责备说,这是撒但作的。在神看,人凭着自己而有的热心和事奉,是可怕的,也是可憎的,因为里面藏着撒但。人的意思,永远是神旨意的仇敌。人若活在自己里面,凭着自己的主张和意见,来为神作甚么,而想要明白神的旨意,这是绝对不可能的。

主的话又给我们看见,神的旨意与人的意思恰恰相反。人的意思就是人的自己,神的旨意就是十字架。每一次神的旨意临到人,都像十字架一样的将人治死。并且神的旨意治死人最厉害的地方,就是治死人的己,治死人的主张、看法、见地、和意见。所以神的旨意与人的己,永远是相对的。有我们这个己,就不能有神的旨意;有神的旨意,也就不能有我们的己。每一次我们一接受神的旨意,神的旨意总是把我们的己杀死了。另一面我们也只有站在死地,接受十字架,才能明白而接受神的旨意。凡没有或不肯接受十字架,来治死他自己的人,都不能明白神的旨意,更不能接受神的旨意。

和受恩教士曾说,人若肯否认己,弃绝己,人明白神旨意的路,就已经走了百分之九十九,剩下的一分,就是明白了。在我们的经历中,实在是这样。除了否认己,没有第二条路,能叫我们明白神的旨意。

三 对付心

明白神的旨意,最基本的两个条件,就是献作祭与否认己。接着就是对付心。对付心,对于明白神的旨意,虽然没有前二者那样基本,却也是非常重要。

我们在前面明白神旨意的凭借里已经说过,心、灵、和心思,都是我们明白神旨意的机关。心正当不正当,有没有难处,对明白神的旨意,有很重大的关系。下列四处经节,就是清楚给我们看出心与明白神旨意的关系,以及对付心的重要:

林后三章十六节说,“他们的心几时归向主,帕子就几时除去了。”心不归向主,就是一层帕子,遮蔽了我们,叫我们看不见光,无法明白神的旨意。心不向着神,就看不见;心一向着神,就能看见。所以这里就是要我们的心绝对向着神。

林后十一章三节又说,“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心。”心偏于邪,失去纯一和清洁,就是有了神之外的目标。只有神,该是我们的目标。我们一注重了其他的人、事、物,我们的心就偏于邪,失去纯一和清洁,我们就不能明白神的旨意了。所以这里也是要我们的心绝对向着神。

马太六章二十一至二十三节说,“因为你的财宝在那里,你的心也在那里。眼睛就是身上的灯;你的眼睛若了亮,全身就光明。你的眼睛若昏花,全身就黑暗。”这里先说到心是跟着财宝走的,后说到眼睛的了亮与昏花。心放在神上面,眼睛就了亮;心放在财宝或别的事物上面,眼睛就昏花,就不能明白神的旨意。所以这里也是要我们的心绝对向着神。

马太五章八节又说,“清心的人有福了;因为他们必得见神。”“清心”也可繙作“心纯”,意思就是心里不搀杂,单单纯纯的,只要神而不要别的。有的人在神以外还有许多贪求,许多喜爱,心就不清,不能见神,因此也就不能明白神的旨意。所以这里也是给我们看见,心需要绝对要神,绝对向着神。

以上四处经节,都给我们看见,心与明白神旨意的关系,乃在于心是否绝对向着神。船上的罗盘针,无论周围环境如何变动,总是指着北面。照样,我们的心也该一直向着神,以神为目标。这样,我们才能明白神的旨意。可惜,神的儿女,心绝对要神,绝对向着神的太少了。大多数的心,不是偏左,就是偏右,总是不能绝对单纯的归向神。这样的人,不只不能看见神,连他们的奉献和否认己,都有问题。他们在神面前的心不正,为着自己必定有许多保留,不肯奉献给神,也必定仍旧固执自己的主张和见地,不肯否认弃绝,所以他们就无法明白神的旨意。

所以对付心,虽不是那样基本,却是很细、很深的事。我们要把心中一切细小隐藏的地方,都带到神的光中,接受圣灵的检查和纠正,直到我们的心完全向着神,爱慕神,拣选神,才可以。

四 运用灵

我们的心向神对准了,就可实际的来摸神的旨意了。这时我们就需要运用灵。神和神的旨意是分不开的,而神乃是在圣灵里住在我们的灵里,所以我们实行明白神旨意的头一步,就是运用灵,回到深处去摸圣灵在我们灵里的感觉。在正常的情形中,这灵里的感觉,可说就是神的旨意。

但我们的难处,不只在于心不彀,也在于灵太弱。心不彀,对神的旨意必定糊涂不清楚;灵软弱,对神的旨意也就麻木没有感觉。很多时候,神的旨意已经临到我们身上了,我们还不觉得,原因就在这里。

我们要叫灵强大起来,而能明白神的旨意,就必须常常操练运用灵。操练运用灵,最好的方法,就是与主交通,多有祷告。我们若能每天有一小时,到内室里祷告,与主交通,过了一段时间,灵定规能刚强而敏锐了。

有了定时的祷告与交通,我们还要操练在日常生活中随时随在运用灵。一面要凡事否认己,而摸圣灵的感觉;另一面要凡事凭着这灵的感觉而行。比方人来和我们商谈事情,按着我们的天然,总是一听就有了自己的感觉,自己的眼光,就要开口发表出来。但我们若在这件事上操练运用灵,就该把自己的感觉和眼光停下来,先回到灵里去求问神的意思,运用灵来摸神在这件事上的感觉,等到有了感觉,清楚了神的意思,就随着这里面的感觉而说而行,不用手腕,也不弯曲,只作个凭灵活着的真人。这样常常运用灵的结果,灵定规会强大敏锐,然后再来明白神的旨意,就不是一件难事了。

五 训练心思

我们在灵里接触到神,而有了感觉以后,还需要有心思的繙译和领会,才能具体的明白神的旨意;不然,灵里的感觉还不过是一个莫名的负担,我们还不能明白它的意思,也就不能清楚神的旨意。正如我们听一篇英语演讲,那个声音都听见了,但我们的心思对于英语若缺少训练,就不能繙译出那些声音的意义,我们也就不能明白说话者的意思。所以心思的繙译,在明白神旨意的事上,也是一个不可缺少的配合。如果我们的心思,在属灵的事上,还没有受过训练,对于属灵的事没有开窍,我们就无法明白神的旨意。

可惜这种心思不彀配合的难处,在许多弟兄姊妹身上都很厉害。有的弟兄作起买卖来,豫测市面的波动,计算生意的盈亏,心思非常构得上;有的姊妹和邻舍闲谈家常,心思也非常灵活,但等到他们坐在聚会中听道的时候,那些讲台的信息就听不懂了。这并不是因为他们不愿意听,也不是因为那些信息太高深,乃是因为他们的心思对于这些属灵的事明白不来,领会不了。他们也许再努力一点,要聚精会神的来听,但过不多久就打盹了。这就是因为他们的心思,对于属灵的事,没有经过训练,所以在这样的事上就显得十分迟钝。

心思的训练,乃是圣灵作的。圣灵越在心思里作更新的工作,心思就越属灵,越能与灵配合。不过另一面,我们也有责任,该在属灵的事上操练我们的心思,常常思念属灵的事,常常回到灵里,注意其中的动静,这样,心思因常摸属灵的事,就会灵敏活泼,容易领会灵里的感觉,而能明白神的旨意了。

六 与神交通——读感觉

我们要在生活行动中,实际明白神的旨意,与神交通也是非常需要的。没有一个和神不交通的人,能读懂创造,读懂圣经。没有一个和神不交通的人,他的心、灵、和心思会正常。更没有一个和神不交通的人,能摸着圣灵的感觉,得着圣灵的引导。可说一切明白神旨意实行的关键,都系在和神的交通上。一个明白神旨意的人,必定是一个和神不断交通的人。

我们和主之间的交通,单有一些定时的祷告是不彀的,还必须在日常生活中有不断的交通。并且必须越过越在交通中长进,越过越在交通中摸着主才可以。

我们在交通中摸着主,里面就会有感觉,这时就当读这感觉,从这感觉明白神的旨意。但通常我们都有一个难处,使我们读不懂或读不准这感觉,就是我们不信这感觉;我们总是过分的分析,怕这感觉不是出于神的,怕这感觉是错的。实在说,许多时候,我们的怕并不是怕错了得罪神,乃是怕错了自己吃亏。所以这个怕,就证明我们还是有自己利害得失的考虑。这样,我们就难以来摸神的旨意了。因此,我们每逢在与神交通中摸着了一个感觉,只要不是和圣经的教训明显冲突的,就当信那是出乎神的,而好好的接受。即使因我们的幼稚,可能接受错了,还要信说,错也是错在神的手中,神必会保守。这样,我们事可能作错了,人却是对的,灵也是对的,还能蒙神喜悦。

我们里面还有会叫我们读不懂感觉的,就是我们的己,也就是我们自己那些成见、主张、看法、眼光等等。这些老旧的东西,常会使我们不能单纯的读懂与神交通中的感觉,而明白神的旨意。所以我们还要严格的对付这些,使我们能不受己的束缚或影响,而让圣灵自由的给我们感觉,给我们带领,使神的旨意能在我们里面不受限制的显明出来。

七 读圣经

明白神旨意的途径,还有一点,就是读圣经。神既是凭着圣经来启示祂的自己,就我们要明白神的旨意,也应当好好的来读圣经。我们要读圣经里那些大的启示,像论到神奥秘的计画、基督的身体等等。也要读圣经里那些小的原则,像关于穿衣、吃饭、用钱等等。还有圣经里的教训、例子、故事、豫表、豫言,也都要好好的读。不只在平日经常的读,遇到事情还要应用而读。比方一位弟兄或姊妹,平日经常读经,等到要结婚时,还要把圣经里一切关于婚姻的原则、细则、教训、例子,都特别找出来,应用而读,好知道神的旨意对于婚姻这件事到底是怎样。

此外,我们还要好好听讲台,读属灵书报,并注意各种话语的交通。这些都是根据圣经而有的,在启示神的旨意上,甚至更具体、更实际,所以也要加以注意。

我们从这些神的话语中,得知神的旨意,不是知道就可以了,还需要将那些原则、细则,都实行在我们的生活中。当然这些原则,在应用的时候,仍需要在里面有膏油的涂抹。这样,就不是仅仅遵守一些字句的规则,乃是在生命的光中,随从圣灵而行。

八 读环境

我们要明白神的旨意,也需要读环境。在前面我们说过,环境也是神启示祂旨意的凭借。当神照着祂的旨意,在我们身上有所带领、工作时,祂总是在环境中为我们有适时的安排与配合。例如,雅各在舅父拉班家中住了二十年,神要叫他回到父家去,便使拉班的儿子们对他有怨恨的话,也使拉班对他的气色不如从前,(创三一1~3,)藉以向雅各证明祂的意思。环境常是神启示祂旨意所用的方法,也常是神证明祂旨意所赐的凭据。所以我们要明白神的旨意,就不能不注意神所安排给我们的环境。环境是非常现实的,也是多方的,因此我们就要随时从这许多现实的环境中,从我们四周每一人、事、物的存在和变化里,找出属灵的意义,找出神对我们的旨意。一个基督徒要明白神的旨意,不只要会读心内的感觉,和身外的圣经,还要会读周围的环境,这“三读”的功课都学好了,人也就相当在神的旨意中了。

结 论

基督徒属灵的生命经历,从顺服膏油涂抹的教训开始,就进到比较高深的境地。特别是到了明白神的旨意这个经历,要求我们属灵,要求我们对付自己,都是超过已往所有的功课的。人若还活在自己里面,凡事还为着自己,而要明白神的旨意,乃是不可能的。神的旨意乃是高大永远的,人必须从自己的小圈里出来,而进到神的大圈里才能摸着。一个信徒要明白神的旨意,总必须被带到神这大圈里,看到神永远的计画,以及他自己在神这计画里的分,使他能答应神这一分的要求,而把自己献给神,同时也使他只要神的旨意成就,而把自己摆在一边,否认自己的一切。

人有了这样高大的认识作基础,就解决了明白神旨意的基本难处。到这时候,他就可以在实际的生活里,明白神的旨意是要他作甚么,要他怎样生活,要他怎样为人。因着他是把自己献给主的人,是许身给神计画的人,所以当他和神交通的时候,神自然会把他所该作的事,涂抹在他里面,给他觉得。他在这交通里所感觉的,可说都是神的旨意。同时,他不只读圣经中那些大的启示、大的真理,也读圣经里面那许多小的教训与原则,就是关于信徒生活行动的,好在凡事上得知神的意思。另一面,他也常常注意环境,看神在他的周围给他甚么安排,甚么调度。这些加起来,就使他能清楚的明白神的旨意了。


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亚伯拉罕以撒雅各的神(十一)

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第十一章 雅各的成熟

读经:创世记三十七章:从略。四十二至四十九章:从略。

雅各在毗努伊勒经过了神的对付之后,他渐渐地认识了自己的软弱,也渐渐地改变,渐渐地看见了他前面的道路,他就经过示剑到伯特利,至终住在希伯仑。但是,这并不是说,从毗努伊勒之后,他就用不着神其他的管教了。圣经告诉我们,从毗努伊勒之后,他所受的神的管教,似乎比以前更多。可以说,雅各是一个多经苦难的 雅各。在他从示剑到伯特利、从伯特利到希伯仑这一段期间,曾遭遇了不少伤心的事,就如:

雅各在示剑碰着一件十分为难的事,就是他的女儿被那地的主希未人哈抹的儿子示剑玷辱,他的儿子们就用计谋把示剑和城中一切男丁都杀死了。这件事是雅各最担心的事。我们看创世记三十四章三十节:“雅各对西缅和利未说,你们连累我,使我在这地的居民中,就是在迦南人,和比利洗人中,有了臭名,我的人丁既然稀少, 他们必聚集来击杀我,我和全家的人,都必灭绝。”雅各担心示剑同族的人要起来复仇,雅各和他全家的人就都要灭绝。这是雅各在示剑遭遇的难处。

到了三十五章,他上伯特利去,又碰着一件事—“利百加的奶母底波拉死了。”(8)他看不见母亲,如果有母亲的奶母,也可稍慰此心,想不到母亲的奶母也死了! 圣经在此特意记载说,“就葬在伯特利下边橡树底下;那棵树名叫亚伦巴古。”“亚伦巴古”在原文的意思就是“哭泣之橡”。于此可见雅各那时悲伤的心情。

他从伯特利起行,离以法他还有一段路程,他碰着更伤心的事:“拉结临产甚是艰难……她将近于死,灵魂要走的时候,就给她儿子起名叫便俄尼,他父亲却给他起名 叫便雅悯。拉结死了,葬在以法他的路旁;以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑,就是拉结的墓碑,到今日还在。”(16~20)他最爱的妻子,在半 路上死了。他在拉结的坟上所立的一统碑,说出了他伤心的故事。

他在以得台的时候,又碰着一件最痛心的事,就是他的儿子流便与他的妾辟拉同寝(22)。这又是一件叫他难受的事。

他经过了这么多的事情之后,他到了希伯仑他父亲以撒那里。圣经没有提到他母亲利百加,大概他母亲已经死了。这是神严严地对付雅各。他年轻的时候,母亲宠爱他,教他怎样夺取他哥哥以扫可得的祝福;但是现在,爱他的母亲已经不在了。他所遭遇的伤心的事的确不少。

到这里可以说,我们已经读完了雅各历史的第三段。在他历史的第一段中,我们看见他的性格;在他历史的第二段中,我们看见他所受的试炼,他所受的管教;在他历史的第三段中,我们看见神不只管教他,神并且对付他这个人,对付他天然的生命;等到他天然的生命受了基本的对付之后,我们看见在他身上仍旧有神的管教。神这样对付他,就是要在他身上造出一个他从前所没有的性格来。

从三十七章起,到雅各的晚年,可以说是雅各历史的第四段,也可以说是雅各成熟的时期,是雅各一生中最光明的时期。箴言四章十八节说,“义人的路,好象黎明的 光,越照越明,直到日午。”他是一天过一天的越照越亮,一直到离世的日子。在这一个时期里,差不多有四十年之久,虽然雅各没有作多少事,但是他在神面前真 是变成一个满有恩惠、满有爱心的人了。

我们在圣经里能看见,基督徒到了晚年,不必有衰颓的光景。新约里最好的三个使徒,到临终的时候都是十分明亮的。彼得写后书的时候,已快到他脱离帐棚的时候 了,可是他趁着还在帐棚的时候,还是提醒弟兄,激发弟兄,特别提到他曾亲眼见过主的威荣(彼后一13-18)。可以说,在他身上的那个明亮的情形,一点没 有衰败。至于保罗,他说,“我现在被浇奠,我离世的时候到了。……从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的……。”(提后四6、8)我们从这几句话中能看出,他对主的盼望还是那么明亮。约翰是最明显的,他到了年老的时候才写福音,才写书信,才写启示录;而他所写的福音是 说,“太初有道”(约一1),他所写的书信是说,“论到从起初原有的生命之道”(约壹一1),他所写的启示录是说到他“所看见的,和现在的事,并将来必成 的事”(一19);可以说,他从“起初”一直写到“永永远远”,年老的约翰还是一点没有衰败。所以,我们晚年的日子,不必是衰败的日子。所罗门晚年的历史 (王上十一1-8),不是我们晚年所该有的历史。神给我们看见,晚年的日子,该是丰富的日子。即使象大卫曾犯过罪,他的结局还可以比起头的日子好,他的结 局就是预备在那里造圣殿。彼得虽然曾有三次不认主,但是,他的结局还是为着主的。马可虽然有一次畏难而退(徒十三13,十五37-38),但是,马可福音 还是他写的,后来他还是于保罗有益处的(提后四11)。这些人的历史告诉我们,他们在末了一段路上都是走得很好的。

我们回头来看雅各这个人,在起初,可以说他真是诡诈到了极点;但是他后来变成了一个可爱的人,变成了一个在神手里有用处的人。如果我们把雅各与亚伯拉罕、以 撒来比一比,可以说雅各的结局比亚伯拉罕的结局好,雅各的结局比以撒的结局更好。雅各的晚年是发亮的,是我们所想不到的。我们也许以为象雅各这样的人没有 多大的盼望,是不堪造就的,即使好也好不了多少,在神手里不会有多大用处;但是按个人来说,亚伯拉罕的结局和以撒的结局,还不如雅各的结局。亚伯拉罕和以撒在晚年的时候,好象有一点生锈似的;但是,晚年的雅各是在那里发亮,是在那里结果子。在他晚年的时候,神在他身上所显出来的,是他早年所没有的。现在我们来稍微看一点雅各晚年的事。

静下来了的雅各

从创世记三十七章起,雅各退到后面去了,雅各这个人退休了。从前雅各这个人,是一天到晚在那里活动的,一件事刚了,另一件事又来了。可以说,雅各是血气力量 的代表,别人没有法子叫雅各不活动,没有法子叫雅各不说话。他在毗努伊勒的时候,神摸着他;他到了伯特利,神成全了他;现在他到了希伯仑,他退到后边去 了。从三十七章起,有时候他到前面来说几句话,有时候他到前面来作一件事,但是在平常的时候他退到后面去,他静下来了。

我们如果认识雅各这一个人,就知道他本来有的那一股劲是不能休息的。有的基督徒也是这样,如果你叫他休息两天,那就不能,因为他是不能停的。但是,晚年的雅 各静下来了。雅各不再凭着天然活动了。这一个是圣灵在他身上所结的果子。当然,这并不是说,雅各从今以后不作事了;这乃是说,雅各不再凭着天然的生命作事 了。这不是说,我们天然生命受了对付之后,可以作一个懒惰的人;也不是说,事情作得少的人,就是住在希伯仑的人。如果有人以为要属灵就得少作事情,甚至不 作事情,这是大错。我们在这里所说的雅各静下来了,乃是说雅各天然的能力停下来了。雅各一回到他父亲的家里,一住在希伯仑,他就静下来了,他就退到后面去 了。圣灵的工作成功在雅各身上了。

肉体受神对付之后的一个最大的特点,就是肉体的活动停止了。就是象雅各这样有一股劲的人,也能静下来不活动了。如果懒惰的人退到后面去,那没有什么希奇;主 如果要对付他的话,也许反而要拖他到前面去才行。但是雅各是一直活动的人,一直凭自己挤在前面的人,现在却退到后面去了。这是神在他身上工作的结果。

我们知道雅各是一个诡诈狡猾的人,是一个工于心计的人,这样的人都是不顾别人的人。我们无法找到一个工于心计的人是真爱别人的。一直想办法对付别人的人,他 所有的目的不过是损人利己;自己上算的就作,自己不上算的就不作;永远不能与别人表同情,永远不会爱人。这是雅各。雅各的天性是只顾自己不顾别人的,雅各 不会爱别人,就是他对于拉结的爱,也是自私的爱。但是神管教雅各。自从他离开父家以后,他受了许多痛苦,碰着许多难处;当他回来的时候,他所亲爱的人又相 继去世;女儿底拿,既受玷辱,长子流便,又污床榻;雅各所遭遇的,可以说够伤心了!当他住在希伯仑的时候,可以说什么都没有了。但是,经过了这些难处,他 渐渐地成熟了,现在他不再象从前那样凭着自己活动不休了,他静下来了,他退到后面去了。

满了爱心的雅各

现在雅各也开始作一个有爱心的人了。儿子们在外面放羊,他就打发约瑟去看他们(三七13-14)。他现在所作的,显明他是一个有爱心照顾少年的长者。他恐怕 儿子们在外面闯祸,所以要约瑟去看他们。想不到,约瑟被卖了。雅各并不知道约瑟是被卖了,因为他的儿子们把约瑟的那件彩衣染了血骗他;“他认得,就说,这 是我儿子的外衣,有恶兽把他吃了,约瑟被撕碎了,撕碎了!”(33)一个年老的人重复地说,“约瑟被撕碎了,撕碎了”,这是多么伤心的事!接下去,“雅各 便撕裂衣服,腰间围上麻布,为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他;他却不肯受安慰,说,我必悲哀着下阴间到我儿子那里!约瑟的父亲就为他哀哭。” (34-35)神在雅各身上一步一步地减除,一步一步地剥夺,到现在,连约瑟也去了。三十七章末了所记载的,实在是一件凄凉悲哀的事。雅各又一次在神手里 受管教、受磨炼,神要使他变成一个满有爱心的人,作一个与人表同情的人。

温柔的雅各

后来约瑟在埃及地作了法老全家的主,并埃及全地的宰相,但是雅各在迦南地却遭遇饥荒,雅各又碰着难处了。现在他叫儿子们到埃及去籴粮,只是小儿子便雅悯没有 去。儿子们到埃及籴粮的时候,被约瑟认了出来,约瑟故意把西缅留在埃及,要他们把小兄弟便雅悯带去,才把西缅释放。儿子们回到家里,把这经过告诉雅各。雅 各对他们说,“你们使我丧失我的儿子;约瑟没有了,西缅也没有了,你们又要将便雅悯带去,这些事都归到我身上了。”(四二36)在这里,我们看见一个温柔的雅各,不是前些日子的雅各了。在这里有一个人,是在神手下过日子的人,是一天过一天失去他天然生命的人,他在神面前,变成一个温柔、有爱心的人。

由于那地的饥荒甚大,他们从埃及带来的粮食已经吃尽了,如果再要去籴粮,那就要按着埃及的那一位宰相所说的,非把便雅悯带去不可。雅各现在没有办法了,连最 心爱的一个小儿子也不得不让他去了。到这里,圣经记载说,“他们的父亲以色列说,若必须如此……。”(四三11)圣经称他的名字为以色列了。“若必须如 此”,这句话显出他现在是一个温柔的人了,不再作一个坚持的人了。在前些日子,他要怎样就怎样,但是现在不然了。“若必须如此,你们就当这样行……”雅各 现在软了,能听别人的话了。“可以将这地,土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁,都取一点收在器具里,带下去送给那人作礼物。”现在这一个老 人有好心了。“又要手里加倍地带银子,并将归还在你们口袋内的银子,仍带在手里;那或者是错了。”(12)他现在要把错得来的银子还给人了,不象从前那样 老是要把别人的东西拿来当作自己的了。“也带着你们的兄弟,起身去见那人。”(13)他答应让便雅悯也去了。雅各接下去说,“但愿全能的神使你们在那人面 前蒙怜悯,释放你们的那弟兄和便雅悯回来;我若丧了儿子,就丧了吧。”(14)现在的雅各,与从前的雅各完全两样了。到这里,神把他最后所心爱的也要拿去 了,连最末了的一个儿子便雅悯也必须离开他去了。他一生辛苦,到现在什么都没有了。这是神的剥夺。他说,我若丧了儿子,就丧了吧!我只有一个盼望,但愿全 能的神,就是我在伯特利所认识的神,叫你们在那人面前蒙怜悯,释放你们的那弟兄和便雅悯回来。弟兄姊妹,你如果坐在雅各的旁边读他的历史,你还不能明白 他;但你如果进入雅各的里面读他的历史,你就会明白现在的雅各是一个怎样的雅各了。他本来是一个那样有本领、那样诡计多端的人,到了现在,竟然变成一个这 么软、这么温柔、这么有爱心的人!从这里,你能领会神在他身上作了多少工。

发亮的雅各

以上这些,还不够显出雅各的光亮,再下去,可以说是雅各发亮的时候了。当他儿子们第二次从埃及回来的时候,告诉他说,“约瑟还在,并且作埃及全地的宰相。” 当时雅各心里冰凉,因为不信他们(四五26)。后来看见约瑟打发来接他的车辆,就心里苏醒了。以色列说,“罢了,罢了,我的儿子约瑟还在,趁我未死以先, 我要去见他一面。”(28)在这里我们要注意圣经的记载:什么时候称他为雅各,什么时候称他为以色列。我们在这里看出他已经是一个温柔的人了。如果是二十 年或者四十年以前的雅各,遇见了这样的事,恐怕要重重地责备他的儿子们说,你们为什么欺骗我这么久!但是,他现在说,“罢了,罢了,我的儿子约瑟还在,趁我未死以先,我要去见他一面。”在这里我们摸着温柔,在这里我们摸着成熟,在这里我们摸着一个经火炼过的性格。现在,已经有圣灵的组织在雅各里面,是从前 的那个雅各所没有的。

虽然雅各说,“我要去见他一面”,但是他在这里发生了一个问题:我真的可以下埃及去么?我真的可以因约瑟的缘故下埃及去么?我的祖父亚伯拉罕到埃及去的时候 犯了罪,受了责备,然后回来;我的父亲以撒遇见饥荒的时候要下埃及去,神就显现,警告他不可下埃及去,他听从神的吩咐,神就祝福他;我现在是继续在亚伯拉 罕、以撒之后得着应许的,我能不能因着约瑟的缘故下埃及去呢?不错,约瑟是我所爱的,他在埃及作宰相,不能到我这里来,但是父子的天性能不能作我下埃及去 的理由呢?我如果到埃及去,神的命令要变作怎样呢?神的应许要变作怎样呢?这一块地—神的产业—要变作怎样呢?我如果到埃及去,会不会叫这一条线受拦阻 呢?亚伯拉罕、以撒的那一条线,怎么能得着成功呢?这是问题。雅各怕自己会错,所以他来到别是巴,就停在那里,向神献祭(四六1)。

在这里是雅各第一次大放光明的时候,是他从前所没有的。当他打发便雅悯往埃及去的时候,他说,“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯,释放你们的那弟兄和便 雅悯回来”,那已经显出他从前所没有的情形了;现在他想到神的应许、神的计划、神的产业、神的约,他害怕,所以他起身来到别是巴,“就献祭给他父亲以撒的 神”,这更显出他与从前完全两样了。他献祭,他的意思似乎对神说,我是事奉你的,我所有的一切都在祭坛上,我去也可以,不去也可以,我在你面前站在这一个 地位上。我们看下文神对他所说的话,就知道雅各那时候的感觉:“夜间神在异象中对以色列说,雅各,雅各!他说,我在这里。神说,我是神,就是你父亲的神, 你下埃及去不要害怕……。”(2-3)这就证明雅各在那时候是觉得惧怕的。感谢神,这一个惧怕,显出了神在他身上所已经作的工。雅各担心着他可以不可以因 约瑟的缘故而往埃及去。他在这里所达到的,是亚伯拉罕所没有达到的,也是以撒所没有达到的。亚伯拉罕碰着饥荒的时候就自动往埃及去;以撒碰着饥荒的时候也 想要往埃及去,幸亏神拦阻了他;但是,在这里有一个人,神没有拦阻他,是他自己停在半路,他自己想到神的应许、神的约,就惧怕起来。他怎么办?他只能作一 件事,就是在神面前献祭。祭坛是他应在的地方。等到神对他说,“不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来”,这样,他 才敢从别是巴起行。这就是圣灵的组织!他是另外一个人了,与从前完全两样了。在这一个人里面,已经有圣灵的组织,已经有属灵的站住,已经有属灵的见证了。

站住地位的雅各

他到了埃及,见了约瑟的面,就住在歌珊地。后来约瑟就引他去见法老。四十七章七节:“约瑟领他父亲雅各进到法老面前,雅各就给法老祝福。”这是一幅何等美丽 的图画!雅各虽然是宰相的父亲,但是无论如何总比法老小一点。另一面,雅各又是一个逃荒的人,一个逃难的人,他到法老的地方来,还得靠法老得粮食,靠法老 生活,他需要仰望于法老的不知道有多少。如果是从前的雅各,他见了法老要怎么作呢?从前他碰着自己的哥哥的时候,尚且乞怜地称哥哥为“我主”,称自己为 “你仆人”;现在他去见一位埃及的国王,那岂不是更要向法老恭维一番了么?可是现在他与从前完全两样了,他一进去,就替法老祝福。希伯来七章七节说,“从 来位分大的给位分小的祝福”。雅各一点不觉得自己现在是一个逃难的,是一个逃荒的,他一点不觉得法老的地位有多高多大。那个时候,虽然埃及是一个最强大的 国家,法老是这一个强国的国王,并且法老又是雅各的恩人,可是雅各在法老面前并不失去他的地位。他看见,在属世方面虽然法老的位分是大的,但是在属灵方面 法老的位分却是小的,所以他能替法老祝福。这是他站住属灵的地位。

“法老问雅各说,你平生的年日是多少呢?雅各对法老说,我寄居在世的年日是一百三十岁,我平生的年日又少、又苦,不及我列祖在世寄居的年日。”(8-9)雅各 现在有感觉,他说,“我平生的年日又少、又苦,不及我列祖”,他自己知道自己的光景,他一点不觉得自己又大、又有本事。
“雅各又给法老祝福”(10)。他临走的时候,又给法老祝福。我们读到这里,我们不能不说雅各是可爱的。

雅各这一个人的天性是好胜的、是自私的、是贪利的;现在他在埃及,法老是他所祝福的,宰相是他的儿子,他很可以从法老或者从儿子身上得着荣耀。但是他没有这 样。晚年的雅各,在迦南地如何是退到后面的,现在到了埃及也如何是退到后面的。在这些年日之中,雅各还是简简单单地退到后面。如果是从前的雅各,有了这样 一个好机会,不知道要作出什么事来。从前他在没有办法的时候,还要想出办法来;他遇见了那样吝啬的拉班,还能设法榨出油来;但是,那样的日子已经过去了, 雅各不再是雅各了,雅各已经是以色列了。

我们读雅各晚年的历史的时候,就要想到他早年的情形。他早年是那样忙碌,是那样工于心计;可是他现在没有多少话说,没有多少活动,他是退到后面去的以色列 了。这就是神的工作。许多时候,神最大的工作,就是作到我们自己不活动,自己不说话,自己不出主张。神现在在雅各里面已经作成了祂的工作,所以我们看见雅 各自己现在没有话说,没有活动,什么都没有了。
“越照越明,直到日午”

雅各在埃及住了十七年,他住在地上的日子快满了。他住在歌珊地十七年之久,没有发生什么事情,就是简简单单地过日子;但是他这十七年并不是在那里生锈,而是 在那里一直进步。他一天过一天更发亮,真是“越照越明,直到日午”。他临终时候的发亮,可以说是发亮到了顶点。但愿神给我们一个结局,也象他一样。

“雅各住在埃及地十七年,雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了,他就叫了他儿子约瑟来,说,我若在你眼前蒙恩,请你把手放在我大腿底下,用慈爱 和诚实待我,请你不要将我葬在埃及;我与我祖我父同睡的时候,你要将我带出埃及,葬在他们所葬的地方。约瑟说,我必遵着你的命而行。”(四七28-30)

这很希奇,雅各住在埃及地的时候,从来没有对他的儿子说,你应当给我怎样住,你应当给我怎样生活,可是现在他却对他儿子说,“我与我祖我父同睡的时候,你要 将我带出埃及,葬在他们所葬的地方。”他在埃及地没有注意吃什么、穿什么,他对于这些都没有问题;儿子给他什么,他就接受什么。但是,他对于他死后该葬在 什么地方这一个问题不能放松,因为这一个问题与神的应许发生关系,与神所应许的地发生关系,与神所要立的国发生关系。他注意他死后的问题。从前雅各是一个 只顾自己利益的人,但是现在他所注意的不是个人利益的问题,而是关于神与他的家所立的约的问题,也就是亚伯拉罕、以撒和雅各在神的见证中所站的地位的问 题。从前的雅各,是一个很厉害的雅各,曾责备过儿子西缅和利未(三四30);现在呢,他温柔地叫了他的儿子约瑟来。从前约瑟把梦见太阳、月亮与十一个星向 他下拜的事告诉雅各的时候,雅各责备他说,“难道我和你母亲、你弟兄,果然要来俯伏在地,向你下拜么?”(三七10)现在他叫他的儿子约瑟来,不是用责备 的口气,而是温柔地对他说,“我若在你眼前蒙恩”,这个人真是成熟了。他说,“请你把手放在我大腿底下,用慈爱和诚实待我,请你不要将我葬在埃及。”他用 最温柔的话,说出最重要的事。他说,“我与我祖我父同睡的时候,你要将我带出埃及,葬在他们所葬的地方。”从这些话中,我们看见神在雅各身上已经组织出一 个新的性格来了。

下面一件事很宝贵:“于是以色列在床头上敬拜神。”(四七31)“在床头上”或作“扶着杖头”;希伯来书也引这句话说,“扶着杖头敬拜神”(十一21)。我 们相信,从他瘸腿以后,他就需要 杖了。 杖,一面说出他是一个瘸腿的人,另一面也说出他是一个旅客。现在他扶着杖头敬拜神,他的意思就是对神说,你在我身上所作的,没有一件不是最好的,所以我要 敬拜你。

到创世记四十八章,他生病了。约瑟带着两个儿子来看他。雅各对约瑟说,“全能的神曾在迦南地的路斯向我显现,赐福与我。对我说,我必使你生养众多,成为多 民,又要把这地赐给你的后裔,永远为业。”(3-4)他认识神的名—“全能的神”。现在他所记得的,不是他怎样与他的哥哥相争,怎样得着长子的名分,怎样得着他哥哥的祝福等等;现在他所记得的,乃是他与神的关系。
接 下去他说,“我未到埃及见你之先,你在埃及地所生的以法莲和玛拿西,这两个儿子是我的;正如流便和西缅是我的一样。你在他们以后所生的,就是你的,他们可 以归于他们弟兄的名下得产业。至于我,我从巴旦来的时候,拉结死在我眼前,在迦南地的路上,离以法他还有一段路程,我就把她葬在以法他的路上;以法他就是 伯利恒。”(5-7)这是他所记念的事。在这里,我们摸着他这一个人;我们摸着他如何对神,我们也摸着他如何作人。这很清楚地显出,他现在与从前不同了, 他现在是一个有感觉的人了,是一个温柔的人了。

“以色列看见约瑟的两个儿子,就说,这是谁?约瑟对他父亲说,这是神在这里赐给我的儿子;以色列说,请你领他们到我跟前,我要给他们祝福。”(8-9)当他为 约瑟两个儿子祝福的时候,他把右手按在以法莲头上,左手按在玛拿西头上。本来以法莲是次子,玛拿西是长子,现在以色列却把右手按在次子的头上,把左手按在 长子的头上,刚好掉一个次序。约瑟看见了,就说,“我父不是这样”(18)。以色列怎样说?他说,“我知道,我儿我知道。”(19)这给我们看见,以撒所 不知道的,他知道,他比以撒清楚得多。以撒祝福小儿子,是受了小儿子的骗而祝福的;以色列祝福约瑟的次子,是他自己知道而祝福的。以撒年老眼睛花了,以色 列年老眼睛也花了;以撒外面的眼睛花了,里面的眼睛也花了,但是以色列外面的眼睛虽然花了,里面的眼睛却并没有花。以色列说,“我知道,我儿我知道。”他 知道神要立以法莲在玛拿西以上,神要大的服事小的。在这里有一个人进到神的思想里去了。在这里有一个人与神有交通到一个地步,认识神到一个地步,能够胜过 身体的软弱,外面的眼睛所不能看见的,里面的眼睛却能看得见,以色列的发亮真是到极点了!

祝 福完了的时候,雅各就给他们看见,埃及不是他们的家:“以色列又对约瑟说,我要死了,但神必与你们同在,领你们回到你们列祖之地。”(21)他的意思就是 说,虽然你们在埃及很发达,但埃及不过是你们寄居的地方;我们有神的目的,我们有神的应许,我们是神的子民,在我死了以后,神必与你们同在,领你们回到迦 南地去,你们要达到神的目的。

最后,雅各叫了他的儿子们来,把他们日后必遇的事,一起都告诉他们。他把十二个儿子将来的事说出来的时候,也提到他们已往的行为。他这样说是不容易的,因为 他说儿子们已往的情形,就使他想到自己本来的面目。儿子们总是多多少少象父亲的,所以他说到他们的软弱,说到他们的乖僻,说到他们的污秽,好象都是说到他 自己。他说到儿子们已往的情形,实在就是说到他自己已往的情形。他说到儿子们的前途,也不一定都是光明的。但是,他还是很表同情地说,满了慈爱地说。

在这里,我们只要看一件事,就能看见现在的雅各怎样与从前的雅各不同。从前在示剑,因着底拿受辱的事,西缅和利未把示剑和城中的男丁都杀死的时候,雅各对西 缅和利未说,“你们连累我,使我在这地的居民中,就是在迦南人,和比利洗人中,有了臭名,我的人丁既然稀少,他们必聚集来击杀我,我和全家的人,都必灭 绝。”(三四30)这是他在示剑的时候所说的。但是现在他说到这件事的时候,是这样说,“西缅和利未是弟兄,他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊,不要与他 们同谋,我的心哪,不要与他们联络,因为他们趁怒杀害人命,任意砍断牛腿大筋;他们的怒气暴烈可咒;他们的忿恨残忍可诅!”(四九5-7)他现在所看见 的,不是他个人利害得失的问题,而是罪恶的问题。从前他注意的是个人的利害得失,他想,你们这样作,如果示剑同族的人起来复仇,那怎么办?现在呢,他说, “不要与他们同谋”,意思就是说,我不能有分于这种杀人害命的事,这种残忍的事是可咒诅的。我们在这里看见一个新的雅各,是洗过的、是干净的、是新鲜的。 他已经得着一个新的性格,是他从前所没有的。

“但必判断他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的虺,咬伤马蹄,使骑马的坠落于后。”(16~17)他说到但的将来是不好的,在各方面都是毒的, 有许多背叛的事要从但出来。说到这里,他立刻说,“耶和华啊,我向来等候你的救恩!”(18)他的意思就是说,这一种背叛的事,我没有办法,我只有等候神 的救恩。这些话显出了他新的性格:他一面说预言,一面说他等候神的救恩。

创世记四十九章是雅各对于他十二个儿子的预言,后来这十二个支派的预言都一一应验。在这里,雅各是作先知,他进入了神的思想,明白神的思想,把神所要作的事 告诉他的儿子们。可见雅各比亚伯拉罕知道得更多,比以撒也知道得更多。他能把以法莲和玛拿西以及十二个支派将来所要遭遇的事,都说出来。这一点证明他是一 个与神有交通的人,是一个与神有来往的人。

雅各在起头是一个一点盼望都没有的人,可是,神就在那样狡猾、那样诡计多端、那样凭着自己意思去行的雅各的身上,竟然能够造出一个器皿来。我们越读雅各晚年 的历史,就越觉得雅各可爱。在这里有一个人被神打碎了。这是圣灵的组织,这是神一步一步在他身上作了工。所以到最末了的时候,我们只得承认说,神是有智慧 的,神是有恩典的,神是有忍耐的,神必要作成祂自己的工。

雅各说完预言的时候,圣经记载说,“这一切是以色列的十二支派”(28)。可见雅各临死的时候,十二个支派已经摆在那里了,神的子民已经摆在那里了。弟兄姊 妹,神在今天也是要得着一班子民,作祂的器皿,成功祂自己的目的,叫地上的万族都因他们得福。神借着以色列所作的事,是预表神借着教会所要作的事。教会的 使命,就是要作神恢复的工作。教会是神在恢复的工作中所用的器皿。教会要作神恢复工作的器皿,教会就得认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这并不是说 我们中间需要有人作亚伯拉罕,有人作以撒,有人作雅各;这乃是说,亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神都是我们所必须认识的。当我们都认识的时候,才能作神 的器皿来达到神的目的。

所以,我们千万不要以为有了一点属灵的经历就可以满意了。从神的话语来看,神要我们有三方面的经历—亚伯拉罕的认识父,以撒的享受,雅各所受的管治。这三个 都是专一的经历,都是专一的认识,不是字句的道理。神总得给我们异象,神总得给我们启示,神总得给我们圣灵的管治,然后神才能把我们一步一步地带领到作神 的器皿,达到祂所要达到的目的。但愿神赐恩给我们,使我们能有清楚的看见。

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亚伯拉罕以撒雅各的神(十二)

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圣灵的组织

读经:
希伯来书十二章五至七节:“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话,说,‘我儿,你不可轻看主的管教,被祂责备的时候,也不可灰心;因为主所爱的祂必管教,又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的,是神管教你们,待你们如同待儿子;焉有儿子不被父亲管教的呢?”

九至十一节:“再者,我们曾有生身的父管教我们,我们尚且敬重他,何况万灵的父,我们岂不更当顺服祂得生么? 生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父 管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义。”

加拉太书五章二十二至二十三节:“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制;这样的事,没有律法禁止。”四章十九节:“我小子啊,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们里面。”(原文) 

哥林多前书三章十二节:“若有人用金、银、宝石,草、木、禾秸,在这根基上建造。”十四节:“人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐。”

创世记二章十二节:“并且那地的金子是好的;在那里又有珍珠和红玛瑙。”

腓立比书四章十一至十二节:“我并不是因缺乏说这话,我无论在什么景况,都可以知足,这是我已经学会了;我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足、或饥饿,或有余、或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。”
 
雅各的神,就是说到圣灵如何管治雅各,如何对付雅各的天然生命,如何把基督组织在雅各里面,如何在雅各身上结出圣灵的果子来。我们要认识雅各的神,就是要认识圣灵的组织,圣灵的果子。我们要认识雅各的神,就得让圣灵在我们身上作祂所要作的工,让祂对付我们的天然生命,把基督组织在我们里面,在我们身上结出圣灵的果子来,使我们也成为神的见证的器皿。

神对付我们的天然生命,是要把我们领到圣灵的雕刻、圣灵的制作、圣灵的组织里去。什么叫作组织? 组织的意思就是经纬交贯,编制结合在一起。圣灵的组织,意 思就是圣灵把基督组织在我们里面,使我们和基督成为一个。所以,圣灵的组织是比基督作我们的生命更进一步的。基督作我们的生命,这是根基;圣灵把基督组织 在我们里面,这是成熟。基督作我们的生命,这是基督在我们里面代替我们活;圣灵把基督组织在我们里面,这是基督的性格成了我们的性格。神对付我们天然生命 的目的,就是要我们得着圣灵的组织。认识以撒的神,是神把基督分给我们享受;认识雅各的神,是圣灵把基督组织在我们里面,象刺绣那样绣在我们里面,组织在 我们里面。

有分于神的圣洁

希伯来十二章十节说,“万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有分。” 神对付我们,圣灵在我们身上一步一步地作工,带领我们经过许多艰难 困苦的事,目的就是要“使我们在祂的圣洁上有分”。这里所说的“祂的圣洁”,并不是林前一章三十节所说的圣洁。林前一章所说的圣洁是说基督是我们的圣洁, 基督成为我们的圣洁。希伯来十二章所说的,是万灵的父使我们经过管教、经过试炼,使我们有分于神的圣洁。这一个圣洁,是我们在试炼中生出来的,是我们在管 教中被雕刻出来的,是我们在各种各样艰苦、为难的环境中被圣灵制造出来的。“凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦;后来却为那经练过的人,结出平安的 果子,就是义。”(11) 这是圣灵在我们里面工作的结果。

有 的基督徒的天然的生命最喜欢显露自己,正象希西家那样,喜欢把一切所有的都显露给人看(王下二十12~13)。神医好了他某一种病,他就是老是“作见证” 给别人听,其实不是作见证,只是闲谈而已。不久,他那个病又回来了。这是因为他自己喜欢显露,所以神的管教立刻来到。等到有一天,他自己不知不觉地不喜欢 显露自己了,自然而然这一种显露的“见证”也就不作了。不是他咬紧牙关地立志说,从今以后不作了,乃是他被神对付到一个地步,自然而然结出平安的果子来, 自然而然地不作了。这一个就是圣灵的组织。神不只把基督分给我们,作我们的生命,神并且要把基督组织在我们里面,作我们的性格。基督作我们的生命,这是根 基;到了有一天,基督的性情变作我们的性情,这个叫作圣灵的组织。圣灵来对付我们天然的生命,目的就是要在我们身上产生出一个新的性格来。所以,神要借着 各种各样的方法来管教我们,使我们有分于神的圣洁,使我们结出平安的果子来。

这也就是雅各的历史所告诉我们的。雅各不只认识神是一切的起头,是一切的能力,他并且有了一个新的性格。神在他身上工作,把基督的性格组织在他身上,使基督的性格成为他的性格。所以雅各到晚年的时候,与从前完全不同了,因为基督的性格已经组织在他里面了。

圣灵所结的果子

加 拉太五章二十二至二十三节说,“圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。” 这给我们看见,“仁爱、喜乐、和平、忍 耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”,不是圣灵分给我们的美德,乃是圣灵在我们身上结出来的果子。圣灵的果子的意思,就是基督在我们身上,因着圣灵工作的 缘故,被我们消化吸收,变作我们自己的性格、自己的特点,这一个叫作圣灵的果子。这也就是我们在前面所说的,圣灵把基督组织在我们里面。圣灵在我们身上要 作一个工,对付我们的天然生命,并且把基督组织在我们里面,使基督的性格成为我们的性格,在我们身上自然而然活出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、 信实、温柔、节制”来,自然而然结出圣灵的果子来。这是神要我们认识的。

基督成形在里面

所以保罗对加拉太人说,“我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们里面。”(加四19,按原文无“心”字) 神把基督分给信徒,那是第一步;神还要作更 深的工作,就是使基督成形在我们里面。神对付我们天然生命的目的,就是要叫基督成形在我们里面,就是要把基督作成在我们里面,把基督组织在我们里面。
象 彼得,他本来是一个很刚强的人,他的天然生命是一直抢前走的,等到神摸着了他天然的生命,摸着了他顶刚强的部分,他就软弱了。可是,不是彼得软弱了就完 了,神还要把基督组织在他里面,叫人后来摸着他的时候,看见这一个人改变了,他成了一个新的人了。所以,圣灵的工作要作到什么地步呢? 要作到把基督组织 在我们里面,成形在我们里面。

保罗在腓立比四章十一节说,“我已经学会了。” 这是基督成形在他里面,是经过一步一步地学会的。他学会了“怎样处卑贱”,“怎样处丰富”; 他学会了“无 论在什么景况,都可以知足”; 他“随事随在”,“都得了秘诀”(12)。他这一个人已经有了基本的改变。所以,我们不只要有基督在我们里面作生命,我们 也得有基督成形在我们里面。我们不只要有神分给我们的基督,我们也得有经过我们吸收的、成形在我们里面的基督。这是神所要我们达到的,这个叫作认识雅各的 神。

宝石的成功

有三处圣经,我们要特别加以注意。一处是创世记二章,那里提起有金子,也有宝石;一处是在林前三章,那里提起有金、银、宝石建造在根基上;还有一处是在启示录二十一章,那里说到新耶路撒冷城是精金的,城墙的根基是用各样的宝石修饰的。

神的目的不只要有金子、银子,也要有宝石。我们知道,金子是代表神,代表父,一切出于神的都是金子。银子是表明救赎,代表子,一切基督的恩赐都是银子。宝石 呢? 宝石不象金子是一种元素,也不象银子是一种元素,宝石是几种元素化合而成的化合物。宝石是在地里经过燃烧,一直烧,一直烧,经过了化学变化,然后才 成功的。宝石被人拿来加上雕刻,加上琢磨,才成为美丽珍贵的宝石。所以,宝石是代表圣灵在人身上的工作。圣灵一天过一天在我们身上作工,在我们身上雕刻, 在我们身上制作,在我们身上结构,使基督成形在我们里面。圣灵使我们经过许多艰难,经过各种各样的环境,目的是要把基督组织在我们身上。到有一天,基督在 我们身上不只是神分给我们的基督,并且是被我们消化了的基督,被我们吸收了的基督,这就是宝石。

在创世记二章里有金子,也有宝石,但是没有银子。这是表明神在永远的计划里,要一切都出于祂,也要我们有圣灵把基督组织在我们里面。银子是指着神分给我们的 基督,但是这一个不够;神要基督组织在我们里面,就是要经过我们的消化,经过我们的吸收,成形在我们里面,变作宝石才成。到新天新地的时候,神达到了祂的 目的,就只有金子、宝石,而没有银子,所有的银子都变作宝石了。所以,神最后的目的还是要宝石。也就是为着这个缘故,所以在创世记二章里,神是用生命树的 果子来表明祂所要赐给我们的生命。果子是需要吃下去加以消化的。神不只给我们生命,祂并且要我们把生命消化。

我们要求神开我们的眼睛,叫我们看见,神在祂圣洁的道路上,在祂的计划中,要得着器皿来达到祂的目的。这一个器皿,必须认识亚伯拉罕的神,就是认识一切都得出于神;也必须认识以撒的神,就是认识什么都是享受的,什么都是得着的,什么都是祂赐给我们的,什么都是我们在基督里,基督在我们里;也必须认识雅各的 神,就是看见神要来对付我们天然的生命,借着圣灵把基督组织在我们里面。但愿神赐福给我们,带领我们学习认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,使我们能成为神的见证的器皿。

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荣耀的教会(四)--“妇人生了一个男孩子”

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“妇人生了一个男孩子”

我 们已经看见创世记二章的那个女人,是说到神永远的旨意是要得着怎样的人来荣耀祂自己的名。到以弗所五章,另有一个女人,就是创世记二章那一个女人的实际。 那是讲到人堕落以后,神怎样工作来达到祂当初的目的。现在我们要来看启示录十二章,在这里又有一个女人,也要和创世记二章合在一起看。

启 示录这卷书是说到末后的事的。这卷书共有二十二章,但是到十一章末了,可以说事情已经成全了。因为在十章七节说,“但在第七位天使吹号发声的时候,神的奥 秘,就成全了。”所以到了十一章,第七位天使吹号的时候,所有关于神奥秘的事,和神发生关系的事,就都已经成功了。十一章十五节:“第七位天使吹号,天上 就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远远。”换句话说,到第七位天使吹号的时候,永世已经起头了。千年国,新天新地,永世 里的事,都在这一句话里说出来了。但是,在前面的十一章之后,还有后面的十一章,这是为什么呢?我们的回答是,后面的十一章,是为着补充前面的十一章。从 十二章起,是说到怎样世上的国成了我主和主基督的国,怎样神使祂的儿子作王,一直到永永远远。

启 示录十一章十九节说,当第七位天使吹号之后,就发生一件事:“当时神天上的殿开了;在祂殿中现出祂的约柜;随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。”在启示 录里有许多异象,在这许多异象之中,有两个中心的异象是其他异象的根据:(1)宝座的异象(四2),从四章到十一章第七位天使吹号的时候,所有的异象都是 根据于宝座。(2)殿的异象(十一19),从十二章起到末了,所有的异象都是根据于神的殿。在四章里,约翰看见神的宝座,又有虹围着宝座。这就是说,四章 以后的事,都是根据于宝座的能力,同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹,至 多只能看见一半,但是在宝座那里虹是围着宝座,没有一个破角,没有一个漏洞;神是信实的,神要保守那一个约,神要记念祂和地上一切有血肉的活物所立的约。 神对于人所作的事,都要凭着祂所立的约。到了十一章末了,另有一个异象,就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照着山上指示的样式造了 约柜,放在会幕的至圣所里。后来所罗门建造圣殿,约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之后,约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了,但是天上的约柜 还在。地上的约柜是照着天上的约柜造的,地上的影子失去了,天上的本物还在。到启示录十一章末了,神再一次把约柜现给我们看。

什 么是约柜?约柜就是表现神自己,就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方,殿是神住的地方。宝座是向外的,是对于世界的,是对于人的;殿是对 于神自己的。有虹围着宝座,是说神不作一件对不起人的事;有约柜在殿中,是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事,就必定要成全。神要作一件事,就 必定要作到。约柜不只为着人,约柜也是为着神自己。神不能背乎祂自己,神不能反对祂自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人,神定规世上的国要成为我主和主 基督的国。虽然我们看看教会的情形,难免要说,神的目的怎能达到,但是,我们知道神绝不半途而废,因为神有约柜,神自己已立了约。公义的神,不只不能对人 不义,公义的神,也不能对自己不义。人作事不能背乎他自己,因为人有人格;神作事也不能背乎祂自己,因为神也有祂自己的性格。神把约柜现出来给我们看,就 是说祂所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事:凭着什么能使祂自己和祂的基督掌权一直到永永远远?凭着什么能使世上的国成为我主和主基督的国?凭着神 的性格。神要凭着祂的性格来成功这件事。没有什么可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里,那个约柜是表明神自己,表明神的约。神 凭着祂自己,必要成功这件事。我们感谢神,从十二章起,要告诉我们,神怎样凭着祂自己的信实来成功祂自己在永世里所定规的一切事。

异象中的妇人
启 示录十二章一节:“天上现出大异象来;有一个妇人,身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。”这一个妇人是谁?这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指 主耶稣的母亲马利亚说的,有人说她是指以色列国说的。但是,凭着圣经来看,这个妇人不可能是指主的母亲马利亚,也不可能是指以色列国,因为:

(1)这一个异象是在天上现出来的,这一个妇人完全是属天的。但是,马利亚没有这个地位,以色列国也没有这个地位。

(2) 这一个妇人生了男孩子以后结局怎样?结局就是逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国,把她生的男孩子解释为基督,把男孩子的被提解释为基督升天,那就和事 实不符。因为,虽然以色列国是分散了,但是以色列国到旷野,并不是因为基督升天。当基督升天的时候,以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后,才发生 事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指着以色列国说的,更不可能指着马利亚说的。

(3) 这一个妇人生男孩子的时候,碰着了龙。这龙有七个头,十个角。在十七章里告诉我们,七个头就是七个王,五个已经倾倒了,一个还在,一个还没有来到;十个角 就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前,没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子,都是将来的事,说女人是指以色列国或马利亚,说男 孩子是指主耶稣,都和历史合不起来。

(4) 等到男孩子被提到天上以后,天上就有了争战,撒但就从天上被摔到地上,于是天上就宣告说,“我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了;因为 那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。”(启十二10)我们知道这件事还没有成功,以弗所六章告诉我们,教会在地上还得与天上属灵气的恶魔 争战,撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生,所以这不是指着主耶稣那个时候的事。

(5) 龙被摔到地上以后,就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指着马利亚说的凭据了。不错,马利亚生了主耶稣以后,曾逃到埃及去;但是在主升天的时候, 她并没有逃到旷野。十四至十六节说,“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方,躲避那蛇;她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人 身后,从口中吐出水来象河一样,要将妇人冲去。地却帮助妇人,开口吞了从龙口吐出来的水。”我们知道,无论是马利亚也好,是以色列国也好,在基督升天的时 候,在历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的,也不是指以色列国说的。

(6) 还有一个证明。十七节说,“龙向妇人发怒,去与她其余的儿女争战。”这一个妇人生了一个男孩子,被提到宝座那里去了以后,还有许多儿女在地上,所以这必定 不是马利亚。再看下面:“这儿女就是那守神诫命,为耶稣作见证的。”说以色列国守神诫命是可以的,但说以色列国为耶稣作见证,那就把旧约和新约混在一起 了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的,也不可能是指以色列国说的。

那 么这个妇人是谁呢?在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的,就是创世记三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的,就是这一个妇人。这 是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇,就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了,是那一条独一的古蛇,特别是那一条,注重在“那”字。所 以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星,怎样在创世记一章里,日、月、星也在这里;蛇怎样在创世记三章里,蛇也在这里;女人的后裔怎样在创世记三章里, 女人的后裔也在这里;在创世记三章里提到生产之苦,这里也提到。把这两处圣经合起来看,我们就能断定说,这一个妇人,就是在神永远旨意里所定规的那一个女 人,到了末后的时候所要碰着的情形。创世记二章的女人,是说到神永远的目的;以弗所五章的女人,是说到教会的地位和前途;启示录十二章的女人,是显出末后 的事。还有一个女人,是说到在永世里的事,那是以后要看的。

这个妇人在异象中现出的时候,圣经首先记载她是“身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕”(启十二1),这是有时代上的意义的:

(1)这个妇人身披日头—日头,是指主耶稣。她身披日头,就是当日头照得最亮的时候,是照在她的身上。神在这一个时代中借着她显出自己。所以这是她与基督的关系,与恩典时代的关系。

(2) 这个妇人脚踏月亮—这里的“踏”,不是践踏的意思,在希腊文的意思是伏在她的脚下。月亮的光是反照的,不是自己的。律法时代里面的东西,都是反照出恩典时 代里面的东西,律法不过是预表。圣殿、约柜是预表,圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表,连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮,意即律法里面的东 西,都伏在她的下面,都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。

(3)这个妇人头戴十二星的冠冕—列祖时代里最重要的人物可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕,就是说到她与列祖时代的关系。

这样看来,这个妇人不只与恩典时代有关,也与列祖时代和律法时代有关,不过她与恩典时代的关系比较多;她包括了恩典时代的人,也包括了列祖时代和律法时代的人。

男孩子的产生
二节:“她怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫。”这“孕”是寓意的孕,不是实际的孕。什么叫作怀孕?怀孕就是孩子在母胎里,意思就是孩子和她的母亲是合一的,是一体的。母亲吃,他也得着营养;母亲病,他也受到影响;母亲怎样,他也怎样。母亲和他是合而为一的。

另一面,这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一,的确是合一的,因为他从他的母亲接受生命;但他又是另外的,他有他的前途,他的前途与他母亲的前途不同,他生下以后要被提到神宝座那里去,他的母亲却要逃到旷野。

还有一点,当那个妇人怀孕的时候,我们能看见的不过是母亲,没有方法看见孩子;在外表上只能看见母亲,不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在,不过他是包括在他母亲里面。他是存在的,却又是包括在他母亲里面的。

三 节:“天上又现出异象来;有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕。”这一条蛇隔了几千年,和从前两样了,本来是一条蛇,现在大了,变作龙了。这条龙 的情形怎样?它有七头十角,七头上戴着七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节:“我又看见一个兽从海中上来,有十角七头,在十角上戴着十个冠 冕。”这从海中上来的兽也有七头十角,也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是什么,他所要得着的就是冠冕,就是掌权。龙与兽的不同就在这里:龙的冠冕是 在头上,兽的冠冕是在角上。头是表明决定的权柄,角是表明执行的权柄。主持的是它的头,执行的是它的角。换句话说,角是听头的话的,头动,角也动。兽所作 的一切事,都是龙所主持的。

四节:“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔在地上。”以赛亚九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录二至三章所说的星,是指着使者说的。这里是说到天上的星,所以该是指天使。天上有三分之一的天使,受了龙谎言的欺骗,跟它一同堕落了,一同被摔下来了。

接下去:“龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子。”有一个妇人是神的旨意所定规的,有一个男孩子是神所要得着的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得着的,它知道这个妇人将要生产一个孩子,所以它就站在这个妇人面前,等她生产之后要吞吃她的孩子。

五 节:“妇人生了一个男孩子。”要知道这个男孩子与这个妇人的关系,请看加拉太四章二十六节:“但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。”再看二十七节 末了一句:“因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。”在上的耶路撒冷,就是新耶路撒冷。新耶路撒冷,就是神将来在永世里所要得着的那一个女人,那一个目 的。那一个女人,在创造里就是夏娃,在恩典时代就是基督的身体,在恩典时代将结束的时候就象这一个妇人,在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶 路撒冷有儿子,并不是母亲归母亲,儿子归儿子;这里的意思是一个分作许多个,许多合起来还是一个,这许多的儿子加起来,就等于这个母亲。不是一个母亲生了 五个儿子就等于六个,乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲,是一个母亲分出一点来给这一个,分出一点来给那一个,好象是从她生 的,其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个,母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲,看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看, 就是一个女人,把一个分成几个来看,就是几个儿子。这是一个特别的原则。

启 示录十二章所说妇人生了一个男孩子,也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子,是一个异象,是一种表号。这里的“生”,不是说从她而出,乃是说在她里面 有这样一个人。“妇人生了一个男孩子”的意思,就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民,在神永远的计划中,在神的目的里,都是有分的;但是,他 们没有负起他们所该负的责任,所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分,是神拣出来的,这就是男孩子,这就是这个妇人所生的男孩子。 全体的就是母亲,少数的就是男孩子。这里的男孩子,就是十一节里的“弟兄们”(原文)。这就是说男孩子并不是一个人,而是有相当数目的人,是多少人合起来 成功一个男孩子。不过和母亲比起来,这一个男孩子是小的意思,就是这班人和全体来比,数目是小的,但是,神的计划是在他们身上,神的目的是在他们身上。

五 节:“妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的。”在启示录里,有三次说起用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节,“那得胜又遵守我命令 到底的,我要赐给他权柄制伏列国;他必用铁杖辖管他们”,这很明显是指着教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节,“有利剑从祂口中出来,可以击杀 列国;祂必用铁杖辖管他们”,这是指着主耶稣说的。那么,这里的一次是指着谁说的呢?若不是指着教会的得胜者说的,就是指着主耶稣说的。这里可能不可能是 指主耶稣呢?不可能(这不是说绝对不可能,在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面)。为什么不可能呢?第一,这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是 一生下来就被提上去,可见这不是指主耶稣,因为主耶稣是活了三十三年经过死和复活之后才升天的。因此,我们相信这个男孩子是指着教会中的得胜者说的。这个 男孩子就是教会中有一部分人,这一部分人是得胜的。所以,男孩子是指教会中的得胜者,不是指主耶稣(不过,男孩子也包括主耶稣,因为主耶稣是第一个得胜 者,所有的得胜者都包括在主耶稣里面)。男孩子和母亲是有分别的,但又是合一的;得胜者是和教会有分别的,但又是在教会里面的。

男孩子的被提
五 节:“她的孩子被提到神宝座那里去了。”这里的被提和帖前四章所说的被提不同,帖前四章是说提到空中,这里是说提到神宝座那里去。为什么提到宝座那里去? 因为已经有一个人在那里了,教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上,乃是要许多人在宝座上。神起初的目的,就是要许多人到宝座上去,要 许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的,但是,教会中多数的人这时还不能到宝座那里去,只有一班少数的人,他们被称为得胜者,他们能到神宝座那里 去。他们达到了神的目的,所以他们被提到神宝座那里去了。

男 孩子一被提,就立刻发生两件事。六至七节:“妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方,使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战;米迦勒同他的使者 与龙争战;龙也同它的使者去争战。”我们要注意这里的两个“就”字。五节说男孩子被提到神宝座那里去,六节说妇人“就”逃到旷野,七节说天上“就”有了争 战,可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提,天上的争战也是因为男孩子的被提。

我 们来看天上争战的情形。先说到米迦勒,他的名字是有意思的。米迦勒的意思,就是“谁是象神的?”这一句问话是太好了。撒但的打算就是要象神,米迦勒就问 说,谁是象神的?撒但要象神,撒但也是用象神来引诱人,但谁是象神的这一问题,摇动了撒但的权柄。你要象神,但是你不够;这就是米迦勒的名字所启示的。
男 孩子一被提,在天上就有了争战,换句话说,天上所以有了争战,就是因为男孩子的被提。由此可见,被提不光是个人的问题,被提更是为着要了结历世历代以来的 那一个争战,就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战,米迦勒同他的使者就与龙争战。龙就是那古蛇。它是一条蛇变成一条龙,它的能力越过 越大了。但是,男孩子一被提,就不只不让它再大下去,并且要把它从天上摔下去。所以被提是一种工作,使撒但在天上再没有地位了。

米 迦勒同他的使者与龙争战,龙也同它的使者去争战,结局怎样?八至九节:“并没有得胜,天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑 普天下的;它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。”这一场争战的结局,龙失败了,天上再没有它们的地方了,它们都被摔下去了。本来,主耶稣的死已经对付 了撒但在人的堕落中所得到的地位,换句话说,救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作,就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的,了结撒但因 人堕落所得着的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付,国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是在基督身上,执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受 审判,在国度里受刑罚。

龙和它的使者从天上被摔下去之后,十节就说:“我听见在天上有大声音说,我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了”,这就叫作国度。撒但被摔下去,撒但的使者被摔下去,天上再没有它们的地方,这就叫作神的救恩、能力、国度并基督的权柄。

再 把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说,“第七位天使吹号,天上就有大声音说,世上的国,成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远 远。”这是题目。十二章十节说,“我听见在天上有大声音说,我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了。”这是题目已经实现了,已经成功了。 这个成功的关键,是在男孩子的被提。是男孩子的被提,使天上有了争战,使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局,就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提, 使撒但被摔下去,把国度引进来。得胜者的工作,就是为着引进神的国度。主的工作已经成功了,主已经坐在宝座上了,得胜者就是要把这个带进来。

在 路加十章,也有和这里相合的地方。十七节说,“那七十个人欢欢喜喜地回来说,主啊,因你的名,就是鬼也服了我们。”这里是说他们出去赶鬼。十八节说,“耶 稣对他们说,我曾看见撒但从天上坠落,象闪电一样。”这是说撒但从天上坠落。这件事到什么时候应验呢?是应验在启示录十二章。怎样才能使撒但坠落呢?十八 节的根据是在十七节,是因为教会赶鬼的缘故,撒但才从天上坠落。十七节给我们看见,不是一次的赶鬼,乃是教会在地上一直赶鬼,才使撒但从天上坠落下来。有 一次因为主耶稣的死,撒但的权柄被打破了。至于使撒但失去他的权柄,失去他天上的权柄,了结他所有的权柄,那是因为神的儿女们在地上一直对付他。多次因着 主耶稣的名鬼服了,所以撒但就被摔下来了。

比 方,在这里有一个天平。天平这一边有一个撒但,我们不知道他有多少重。我们在天平那一边加东西,一直加,一直加,多一次对付,就是多加一点,等到末了一点 加上去,这边就动起来了。起先在那边一直加,好象是没有用处的,实在每一个都是有用处的,等到末了一个一加上去,天平的这一边就动了。末了的一个,不知是 谁加上去的,但以先所加上去的每一个,和这末了的一个都起了作用。教会的工作就是我们大家抵挡撒但的工作,我们大家赶鬼。赶鬼不是碰着鬼才赶,赶鬼乃是凡 是鬼魔的工作、鬼魔的权柄,都得把它赶出去。我们把主的权柄抓牢,坚持在那里,一个弟兄加上一点,另一个弟兄又加上一点,到有一天,撒但就要从天上坠落下 来。使撒但从天上坠落,不是神的手直接去作的。如果是神自己作的话,那容易得很。但是神不作,神是要教会来作。可惜教会失败了不能作,所以必须有得胜者出 来站在教会的地位上作。得胜者站住教会的地位作了她所该作的,结果就是“我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄,现在都来到了”。启示录十二章的男孩子 就是站在教会的地位上的得胜者,所以这个男孩子一被提,撒但就从天上被摔下来,国度就来到了。

男孩子的原则
圣 经说这男孩子“是将来要用铁杖辖管万国的”,神的目的就是在这里。教会的工作,就是要使撒但失去权柄,就是要把神的国带进来。神所要的教会是要有亚比该的 性质的,是要有与基督合作的性质的。但是,教会并没有达到神的目的,甚至连神的目的是什么都不知道。那么,神怎样作呢?神就拣选一班得胜者,他们能达到神 的目的,他们能成功神的要求。这就是男孩子的原则。

这 一个原则,在圣经中有许多例子。神在旧约的时候,拣选以色列人作什么?出埃及十九章告诉我们,神拣选以色列人作祭司的国度。什么叫祭司的国度呢?意思就是 全国的人都事奉神,都作祭司。可是以色列人没有全体都作祭司,因为他们拜了金牛犊,他们不事奉神,反而去拜偶像。后来摩西对以色列人说,“凡属耶和华的, 都要到我这里来。”于是利未的子孙都到他那里聚集。摩西对他们说,“耶和华以色列的神这样说,你们各人把刀跨在腰间,在营中往来,从这门到那门,各人杀他 的弟兄、与同伴、并邻舍。”(出三二26~27)拜偶像是最大的罪,神要他们用刀去杀弟兄。利未的子孙照摩西的话行了(28)。利未人肯事奉神,肯不顾人 情,神就拣选利未人作祭司。从此以后,不是全体以色列人作祭司,乃是利未一个支派作祭司。全体以色列人从此是借着利未人来亲近神。本来是全体以色列人事奉 神,但是因全体失败了,神就从失败的全体中,拣选一班人代替以色列人,这一班人就叫作得胜者。我们要记得,利未人不是为着自己事奉神,不是自命为得胜者, 不是自以为比谁都好;如果这样,利未人就完了。利未人被神拣选作祭司,乃是替全体以色列人作祭司。本来是以色列人所当献上的,现在利未人来替他们献上。利 未人在神面前的事奉,就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人,得着好处的是全体以色列人。所以,得胜者的工作,是替教会作。工作是他们作的,得 着工作好处的是教会。得胜者的荣耀就是在这里:事情是他们作的,荣耀是全体有分的;工作是他们作的,好处是全教会都得着的。

到了士师的时候,以色列人被米甸人所压制,落在十分艰难的情形之下。后来神就从一个支派的一个家里面兴起一个基甸来,领导一班人把仇敌赶出去,全国就得着自由。争战本来是全国的事,但有的人惧怕、偷懒,于是就有一班人起来争战,结果使全体得着益处。

以 色列人回国的时候,也有同样的原则。本来神应许以色列人被掳七十年后都要回来,都要复兴。但是以色列人没有完全回来,只有少数人在以斯拉、尼希米、所罗巴 伯、约书亚等人的领导之下回来,盖造圣殿,修建耶路撒冷。他们在那里作,就算以色列全国作,就算以色列全国复兴,就算以色列全国归回。

所 以,得胜者的原则,不是有一个特别好的人将来要得着冠冕,得着荣耀(这不是说,将来个人不会得着冠冕,得着荣耀,乃是说,虽然他们是要得着的,但是他们不 是为着那一个),得胜者所以作得胜者,不是为着自己得荣耀,得冠冕,乃是站在教会所当站的地位上,替教会作事情。教会在神的面前,有她所当是的情形,所当 作的工作,所当负的责任,所当站的地位。但是教会失败了,没有是所当是的,没有作所当作的,没有负所当负的,没有站所当站的。惟有一班人站在那个地位,来 替教会作那些事情,负那个责任,这一班人就是得胜者。得胜者所作的,就算是全教会所作的。只要有人在那里作得胜者,神就算是已经得着了。这就是男孩子的原 则。

我 们要读男孩子的事,就是因为在神永远的旨意中需要有一班得胜者。我们不得不承认,教会在历史上是失败的。神就是要呼召得胜者来替教会站住。这里的男孩子, 特别是指着末后的得胜者说的。男孩子一产生,被提到神宝座那里去,立刻天上就发生了事情,撒但就被摔下来。这就是说,神的难处因着男孩子的被提就解决了, 好象男孩子一出来,神的目的就非得着不可了。这是今天神所呼召、所注意的,神要得着这样的人来达到祂当初的目的。

得胜者的根据和态度
启示录三章里有一句话说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐。”(21)可见男孩子的到宝座上去,是因为他已经得胜。我们现在要来看,他们是怎样得胜的;同时也要看,他们有什么态度。

启示录十二章十一节:“弟兄胜过他,是因羔羊的血,和自己所见证的道;他们虽至于死,也不爱惜性命。”
“弟兄胜过他”,他,就是撒但。他们是胜过撒但的,他们使撒但在他们的身上不能作什么。他们所以能得胜,第一是因羔羊的血,第二是因自己所见证的道。另一面,他们还有一个态度,就是他们虽至于死,也不爱惜自己的性命。

羔羊的血
第 一,“弟兄胜过他,是因羔羊的血”,属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为着赦免,血不光是使人在神面前能得救,血并且是胜过撒但的根据。也许有 人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处,好象说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说,没有这件事,没有一个人能长进到一个地步是可以越过血。神 的话是说,“弟兄胜过他,是因羔羊的血。”

撒 但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者?是。撒但是不是一个撒谎者?是。撒但是不是一个诱惑者?是。撒但是不是一个攻击者?是。但 是,还不只这些,撒但还有一件主要的工作,就是控告。在十二章十节有一句话说,“因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了”,可见撒但是昼 夜控告弟兄的。他在神的面前作控告者,也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步,使人想像自己是一个毫无用处的 人,使人失去和他争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的,但是,基督徒不需要接受撒但的控告。

神 的儿女一接受撒但的控告,就一天到晚都觉得自己不对。早晨一起来,就觉得自己不对,跪下去祷告,又觉得自己不对,不相信自己的祷告会得着神的答应。上台讲 道,又觉得这没有用,因为觉得自己不对。把钱奉献给主,又觉得这又何必呢,因为恐怕神不悦纳这样的人奉献。这些基督徒主要的思想,不是想到主耶稣是何等的 荣耀,主耶稣是何等的得胜;他们主要的思想,却是想到自己不好,自己什么都不好,一天到晚总是想自己不好,工作的时候觉得自己不好,休息的时候觉得自己不 好,走路的时候觉得自己不好,读圣经的时候觉得自己不好,祷告的时候觉得自己不好,没有一个时候觉得自己是好的。这就是撒但的控告。撒但如果把我们留在这 一种情形中,他就已经得胜了。有这一种情形的人,在撒但面前是软弱的。没有一个接受撒但控告的人,是能够在他面前作得胜者的。许多时候,我们一直在那里想 自己的不好,还以为是基督徒的谦卑,岂知道这正是受了撒但控告的害。不错,如果我们有罪,我们要承认,我们要对付;但是,另外有一个功课要我们学习的,就 是我们不要看自己,只要看主耶稣。一天到晚在那里觉得自己的,是一种病态,这种病态是因为受了撒但的控告而产生的。

有 些神的儿女的良心缺少对于罪恶的感觉,这样的人没有什么属灵的用处。但是,也有许多神的儿女,良心软弱到连主耶稣的工作都不知道了。如果我们问他到底有什 么特别的罪,他说不出有什么特别的罪。但是,他总有一个觉得自己不对的感觉,总觉得自己是软弱的,是没有什么用处的。他摸摸自己,就觉得不平安,就觉得不 快乐。这就是接受了撒但的控告。每一次撒但给我们这样的感觉,我们就软下来,就不能抵挡他。

所 以我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作,就是控告。他昼夜不息地在那里控告。他在神的面前控告,又在我们的良心里控告,使我们的良心软弱下来, 刚强不起来。在基督徒的生活和工作中,良心是十分要紧的东西,保罗在林前八章给我们看见,人的良心如果被破坏,他就沉沦了。这里所说的沉沦,不是指着永远 灭亡说的,乃是说这个人建造不起来,变作软弱,没有用处。还有提前一章说,人丢弃良心,就在真道上如同船破坏了一般。船若破了,就不能行驶。所以一个基督 徒在神的面前站得住或站不住,就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告,他的良心就立刻有亏;良心一亏,工作就作不动,就不可能为着神争战。所以我 们要知道,撒但有一件主要的工作叫作控告,是我们必须胜过的。

怎 样胜过撒但的控告呢?天上的声音告诉我们说,“弟兄胜过他,是因羔羊的血。”(启十二11)血是得胜的根据,血是胜过撒但的工具。撒但可以控告,但是我们 能够说,祂儿子耶稣的血,洗净我们一切的罪(约壹一7)。“一切的罪”,无论是大的罪,小的罪,任何的罪,祂儿子的血都洗净了!撒但说我们不对,但是我们 有主耶稣的血。主耶稣的血洗净我们许许多多的罪。这是神的话:祂儿子耶稣的血,洗净我们一切的罪。

我 们不只是拒绝没有原因的控告,就是有原因的控告,我们也不接受。神的儿女即使作错了事情,也只需要祂儿子耶稣的血,不需要撒但的控告。罪所需要的是宝血, 不是控告。神的话语并没有说,有了罪就用得着控告。问题只在这里:我们有了罪,我们承认不承认?如果我们承认了,还有什么话说?有罪而不承认,那才用得着 控告。没有罪,就没有控告的理由;有了罪而承认了,就也用不着控告。如果你有罪,你可以低下头来向神认罪,主耶稣的血就立刻洗净你。不要以为我们多想一点 自己有罪,就更圣洁一点;不要以为我们多觉得一点自己有罪,就更圣洁一点。我们应当问自己一句话:我如何对待主耶稣的血?不错,我们有罪,但是,祂的血洗 净了我们一切的罪。“一切”,是这样解释的:无论是大的罪、小的罪、记得的罪、不记得的罪、看见了的罪、没有看见的罪、以为能够蒙赦免的罪、以为不能够蒙 赦免的罪,一起都包括在里面了,所有的罪都包括在里面了。祂儿子耶稣的血不是洗净一件两件的罪,也不是洗净许多的罪,乃是洗净一切的罪。我们说我们是有罪 的,我们不是说我们没有罪,但是,我们不接受撒但的控告,我们在神面前还是洁净的,因为我们有宝血。我们不能相信控告过于相信宝血。犯罪已经是不荣耀神的 了,不相信宝血就更不荣耀神;犯罪是羞耻的事,不相信宝血是更羞耻的事。我们要学习相信羔羊的血。

罗 马五章九节说,“我们既靠着祂的血称义……。”为什么许多人来到神面前的时候,一直心里不平安,觉得自己不好,自己不对?这是因为他们的盼望错了。他们盼 望有积极的东西献给神,但是,他们发觉自己并没有积极的东西可以献给神,所以控告就来了。那个控告就是说,你总是这样的人,你不会有什么好的献给神。但是 我们要记得,我们自己在神的面前原没有积极的好,我们自己原没有什么好的可以献给神。我们只能把一件东西—血—摆在神面前,我们只能借着血称义。我们自己 没有积极的义,我们只有因救赎而得的义。我们每一次来到神施恩的宝座前,是仰望得着恩典,因为这是施恩的宝座,不是公义的宝座。我们每一次来到神面前,第 一个资格就是我们是蒙救赎的,不是因我们作基督徒作得进步了。没有一个基督徒能够到一个地步说,我这两天很好,所以我有胆量祷告。我们每一次来到神的面 前,我们的地位,我们的根据,都是在乎血。我们要知道,所有属灵的长进,不能代替血的功效,所有属灵的经历,不能代替血的工作。即使有人属灵的程度和使徒 保罗、使徒约翰、使徒彼得一样,他站在神的面前还是需要血。有的时候我们有罪,撒但来控告;有的时候我们没有罪,撒但也来控告;有的时候不是因为有罪没有 罪的问题,乃是因为我们没有积极的义献给神,撒但也来控告。但是,我们是因着血来到神的面前,并不是因着其他任何的东西。我们的洗净是因着血,我们的称义 也是因着血。我们绝不接受撒但的控告。

宝 血是属灵争战的根据。我们如果不知道血的价值,我们就不能争战;我们的良心一软弱,我们就不能争战。我们如果不保守自己有一个无亏的良心,有一个清洁的良 心,我们对于撒但就无法对付。他能用成千成万的理由对我们说话,我们一接受,我们就倒了。他有成千上万的理由对我们说话,我们惟一的回答就是用血。没有一 个撒但的理由是血所不能回答的。属灵的争战,需要一个无亏的良心,只有血能给我们一个无亏的良心。
希 伯来十章二节说,“良心既被洁净,就不再觉得有罪了。”基督徒的良心,能够不再觉得有罪,因为有血。你一站住这一个地位,你一相信血,撒但在你身上就不能 作工了。我们是想说,我们犯了罪,所以我们就不能打仗;但是,主知道我们有罪,所以祂预备了血。对于一个有罪的人,主有办法,因为主有血;对于一个一直接 受控告的人,主没有办法,因为人接受了撒但的控告,就否认了血的能力。没有一个相信宝血的人,同时又接受撒但的控告的。总有一个要出去,接受控告,血就得 出去;相信血,控告就得出去。

主 耶稣为我们作大祭司,作中保(来二17~18,四14~16,七20~28,八6,九15,约壹二1)。祂是一直在那里作祭司,祂是一直在那里作中保。祂 所以如此,就是要保守我们不受控告。因为人接受祂作救主,是很快的事,但是人受撒但的控告是一生一世的。“中保”这个辞,在希腊文的意思,就是受委任作辩 护者。主是我们的中保,主是我们的辩护者,主替我们说话。我们是站在控告者的一边呢,还是站在中保的一边?如果作中保的替我们辩护的时候,我们竟然相信控 告者的话,你想这岂不可笑?辩护者一直证明被告是没有罪的,但是,被告一直相信控告者的话是对的,这岂不可笑么?让我们看见主耶稣作我们的中保,主耶稣为 我们辩护。让我们看见血是对付撒但的根据。我们如果知道血的价值,就不知道在地上要增加多少平安快乐的基督徒。

“弟 兄胜过他,是因羔羊的血”,这句话是何等宝贵。弟兄胜过他,不是因为他们的长处,不是因为他们的长进,不是因为他们的经历;弟兄胜过他,乃是因为羔羊的 血。撒但一有控告的时候,我们就得用血去对付。我们一接受血,撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠着血,我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠着血, 相信血,以后每天我们也要如何靠着血,相信血。血是惟一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑,我 们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告,就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大,但是我们可以对主说,“主啊,按着 你所知道的血的价值,来成功在我们身上。”不是按着我们所知道的,乃是按着主所知道的血的价值,去对付撒但的能力。

自己所见证的道
第 二,“弟兄胜过他,是因……自己所见证的道。”(启十二11)良心无亏,口里就有见证,良心一有亏,口里就什么话都说不出,好象越说声音越小。这里的见证 是对人说的,不只是对自己。你在神的面前有血,你在神的面前就有胆量,你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免,不只见证人能因着基督蒙悦纳,并且 见证神的国。“见证”就是告诉人说,到底在基督里有些什么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多地宣告基督的得胜,把这一个事实说了再说,这是撒但最怕的 事。有一个事实就是说,天国必定要降临。有一个事实就是说,主要作王。有一个事实就是说,基督是得胜的,基督是永远得胜的。有一个事实就是说,撒但是失败 的。有一个事实就是说,那一个壮士已经被捆绑起来了,那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说,基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事 实宣告出来,这就是见证。宣告说基督是这样的,宣告说基督是那样的,这就是见证。

见 证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理,撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学,撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经,撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事 实。有一个属灵的事实,就是“耶稣是主”。有许多人在那里讲耶稣是主,解释耶稣是主,撒但一点都不怕;但是,有人用信心在那里宣告耶稣是主,撒但就怕了。 撒但所怕的,不是讲道,不是神学,乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实,就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告,不只对人说,更是对撒但 说。许多时候,我们是说给撒但听的,是故意说给他听的,这是见证的话。你一个人在房间里,也可以出声说,你可以说耶稣是主,你可以说主耶稣是比壮士还要 壮,你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。

基 督徒什么都得靠祷告,但是,有的时候,见证的话比祷告更有效力。马可十一章二十三节,主耶稣说,“无论何人对这座山说,你挪开此地投在海里;他若心里不疑 惑,只信他所说的必成,就必给他成了。”主耶稣在这里不是说按着他所求的给他成就,乃是说按着他所说的给他成就。我们中国人有一句话说,“出口成章”;我 们可以说在基督徒中间也有一句话,就是“出口成事”。神造天地是说一句话就成了。在马可十一章的那一件事,我们可以叫作对山说话。只要用信心说,就能成为 事实。许多时候,祷告的力量不如宣告的力量。许多时候,我们要用见证的话来对付撒但。

我 们读使徒行传,就要看见里面有许多见证的话。在三章,彼得、约翰在殿的门口看见那一个瘸腿的人,彼得所作的就是对他说话:“金银我都没有,只把我所有的给 你,我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”(6)这就叫作见证的话。不是祷告神求神对付他,乃是奉主的名用宣告直接对付他。还有十六章,保罗赶出那 个鬼,也是用宣告的话,他说,“我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来。”(18)那鬼当时就出来了。

我 们可以提起一件事实:有两个传福音的姊妹,有一次到一个乡村去住一些时候。在那地方有一个女人被鬼附,她家里的人请这两位姊妹去赶鬼。她们祷告了以后,觉 得要去,就去了。到了那里,看见那一个女人衣服穿得好好的,什么都是好好的。她们想,这是被鬼附的人么?她们就讲道给她听,她很清楚(其实鬼是不清楚的, 不过是假装清楚)。她们觉得有点奇怪,后来就问她说,你相信不相信主耶稣?她说,我相信多年了。那两位姊妹给她弄糊涂了,不知道这是怎么一回事。她们又问 她,你知道不知道耶稣是谁?她说,耶稣是谁,你们来看。她就从前面的大客堂带她们一直走到后面的一间,指着摆在那里的一个偶像说,这就是耶稣,我信它多年 了。那时,有一位姊妹就觉得要作见证。请注意!她所说的,就是我们在这里所说的见证。她拉着那女人的手说(不是对人说,乃是对鬼说),你记得不记得,在一 千九百多年以前,神的儿子从天上下来作人,作了三十三年半,把你们这样的鬼赶出去不知有多多少少!你记得不记得,你们想要害祂,你们和属乎你们的都起来要 杀害祂,果然后来你们把祂钉在十字架上,你们觉得顶欢喜,但是过了三天,祂从死里复活了!所有你们的能力都被祂打破了!你是撒但手下的一个邪灵,你记得不 记得,祂从阴间出来的那一天,神从天上发出声音告诉所有的生物、所有的灵说,从今以后,耶稣的名是超乎万名之上的名,从今以后,每一次提起祂的名的时候, 万口都得承认,万膝都得跪拜!我告诉你,我是奉着这一位耶稣的名叫你走!她这样一宣告,这一个鬼立刻把这个女人摔在地上,就出去了。这一句话顶要紧—“你 记得不记得!”她一直用这一句话,这就是见证。我们如果与撒但讲道,他的“道”多得很;我们如果与撒但讲理,他的“理”也多得很;但是我们如果讲事实,讲 属灵的事实,他就没有办法。

我 们要知道圣经里面的事实,要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护,不受仇敌的害,然后对撒但说话。撒但所怕的,就是我们对他说见证的话。在基督徒的经 历中,有时好象觉得软弱得很,连到神面前祷告都祷告不来。这时候,我们要记得属灵的事实,我们要记得得胜的事实,我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜,宣告主耶 稣是主。宣告就是见证,见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主,我们宣告主是得胜的,我们宣告撒但被践踏在主的脚底下,我们宣告主已经给我们权柄,可以践踏蛇 和蝎子,又胜过仇敌一切的能力;这就是见证的话。见证的话,使撒但无法站住;见证的话,是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的,不只是血,使我们能 得着保护,并且给我们见证的话,能使撒但溃退。

不爱惜性命
上 面是说得胜的根据,至于得胜者自己的遭遇是怎样呢?他们自己还是受试炼,还是遇见许多难处。不过,“他们虽至于死,也不爱惜性命。”(启十二11)这是得 胜者在争战中的态度。这里的“性命”有两个意思:一个意思是指着肉体的生命说的,还有一个意思是指着魂的能力说的(“性命”也可译作“魂”)。我们先看关 于魂的能力—天然的能力。

撒但对付我们最好的办法,就是使我们用自己的力量来作事。撒但是要我们自己动,就是要我们用自己天然的能力,血气的能力来为神工作。

什 么叫作天然的能力?天然的能力,就是我们原有的,从未经过十字架对付的能力,也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人,他天然的能力是他的聪明,他什么 都是靠自己的聪明;有的人,他天然的能力是他的口才,他不必特别得着圣灵的能力,就很会说话。但是,人不能借着没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。 教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步,变成一个战兢恐惧的人,变成一个离了主不能作什么的人(不是口里说说,乃是 的确如此的人),才能在神的手里有用处。

我 们不是要人装作一个圣人,那没有用处,那不是出于基督的。我们是说神要把人一切出于天然的都打破,把一切出于人自己的那些东西都除掉,才能彰显基督,我们 总得让神借着十字架除掉这个“己”,总得让神有一天把我们天然生命的背脊骨打断了才行。我们不要零零碎碎地在那里对付。零零碎碎地对付外面的事情,而让里 面天然的生命仍旧原封不动,那就不但没有用处,反而使我们更骄傲,以为自己很好,我们里面的情形就变得更难对付。总得有一天,我们那一个能够作得好,能够 事奉神的力量被打断了,使我们在神的面前和人的面前承认我们不能作什么了,然后基督才能在我们的身上彰显祂的能力。我们总得被神带到一个地步,看见我们不 能用天然的力量在教会里作什么。许多人以为只要目的对就可以了,但是不。你说你作工,主要问说,你用什么作工?你说你热心,主要问说,热心从哪里来的?你 说你有能力,主要问说,能力从哪里来的?问题不是你作什么,而是你用什么来作;问题不是好不好,而是这个好是从什么地方出发的。

我 们要学习认识十字架。十字架就是对付我们,使我们不敢凭着自己动。我们光是讲十字架的道理没有用,光是听十字架的道理也没有用。神所需要的,是经过十字 架,受过十字架对付的人。你所传的信息对了还不够,还要问你这个人是谁。保罗说,“我……在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并祂钉十字架。我在你们 那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。我说的话讲的道,不是用智慧委婉的言语……。”(林前二2~4)前面是说出他的信息,后面是说出他是怎样的人。我们想, 象保罗这样的人,上讲台是绰绰有余了。但是保罗自己呢,他传的信息是十字架,他自己是又软弱,又惧怕,又甚战兢。我们什么时候认识十字架,我们什么时候就 又软弱,又惧怕,又甚战兢。如果我们受过了十字架的对付,我们就没有把握,就不敢夸口。如果我们骄傲,以为自己能,我们就根本不认识什么是十字架。

从 我们这一方面来看,十字架就是除去一切不是出于神的,十字架就是只留下从神出来的。十字架不能摇动从神出来的东西,但是从人出来的东西,一碰着十字架就没 有办法。有的弟兄说,我从前这样救人,那样救人,现在学习受十字架的对付,这样对付,那样对付,被它对付完了,好象没有事情可作了。这就是证明他从前的一 切都是出于他自己的。因为凡出于神的,都是十字架所杀不死的,如果是十字架杀得死的,那一定是出于人自己的。经过十字架还爬得起来的,就是出于神的;经过 十字架爬不起来的,就是出于人的。主耶稣是出于神的,祂经过了十字架能起来。所有魂的生命,血气的生命,我们要不爱惜它,一直到死的地步,我们不让这一个 生命留在身上。我们得胜的根据就是羔羊的血和见证的话,我们的态度是:我们不凭着自己作人,我们不能作一个自以为有本领,自以为有把握的人,我们要战战兢 兢地作人,我们知道自己是一个软弱的人。

“不 爱惜性命”的另一个意思,就是不爱惜身体的生命。我们就是死的话,我们就是丧失性命的话,我们也要为神站住。约伯记二章,撒但在神面前说,人是以皮代皮, 人情愿舍去一切所有的保全性命(4)。撒但说人看重性命过于一切。但是神说,得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是,不管撒但在我身上作什么,就是要 我的性命也可以,但我总不向撒但屈服,我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说,主啊,我为着你,没有一样是不能舍弃的,甚至于我的性命。

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美国国会称扬倪柝声和李常受对全世界信徒所作的贡献(转)

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美国国会记录

Vol. 160 No. 62 

2014年 429星期二华盛顿   

众议院

倪柝声与李常受

HON. JOSEPH R. PITTS

OF PENNSYLVANIA 

IN THE HOUSE OF 

REPRESENTATIVES

 

议长先生,四年前我所景仰的同仁新泽西州的 Chris Smith 先生曾于此厅发言,使二十世纪最伟大的基督徒之一--知名的华人圣经教师及教会创建者倪柝声,得着应有的重视。今天,我要进而向倪柝声最亲密的同工李常受致敬,为倪氏动人的故事陈述更圆满的续篇。倪、李二人自 1932

年起即在中国共事,孜孜不倦为主作工,直至 1949 年毛泽东旗下共产党红军占领中国为止。今天,由于倪柝声多部著述,如《正常的基督徒生活》,《坐、行、站》等,已成为基督教界经典之作,倪氏生平也堪称广为人知。倪于1972 年在中国劳改农场里殉道,其感人的一生至此臻于最高境界

 

李常受的事迹可谓同样举足轻重,尽管在西方较少为人所知。倪李二人在中国同工时,虽以倪为翘楚,但其后乃是李在倪的指示下,将他们为主所作之工带出中国,而在海外发扬光大,甚至扩展及于华语世界之外。1949 年共产党即将取得中国之际 ,倪柝声力请李常受移居海外,好将工作带至台湾,甚而及于远东各地。李常受临危受命,此后的发展不仅证实倪氏眼光之独到(倪不久即下监,二人职事所兴起的教会也被迫转往地下 ),也证明二人信息与职事向海外发展的潜力。李常受的职事旋即在台湾势如破竹,领成千上万人归向耶稣基督而得救,并开始以简朴且合乎新约之教会的方式聚集,与在中国的弟兄们先前二十年内所作的一样。今天在台湾有两百多处这样的地方教会,信徒人数逾二十万。同样的故事也发生在远东和大洋洲,在菲律宾、印尼、马来西亚、新加坡、日本、香港、纽西和澳洲等地均有教会兴起。

 

李常受的工作并未局限于亚洲。他于1962 年来到北美,在洛杉矶开始尽职并设立水流职事站,出版倪柝声和李常受的著作,以英语及其他五十多种语言发行。李常受的著述继续强调“基督作生命”,并强调神的心意是要在神子民合一的基础上,而非种族或文化差异上,“建造的教会”。这正是他师承倪柝声所学之道。自六○年代初起,地方教会在李氏的职事下,于北美、南美、欧洲和非洲皆有显著扩展。目前在各大洲聚集者,共有超过四千处教会,信徒人数达四十万,其中包括在俄国和俄语世界的两百处教会和数千位信徒。

 

在中国大陆,尽管中国政府经常以严厉手段打压且公开逼迫,“暗中”跟随倪、李职事的信徒人数仍持续增加。证诸历史,中国教会成员中,凡珍赏倪、李职事者,总是最受严厉的逼迫。成千信徒曾被囚,被打的更是无数,甚至殉道的也有许多。据估计,今天在中国,从倪、李职事得着属灵滋养和供应的,有近两百万信徒,数千处地方教会。

 

近日西方世界略闻,有两个省份的基督信徒因持有圣经恢复本--本由水流职事站和台湾福音书房(李氏在台湾所设之出版单位)出版的研读本圣经,而遭监禁。今天,倪柝声仍被标为“危险的反革命份子”,李常受也被官方列为“邪教头目”。二人的著作在中国乃属禁阅。不幸的是,倪柝声死于中国的劳改农场,而不知其生平和职事对全世界有如此深远的影响。同样不幸的是,李常受于 1997年离世,而他的名字和职事在其家乡,竟仍遭受公然、恶意的污蔑。讽刺的是,中国虽然在社会许多方面于世界舞台扮演重要角色,却未能抓住此明显的时机,进一步改善其国际社会间的声誉。中国非但不该诋毁两位忠信神仆的名声,反该将倪、李视为华人之光;二人的信息及其对群羊的带领与政治无涉,其杰出的影响却已超越华语世界。

 

议长先生,我今日呼吁中国政府释放所有因单纯相信基督而被囚的人,并放弃那打压和污蔑倪、李二人声誉的全国性运动。他们二人实为那将救恩、赦罪与和平之道带给我们之神的勇敢跟随者,但愿中国政府转而与我们一同称扬倪柝声和李常受对全世界信徒所作的贡献。


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包罗万有的基督(二)--美地的广阔

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第二章 美地的广阔

读经:
申命记十二章九节,希伯来书四章八至九节,十一节,以弗所书三章十七至十八节,腓立比书三章七至八节、十节、十二至十四节,出埃及记三章八节,申命记三章二十五节。

我们曾看过,在旧约里,地并其上的殿和城乃是神计划的中心。神在这地上所计划要作的事,就是要得着一块地连同建造在其上的殿和城。殿是神同在的中心,城是神权柄的中心。神的同在与神的权柄只能借着建造在那块地上的殿和城而得以实现。我必须请你们反复地思想整个旧约的记载。整本旧约都是论及那块地和其上的殿与城。

基督那包罗万有的预表

我们已经看过,地是一个完全的预表,是基督那包罗万有的预表。在旧约里有许多的预表。逾越节的羊羔是基督的一个预表,吗哪是基督的一个预表。帐幕和其中的家 俱、器具,并各种的祭物,也是基督的一个预表。但是我愿意指给你们看,若是没有这块地,就没有基督那包罗万有的预表。逾越节的羊羔并不是基督那包罗万有的 预表,吗哪也不是,甚至帐幕和一切与其有关的物件也不是。就是主所制定的各种不同祭物,它们也不过只是描写出基督的一些方面。只有迦南地才是完全的预表, 才是包罗万有的预表。我们都已接受了基督作我们的救赎主,那是相当的美妙。但是我们必须领会,作救赎主的基督并不是包罗万有的一位。圣经里告诉我们,基督 是一切,又在一切之内。基督是包罗万有的一位,一切在祂里面,祂也在一切里面。在旧约里,除了迦南地之外,没有别的预表说出祂是如此的一位。

包罗万有到底是什么意思呢?我们知道基督是光,但这不是包罗万有的。我们知道基督是我们的生命,但这也不是包罗万有的。我们知道基督是我们的食物和活水,连这些也不能使祂成为那包罗万有的一位。基督是一切,又在一切之内。基督不仅是光、生命、食物、活水,基督对我们乃是一切。凡你所需要、所接触、所得着、所享受、所经历的—这一切都必须是基督。基督对我们乃是包罗万有的一位。

我 们并不是在这里讲道理,乃是讲实际。每当你作什么,每当你享受什么,每当你取用什么,你必须马上应用基督。譬如说,你现在坐在座位上,你有否领会这并不是 那真的座位?这只是一个影儿,一个指着基督的形像。基督才是真的座位。你若是没有基督,那就是说,在你的整个生活中你从未有过一个座位,你是没有安息的。 你无何可倚靠,你所有的乃是虚假的。因为唯有基督才是那真事物。

让我告诉你一件也许会令你希奇的事。有时候当我戴上眼镜时,我就说:“主,这并不是真的眼镜,你才是我的真眼镜。没有你,我什么也看不见。没有你,我就没有视力。”基督是我们的一切。如果你有基督,晓得经历祂的路,你就有一切。你若没有基督,也不知道如何应用祂,并实际地经历祂,你就一无所有。

当你上楼梯的时候,你有没有看见基督乃是你的真梯子?基督也是道路,没有祂,就没有道路。所以当你走路或开车时,你就要说:“主,你就是我的路,没有你我就没有路。我没有路作事,我没有路往前,没有路作人。”基督是我们的一切,所以基督是我们的道路。

在 已过这些事奉主的年日中,我多次碰到夫妇之间的难题。许多时候弟兄们来见我说:“李弟兄,好不好请你指示我一个对待我妻子的更好方法?”我的答案总是这 样:“弟兄,没有其他更好的方法,基督自己就是那更好的方法,而且我要说基督是最好的方法。”几乎每一次我这样回答的时候,人都不懂;他们总是要问:“你 这是什么意思?”我就告诉他们说:“这是很简单的,你把别的全都忘记,只要在灵里来到主面前,与祂有个人的接触,告诉祂说,主啊,你是我的生命,你是我的道路,你是我的一切,所以我再一次来到你面前,来取用你作我的一切。我以你为对待我妻子的方法。这样接触主之后,我保证你必知道如何行。我不能告诉你该作什么,但主自己要作你的道路。”

姊 妹们特别喜欢唠唠叨叨地说到她们家庭的问题。她们说:“哦,弟兄,请你给我一点时间,对我忍耐一点,让我把整个故事告诉你。”我对她们说:“姊妹,我有忍 耐,我是准备好听你讲。但是我要告诉你,这全是没有用处的。你说得越多,你越陷入烦恼中。要简单些。只要跪下来从你的灵里向主诉说一点。不要向我诉说。这 并不是说我不喜欢听你讲,但我除了基督自己以外,不能告诉你别的更好方法。你必须再一次接触主。”

最终,多数的弟兄和姊妹就被说服了,而对基督有了实际的认识。他们来告诉我说:“现在我知道基督就是我对待我妻子最好的方法。”或者说:“基督就是我对待我丈夫的最好方法。”

你们看,这就不是仅仅一个道理或一种教训。你必须经历祂,你必须在你的日常生活中应用基督。

以 色列百姓享受过逾越节的羊羔,然后四十年之久天天享受吗哪,但他们从未得到完全的满足。他们只应用了基督的一点点,他们只经历了一小部分的基督。直等到他 们进入迦南地,基督成为他们的一切,他们才得到完全的满足。当他们进入那地,他们所吃的是出自于那地,他们所喝的是出自于那地—他们一切的生活都是从那地 出来的。那地就是他们的一切。在旧约里没有别的预表像迦南地的预表一样,是如此的包罗万有。

神子民的安息

我们必须清楚,为何神说这地是祂子 民的安息。羊羔不是安息,吗哪不是安息,而那地却是安息。以色列百姓享受逾越节的羊羔,但他们并没有进入安息。他们四十年之久天天享受吗哪,但是他们还是 没有进入安息。我们知道安息是什么。安息乃是事情完全了、丰满了、完美了。当你有了一切之时,你就可以安息了。逾越节的羊羔既然不是神子民完整完美的分, 它就不是安息。它只是好到某一限度,但它不是那安息。吗哪的好也只是在某方面而已,它也不是那丰满、完美、完全的分。只有那地才是神子民的安息,因为那地 乃是终极的圆满、完全、丰满。在那地你能有一切,那地能使你满足。

从希伯来三、四章我们能看见,那为神子民安息的地乃是基督的预表。基督是安息,因为基督是我们的一切。我们大多数人还谈不到认识基督是那包罗万有者。我们只认识祂是我们的救主,是我们的救赎主,是我们的生命,也是我们的道路,我们很少认识基督是我们的一切。那地是目标,那地是目的,那地是神永远的旨意。除非我们认识基督是那地,否则我们仍是短缺。我们必须看见,基督比我们现在所经历的更丰富。我们只是经历了祂一点点。这就是我们这些日子里觉得很重的一个负担。我们确信主在恢复这件事。

那地之美

在 旧约里多次称这地为美地,这是很值得注意的。“我要领你们进入美地。”你若不是特别注意,就会以为这只是一句平常的话。我们常常说某件东西是很美的,这在 我们不过是一种很普通的形容,没有什么特别的意义。但当神说某件事物是美的,我们就必须加以注意。这不是老生常谈的话。而祂说了一遍又一遍:美地……美地……美地!这必定真正是美的!

到底这地的美是什么呢?既然神说这是一块美地,到底它美在哪里?已往我们大多数人都未注意过这个问题。我们只是认为那是一块美地就是了,而不追问其美之理。

要完全说明这地的美是相当地不容易。首先我要给你们一个很奇特的定义。你们已经读过,出埃及三章八节说:“我下来是要……领他们出了那地,到美好宽阔……之地。”一块宽阔的地。它的美首先是在于它的宽阔。

你 懂得什么是宽阔。但你能否形容这地是多宽阔?你能不能告诉我们基督的范围,基督的宽阔?换句话说,你知道基督有多大么?我们每个人都有一个度量,但是基督 的度量是什么呢?使徒保罗在以弗所三章把这度量告诉了我们。基督的度量就是阔、长、高、深。你能说出到底那阔是多阔、那长是多长、那高是多高、那深是多深 呢?你若是问我,我就得说:“我不知道,那是无限量的。”基督的阔度就是宇宙的阔度。基督乃是整个宇宙的阔度、长度、高度和深度。宇宙若是有个限度的话, 那限度必定就是基督。你绝对没有办法测量基督的大小。这就是那地美好的头一项。这地是美在基督无限的度量。

应用基督的宽阔

现 在我要问,你怎样应用这个?你能不能应用基督的度量?让我举个例子。有一天一位姊妹来找我,说:“弟兄,你知道我的家庭,你知道我们的弟兄(即她的丈夫) 是怎样怎样的一个人。”我说:“是的,我知道,我知道。”她说:“你也知道我有五个孩子,还有一个就快来了,那就是六个了。我还很年轻,我怕第六个之后还 会有更多。弟兄,我非常担心这个情形。”我就问她:“姊妹,你知道基督是多大么?”她说:“这是一个很奇怪的问题,我从来没有想过。弟兄,你是什么意 思?”我就带她看见,她所接受的基督乃是一位无限的基督。但是要帮助人在实行上看见基督是多大,乃是不容易的事。我说:“姊妹,我很懂得你的问题。我也为 着你一向所经历的感谢神。请告诉我,这些年来你的生活是怎么维持的?你是怎么过来的?”她答说:“哦,那完全是主!若是没有主,我是无法过来的。”我就 说:“姊妹,你想主是这么有限么?若是在已过的年日中你和一位丈夫、五个小孩,主能带你们过来,难道多了一两个小孩祂就不能帮你过来么?难道主是这么小,这么有限?”她懂了:“弟兄,当然啦,主是无限的,主是无限的!”我说:“姊妹,很好!只要你知道主是无限的,那就够了。放心吧,将你的重担都投到祂身上,接受主作你无限的帮助。”

另 外一次,一位弟兄来对我说:“弟兄,我的妻子是这样这样的一位,我怕事情会越弄越糟。到现在为止我还受得了,但是我怕万一再有事故发生,我看会受不了,我 会神经崩溃!就这么想想我都受不了!”我就回答他,像我回答那位姊妹一样:“弟兄,已过这些年你怎能处得过来呢?”他喊说:“哦,只有借着基督!”我就 说:“弟兄,你想主只到这限度么?你若愿更多地经历祂,你若愿经历一位更大的基督,你就必须准备 好去面对一个更糟的局面。”他大喊:“啊,那正是我所最怕的!现在已经够糟了,我要求主现在就打住!”我对他说:“好的,若是只到此为止,你就只能认识基 督到这个度数。你若要对基督有更增加的经历,你就必须准备好,一天过一天接受一个更糟的局面。”

哦,弟兄们,借着你的经历你才能认识基督的范围和宽阔。借着经历你才能认识基督的宽阔是无限的。基督的美在于祂的无限。

我们的美不同于基督的美

有 一天一位弟兄来见我说:“我实在难明白,我们的忍耐和爱与基督的忍耐和爱有何不同。我们的忍耐是什么?基督的忍耐又是什么?我们的爱是什么?基督的爱又是 什么?”这是不容易回答的。他继续着说:“弟兄,我怎能知道我是用我的爱来爱人,或是用基督的爱来爱人呢?”我想一想然后对他说:“若是你爱别人的爱是基 督的爱,那就是无限的,是用之不竭的。若是你爱别人的爱是你自己的爱,我确信它有尽头,它是有限的。今天你爱他,明天你爱他;在这些事上你爱他,在那些事 上你爱他。你爱他一天、两天、三天。你爱他这一个月、今年、明年;但是我确信有一天来到,你就不再爱他了;你的爱用尽了。”

人的善良是有限度的,但是基督的美善是无限量的。如果你的忍耐有限,那个忍耐就不是基督。你若是以基督的忍耐来忍耐,你越被人无理对待,你越是能忍耐,这忍耐是用不尽的。基督的美善乃在于祂的无限,基督的美善乃在于祂的宽阔。祂的一切全是无限的,并且是不改变的。

我 想我们大多数人都经历过,或看见过一点夫妇之间的问题。有时我看见一个丈夫好像是非常爱他的妻子,但我常能预告,过五年这人就不爱他的妻子了,他的爱要用 尽了。但是基督的爱是永远取用不尽的。你若是以基督的爱去爱你的妻子,那是无限的。你若是以你自己的爱去爱她,我保证你今日爱她越多,他日你要恨她越多。 赞美神,我们能以基督的爱去爱别人。我们可以说:“主,不是我的爱,乃是你的爱,而你的爱就是你的自己。我以你自己去爱别人,我在你里面去爱别人,我也是 借着你去爱别人。我爱别人的爱就是基督的阔、长、深、高。”
那 块地是美的,它的美乃在于它的宽阔。基督是无限的。哦,弟兄们,我不愿意太多说到自己,但是我能见证,我们所经历的基督乃是一位无限的基督。已往三十年中 临到我身上的事常是一直在加增。主的工作,众教会和众同工的担子一直在加增。难题从未减少、负担、困迫、难处、问题是与日俱增。但是,感谢主,因着担子的 加增,我就更多地经历基督。我就认识基督是没有任何限制的。从来没有一个难题是会大过基督的。没有一个局面是祂不能顾到的。

我有一条这么大的手帕—大概是十二寸乘十二寸。它只能遮盖这么大的面积,它绝无法盖上整个房间;它不够大。但是你必须认识,基督乃是一块无限大的布。你无法说出祂是多阔多长。祂是无限的,祂能顾到任何事,一切事。无论一个难题有多大,基督都能顾到。基督的美乃在于祂的无限。基督的美乃在于祂的阔、长、深、高。基督是这么宽阔的一块地,我们能在每一个情形中来经历并享受祂。

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包罗万有的基督(三)--美地的高超

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第三章 美地的高超

读经:
申命记三十二章十三节,以西结书二十章四十至四十二节,三十四章十三至十五节,三十七章二十二节,使徒行传二章三十二至三十三节,以弗所书二章六节,歌罗西书三章一节,腓立比书三章十节。

我们已经看过,那地的佳美是在于它的宽阔。因为它是宽阔的,所以它是佳美的。现在我们再来多看一点这地的佳美。圣经里告诉我们,在这地有全地的高处:“耶和华使他乘驾地的高处。”(申三二13)所以这地的佳美也在于它的高超。

复活并升天的基督

迦南地乃是一块高地。它至少是在海拔二千至四千 。它是众山之地。在申命记和以西结书里,有许多记载都告诉我们,以色列地乃是多山的高地。

这 预表基督的什么呢?为着要解答这个问题,我们必须看地图。在迦南地,一面是大海,就是地中海;另一面是死海。因此,这地的两面都是海。照着圣经的预表看, 海是预表死亡。这意思就是说,围绕着基督的,只有死亡。但从这一片死亡之中有东西出来。基督是从死亡里出来的!所以高地,或者说高山之地,乃是预表复活的 基督,升天的基督。基督从死里复活,又被高举到天上去,祂是复活又高升的那一位。祂就是高山。基督就是以色列山中的高地。除祂以外,在祂之外,别无所有,全是死亡。

在 五旬节那一天,彼得和十一个使徒站起来。让我们想想那一天的情形。彼得是一个渔夫,是一个很小的人,一个微不足道的人。但是那一天他和那十一位站起来,见 证并宣告基督已经复活并且升上高天,那时候这一个小人所站的地位是比地上最高的地位还要高得多。这地上最大、最高的都不能与彼得以及和他同在的十一位相 比。他们为何这么高?像他们这样的人怎能这么高?那是因为正当那时候他们站起来讲论升天的基督,他们乃在升天的基督里面。他们不是在地上的人,他们是在天 上的人。你读使徒行传的头几章,你会看见彼得、约翰并那些和他们同在的人,乃是在高山上的人,乃是在天上的人。他们超过了这地上的一切。那些大祭司、君王 和百姓的官长都在他们的脚下。他们超过最高阶层的人,是因着升天的基督,也是因着他们在这位升天基督的里面。他们在祂里面行走,他们住在高山、高地上。

哦,弟兄姊妹们,基督不只是宽阔的,祂也是比一切更高的;祂是高超的!

对于升天基督的经历

我相信我们多数人对于基督都有一点这样的经历。这经历是什么呢?容我向你们说一点我自己的事。

一 九四三年因着主工作的缘故,我被日本宪兵监禁起来。那时日本军队占领了中国大陆的大片地方,我所在工作的城市就是在他们的占领之下。在我监禁的期间,几乎 每天上下午都被提出来受审。上午从九时至十二时,下午又从二时半至六时,我站在他们面前。你们无法想像那时我的处境是多么可怕。我除了主之外别无帮助;并 且我除了祷告之外,没有别的求救之路。他们把我单独监禁,因为他们怕我会把消息传出去。我除了不断祷告外,没有别的事可作。但是我可以见证说,我越祷告, 我越觉得我是在天上。我不是在监牢里,我是在他们上面。为什么?因为我是在那位升天者的里面,监牢对我算不得什么。基督是我的一切。哦,弟兄姊妹们,在他 们那一切的恐吓之中,我乃是住在天上。

他 们这样对待我三周之久,始终找不出我有任何过错。他们唯一的断案就是说,我是一个迷信的人。他们说:“李先生,你完全被神迷住了。”有一天他们把我从监牢 里叫出来戏弄我。他们命令说:“告诉我们,神和国家哪一个更重要?”我知道他们的策略,假使我说国家重要,他们就不再判我是迷信的人,而判我是个爱国者。 他们存心要断定究竟我爱不爱国,顾不顾国家的事。我踌躇不答。他们吩咐说:“快快告诉我们!”他们越说快,我越踌躇。最后我对他们说:“对于我,神是第 一。”他们就说:“好,让神今天给你饭吃吧;在监牢里我们再不供给你饭了。”这是另一种的恐吓;我只对他们微笑,就回到监牢里。

随 即有一位希腊的青年被抓来关监。宪兵觉得这人在这城里没有任何关系,不可能替我传达什么,所以将他和我关在一起,认为相当安全。吃晚饭的时候到了,分发粮 食的日本兵来到我的牢房。他不会说中国话,所以他就引我注意他,然后用戏弄的态度往上伸伸指头,意思就是说,他不给我任何东西吃,让神来喂养我。他分了一 点面包给那希腊青年,可是什么都不给我。他走了之后,那希腊青年就和我交谈,问起我的情形;我就把我的故事告诉他。他对我说:“哦,李先生,我不吃这食 物,你吃吧!”我说:“这是你的分!”他说:“你是为基督受苦的,为什么我不能分受你的苦呢?”他就强迫我吃了面包,喝了牛奶。

第二天他们把我从监牢里提出来又戏弄我:“你的神有没有给你饭吃呢?”我说:“有!”他们对我毫无办法。他们认为我只是一个只要神不顾一切的迷信者。他们就对我说:“好啦,我们要找一个理发师来替你理发,还要去馆子叫一些好饭来给你吃。”

你知道这是什么经历?这是对于升天基督的一个经历。我们是在一位升天者的里面。当我们经历祂的时候,我们也高升了。我们是超越的,一切都在我们脚下。

我 从监牢出来不久,就患了严重的肺病。我六个月之久躺在病床上完全休息,接着又有两年半慢慢养病恢复,活动也受到限制。从外面来说,那些日子实在是黑暗;但 是我告诉你,何时我祷告,我都觉得我并不在床上,乃在天上。虽然我病得很重,但是当我祷告时,我就觉得我并不在病中,乃是在天上远超一切。你们不知道我那 些日子在主里面是何等的快乐。监禁和逼迫,然后贫穷和疾病。但是赞美主,升天的基督是我的道路!超越的基督是我到天上去的道路。

弟兄姊妹们,我们怎样才能在天上呢?只要在基督里面。基督已经高升,基督如今是这宇宙中的高山。祂就是高地。我信你们大部分人现在都明白,经历升天基督的意思是什么。

我年轻时就出来事奉主。我真感谢主,在祂主 宰的安排下我能和两三位年长的同工在一起,其中一位就是倪柝声弟兄。我从他们得着许多帮助。有一天当我和其中的一位(她是一位姊妹)交通的时候,她告诉我 如何经历了基督的复活和升天。那时候,大约三十年前,我是一个青年人,我不明白基督的复活和升天和我们有什么关系。以道理来说,关于复活和升天我都知道; 但是在经历方面,我不懂什么是复活和升天。这位姊妹就告诉我,她怎样得着主复活和升天的许多经历。她说:“李弟兄,有一天我遇到难处。这种难处没有理由会 临到我身上,但是却临到了。我就去问主,主啊,这是为什么缘故?主回答说,要使你认识我复活的大能。”她告诉我,她对于主复活的大能的确学了一点。在那些 压力、难处、困难之下,她对基督复活的大能大力有了学习。没有一件事能够压制她,使她沮丧。难处越多,她越释放。然后她告诉我,过不久更严重的难处临到 她,她又到主面前去问说:“主,这是怎么一回事?”主又对她说:“只是为着要使你认识我复活的大能。”哦,当我听见她见证的时候,我觉得我们两人都在天上 了。不只她在那里,我也和她一同在那里。这就是对于升天基督的经历。一切都超过了,一切都在我们脚下。没有一件事能把我们压下去。

应用升天的基督

有 时候你说:“哦,我很受压!”你知道那是什么意思么?那就是说,你是在死的权势之下。何时你觉得灵里或心里受压,那就是说你是在死的威胁之下,你是在黑暗 的权势之下。你必须学习如何将基督,就是升天的基督,应用到你的处境中。你必须马上接触基督。你必须说:“我反对被任何处境所压制,我有升天的基督,我是 在升天的基督里面。”你必须告诉主,你必须接触祂。当你接触祂的时候,你就复活过来,你就高升了,因为你所接触的基督乃是那位升上高天的基督。当你接触祂时,你就在高山上,不在山谷中。你要在高地上,远超过水平线。问题是当你觉得受压时,你忘记了基督;你忘了你有这么一位高升远超一切的基督。你没有应用祂,没有来就近祂,没有来接触祂。

许 多时候弟兄们来找我,脑子里装满了难处。有一次一位弟兄在这种情形下来找我,我跟他谈了一会儿话就说:“弟兄,我们跪下来祷告。”他回答说:“李弟兄,我 不能祷告;我脑子里满了难处。”我怕有的时候你就是像这位弟兄。要叫他祷告真是难。当你面对这么一位弟兄,你真是需要力量。有的时候你还会受他的影响。他 不能祷告,你因他而受压,也不能祷告了。你要站起来说:“弟兄,我们该怎么办?”他是来问你应该怎么办,现在你倒过来问他同样的问题。没有基督就没有路。 我学会了每逢我遭遇这种局面,就操练我的灵,运用我的信心。我说:“主啊,你在这里。我不赞成这种局面。捆绑仇敌!叫他祷告!”我们需要一个争战的祷告。 我们必须争战。赞美主!每一次你这样祷告来接触升天的基督,你要释放别人的灵,你要带他们到天上去。许多人被这样的祷告释放过。他们能流着眼泪祷告说: “主,赞美你,赞美你!我释放了!”

弟兄姊妹们,你怎能在里面打这个仗?我告诉你,唯一的路就是在升天的基督里面。在诸天里与这位升天的基督同在,你就能和仇敌争战;仇敌要在你的脚下。当你被撒但压制,当你被摆在他的脚下时,你怎能抵挡他呢?你必须认识你乃是在升天的基督里面。你是在基督里坐在诸天界里。

请 听以西结三十四章十三至十五节的话:“我必从万民中领出他们,从各国内聚集他们,引导他们归回故土,也必在以色列山上,一切溪水旁边,境内一切可居之处, 牧养他们。我必在美好的草场牧养他们;他们的圈必在以色列高处的山上;他们必在佳美之圈中躺卧,也在以色列山肥美的草场吃草。主耶和华说,我必亲自作我羊 的牧人,使他们得以躺卧。”

在 高地上,在以色列山上,神的百姓享受溪水。溪水代表圣灵的水流,圣灵的活水。在升天的基督里,你要觉得活水涌流在你里面。有时候你在心里和灵里觉得干旱, 这就是因为你没有应用升天的基督。借着运用你的信心和你的灵,把升天的基督应用在你的处境中,你必定马上觉得里面有一道活的水流。

这 里又告诉我们,在山上神的百姓有美好的草场,肥美的草场,使他们得喂养。这是什么?这就是基督的生命。草场代表那位充满生命的基督。你必得饱足。你必不再 饿。每次你觉得灵里饥饿,那就是说你没有经历基督作那升天的一位。你若是把这样一位基督应用在你的处境中,你必马上觉得饱足。你可得着喂养,你必得着基督 草场上的丰富作你的供应。

而且在这高地上,有地方使你与羊群同卧。这就是安息。你没有安息么?接触升天的基督,并应用祂。在以色列高山上你必寻得安息。

你 必得着活水,你必得着肥美的草场,你也必得着佳美的圈使你得以躺卧。你必得饮清凉的水,你必得吃丰富的食物,你也必得着安息。还有一件事,神自己要作你的 牧者。这些都是在升天基督里得以经历的。你若运用信心将基督运用到你的处境中,你就必享受这一切。你就要在日常生活中非常实际地经历主,而不是仅仅在知识 上或道理上。

圣经还告诉我们,在以色列的高地上,神要悦纳祂的百姓好像馨香之气。他们要在那里服事主,神也要与他们同在。他们要向神献上供物,神要悦纳他们。

“主 耶和华说,在我的圣山,就是以色列高处的山,所有以色列的全家,都要事奉我,我要在那里悦纳你们,向你们要供物,和初熟的土产,并一切的圣物。我从万民中 领你们出来,从分散的列国内聚集你们,那时我必悦纳你们好像馨香之祭,要在外邦人眼前在你们身上显为圣。我领你们进入以色列地,就是我起誓应许赐给你们列 祖之地,那时你们就知道我是耶和华。”(结二十40~42)

这里的意思就是给我们看见,借着经历基督作升天的一位,我们就能事奉神。我们要蒙神悦纳,并与祂有美好的交通,全是在乎我们对于升天基督的经历。

在升天基督里事奉神

许 多时候我遇见人问我同样的问题:“弟兄,你觉得事奉主是容易的,或是困难的?”我总是这样回答:“这完全看你是在自己里面,或是在基督里面事奉。若是你在 自己里面事奉主,就非常困难;若是你在基督里面事奉主,就非常容易。在基督里面,连你工作的劳苦对你都是可安息的床。你越在主的工作里劳力,你越享受主的 安息。”

倪弟兄曾告诉我说:“无论何时你若觉得为主工作成了重担,你就必须告诉主,你要将它放下,当作你的床躺上去。”你清楚不清楚?在升天的基督里面事奉,不是别的,乃是一种安息。你越工作,就越安息。升天的基督使它全然不同。在祂里面事奉实在是安息。

一 九五八年我去丹麦,遇见一位弟兄,是一位全时间的工人。他学过许多事奉主的事。当我在那里时,我被邀请在他的特别聚会中讲一连串的信息。过后他来问我说: “李弟兄,你有忧虑么?”我说:“弟兄,你为何问我这一个问题呢?”他回答说,“我知道你负了一个很重的担子。你要照顾远东主的工作,你有那么多的同工, 还有那么多的教会。那是一个很大的工作,有关的问题一定有许多。我想知道你到底对这些忧虑不忧虑?”我对他说:“弟兄,看我的脸,它像不像有忧虑?”他 说:“就是为这缘故我才来找你。我想你总有很多担子、难处、问题;你该是一个常有忧虑的人。但是我看你的脸,一点没有忧虑的征像,似乎你毫无挂虑。”我就 告诉他:“弟兄,赞美主,我从来不忧虑。这全是因着基督的缘故。我是在那一位升到天上的基督里面。我不知道怎样忧虑,我只知道怎样赞美祂。”

赞 美主!赞美基督!我在基督里!基督是我的高地!我住在这地!我行走在这高地上!我一切的难处,我一切的问题,我一切的困苦,我一切的担子,都在我的脚下。 这些成了我的座位。我能安息在我的困苦中;我能安息于我的难处中。我的难处越多,我越享受升天的基督。这就是对基督的经历。

你也可以有这样的经历,并且现在就可以有。基督在你里面,你也在基督里面。但我很遗憾,许多时候你忘了你有基督。你就是把祂忘了,你没有将基督应用到你的处境中。请不要以为我是一种特殊或奇怪的人。我是非常平常的。我像你们一样的平常和软弱。但我有那秘诀。无论何时我遇见难处,我说:“主,我赞美你,这又是一个机会使我来经历你。”

将基督应用到你的处境中,你就经历基督作那升天的一位,你也就知道你已与祂一同升天。在基督里你已经升到天上了。哦,弟兄姊妹们,祂是何等的一位救主!祂之于我们是何等的基督!何等的救恩!何等的拯救!祂是那位升到天上的永活基督!我们必须认识基督到这样一个地步。我们应当赞美祂,祂是宽阔的基督,祂也是升天的基督!

 青春就应该这样绽放  游戏测试:三国时期谁是你最好的兄弟!!  你不得不信的星座秘密

神完全救恩的三个阶段

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读经:彼得前书一章五节。

蒙保守得着救恩

彼前一章五节说,『就是你们这因信蒙神能力保守的人,得着所预备,在末后的时期要显现的救恩。』许多年前,每当我读到本节的时候,就受搅扰。我被『得着…救恩』这话所困扰。照着这话,似乎我们还没有得着救恩,因为我们因信蒙神能力保守,以致得着救恩。我无法领会,我们若已经接受救恩,为什么还要蒙保守以致得着救恩。我确信我接受了神的救恩,并且得救了。关于这事,我非常坚定。每当人问我是否得救了,我就回答说,『是的,我得救了。』不但如此,我去过许多地方传讲得救的证实。我指出新约里的经文,指明我们一相信主耶稣就得救了,并且我们可以有得救的证实。但彼前一章五节这里却有『得着…救恩』这话。我疑惑彼得对救恩的认识是否正确。我以为按道理,他也许说错了什么。我有这样的思想,因为我被这节所困惑、困扰。

在一章五节彼得说,这救恩『预备…要显现』。这就是说,救恩还不在这里。所以,我对自己说,『救恩预备要显现,是什么意思?我已经接受神的救恩。那么,救恩如何能预备要显现?彼得说,救恩预备在末后的时期要显现。这末后的时期是什么?』我不但被『得着…救恩』这话所困扰,也被『预备在末后的时期要显现』这话所困扰。我不知道为什么救恩还必须显现,我也不领会什么时候是末后的时期。

我对一章五节感到不解,约有四十年之久。在我基督徒生活的后期,我才开始领会这节。现在我领悟救恩不是简单的事。救恩包括很长的时间,无法一次就享受或经历得尽。神完全的救恩有三个阶段:起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。我愿鼓励众圣徒,尤其是年轻人,要对神完全救恩这三个阶段得着透彻的认识。我们特别需要领会,神的救恩在每一阶段为我们所作的。我们需要知道神完全救恩的每一阶段拯救我们脱离什么,我们也需要知道这救恩的各项目或各方面,及其结果。在神完全救恩三个阶段的每一阶段,我们都得拯救脱离某些特别的事物,我们都经历一些事,并且有确定的结果。

照着生命的经历来看三一神完全的救恩

一章五节里的『救恩』,指三一神完全的救恩;也就是说,这不是单指我们救恩的一部分,不是单指那藉着救主耶稣基督而来,救恩起初的一面。这乃是三一神父子灵完全的救恩。在这完全的救恩里,一大部分是父所完成的;另一大部分是子所完成的;还有一大部分是灵所完成的。所以,这救恩是神格三一完全的救恩。

三一神完全的救恩包含三个阶段的许多项目。正如我们所指出的,这三个阶段是起初的阶段、长进的阶段、和完成的阶段。这三个阶段不是照着知识或仅仅照着神救恩客观的方面划分的。反之,这些阶段是照着生命安排的。如我们众人所知道的,属灵的生命开始于重生,继之以变化,并在完成的阶段达到成熟。所以,救恩这三个阶段是照着生命的经历划分的。

重生的阶段

起初的阶段,即重生的阶段,是由救赎、圣别(地位上的─一2,林前六11)、称义、和好与重生所组成。救赎、圣别、称义与和好都是为着重生。重生是救赎、圣别、称义与和好的总和。重生是这四件事的结果。

在重生的阶段,神藉着基督的救赎称义了我们,(罗三24~26,)并且在我们的灵里,藉着祂的灵,用祂的生命重生了我们。(约三3~6。)这样,我们就得着了神永远的救恩(来五9)和永远的生命,(约三15,)成为祂的儿女,(一12~13,)永不灭亡。(十28~29。)

永远的生命和永远的救恩

神在我们的灵里重生了我们。神用以重生我们的元素、本质,乃是祂自己的生命。不但如此,凭着神的生命而有的这个重生,是藉着一个人位,就是藉着神的灵完成的;结果,我们就得着了神永远的救恩和祂永远的生命。就这一面的意义说,我们已经得着神的救恩。没有人能否认我们已经得着神在第一个阶段的救恩。我们不需要长大才达到这阶段,我们不需要等候这一阶段的救恩向我们显现。我们已经得着两样永远的东西─永远的救恩和永远的生命。这不是我的教训、神学或见解,这是神纯正话语的启示。

因着我们已经蒙了重生,并得着神永远的救恩和永远的生命,我们就成了神的儿女。我们是神的儿女,绝不会灭亡。这真理该加强我们,并保守我们脱离那说我们得救以后若犯罪,就会灭亡的错谬教训。那教训是无稽的,绝不是照着真理。一旦我们得着了神永远的救恩,我们就永远得救,直到永世。神永远的救恩不是时代的,不是暂时的。因着这是永远的救恩,我们绝不会灭亡。

得救脱离定罪和灭亡

神这起初的救恩,已经拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡。(约三18,16。)然而,这起初的救恩虽然拯救我们脱离神的定罪和永远的灭亡,却没有拯救我们脱离神的管教。在我们的一生中,神要管教我们,甚至可能惩罚我们。在林前十一章,保罗指明神审判、管教、甚至惩罚信徒。然而,这不是说,被神管教的人会失去他们的救恩。照着圣经,一面,我们永远得救了。我们绝不会被神定罪,我们绝不会灭亡。另一面,当我们在肉体里活在地上的时候,神会对付我们,并管教我们。有时候祂甚至可能审判我们,或惩罚我们。藉此我们看见,藉着神救恩起初的阶段,我们得着永远的救恩和永远的生命。虽然我们绝不会灭亡,但我们在一生中可能经历神的管教。然而若有人教导说,被神管教的意思是我们会失去救恩,那就完全违反圣经了。神可能为着某些事惩罚我们,但我们已经永远得救了,我们绝不会失去这永远的救恩。

变化的阶段

性情上的圣别

神完全救恩的第二个阶段,长进的阶段,乃是变化的阶段。这阶段是由从罪得释放、圣别(主要的是性情上的─罗六19,22)、生命长大、变化、建造与成熟所组成。在这阶段的圣别,主要的是性情上的,虽然仍有一些地位上的圣别。在第一个阶段,圣别全然是地位上的;在第二个阶段,圣别主要的是性情上的。

在这变化的阶段,神藉着基督之死的功效在我们里面主观的作工,藉着生命之灵的律,释放我们,使我们脱离内住之罪的管辖,就是罪与死的律;(罗六6~7,七16~20,八2;)藉着祂的管教(来十二10)和对神家的审判,(彼前四17,)用祂圣别的性情,藉着祂的圣灵圣别我们。(罗十五16。)神现今正藉着一个人位圣别我们,这人位就是圣灵。神用以圣别我们的元素、本质,就是祂圣别的性情。我们藉以得圣别的凭借,乃是神的管教和审判,就是祂治理自己的家所施行的审判。

在神圣的生命里成熟

在救恩长进的阶段里,神也使我们在祂的生命里长大;(林前三6~7;)藉着万有的效力,(罗八28,)用赐生命的灵,更新我们魂里面的各部分而变化我们;(林后三6,17~18,罗十二2,弗四23;)把我们建造在一起,成为属灵的殿,给祂居住;(彼前二5,弗二22;)并且使我们在祂的生命里成熟,(启十四15,)以完成祂完全的救恩。

在神救恩的第一个阶段,我们得救脱离神的定罪和永远的灭亡。但在第二个阶段,我们渐渐从罪的权势、世界、肉体、己、魂(天然的生命)、以及个人主义中蒙拯救。所以,在这阶段,我们乃是在从许多消极事物蒙拯救的过程中。这拯救的目标是要我们在神圣的生命里成熟,以完成神永远的定旨。

得荣的阶段

神完全救恩的第三个阶段,完成的阶段,乃是得荣的阶段。这阶段是由我们的身体得赎(改变形状)、模成主的形像、得荣、承受神的国、有分于基督的王权、以及对主最高的享受所组成。这些事超过我们现在的经历,乃是要在将来才向我们显现的。虽然我们经历了救恩的第一个阶段,现今是在第二个阶段,但第三个阶段距离我们还很遥远。这阶段里的各项,要在主耶稣显现时才得以显现。

我们的身体改变形状

在救恩完成的阶段,神要将我们的身体改变形状,使之同形于基督荣耀的身体,(腓三21,)藉以救赎我们堕落、败坏的身体;(罗八23;)使我们模成祂儿子荣耀的形像,(29,)叫我们重生的灵、变化的魂、以及改变形状的身体,都与祂毕像毕肖;并使我们得荣耀,(30,)把我们浸没在祂的荣耀里,(来二10,)使我们得进入祂属天的国,(提后四18,彼后一11,)就是祂所召我们进入的,(帖前二12,)并且承受这国作祂福分中最高的分,(雅二5,加五21,)甚至与基督同掌王权,作祂的同王者,有分于祂辖管列国的王权,(提后二12,启二十4,6,二26~27,十二5,)并在祂神圣的行政里分享祂君尊的快乐。(太二五21,23。)这样,我们的身体就要得释放,脱离旧造败坏的奴役,得享神新造之荣耀的自由;(罗八21;)我们的魂也要得拯救,脱离试炼和苦难的范围,(彼前一6,四12,三14,五9,)进入满了荣耀的新范围,(四13,五10,)有分于并享受三一神一切所是、所有、所成就、所达到并所得着的。

受苦的范围与享受的范围

最近一些弟兄对我说,『弟兄,在这国家我们享受各样的丰富,其它地方的圣徒却很贫穷,他们遭遇许多苦难,包括遭受逼迫。这似乎不公平。他们受许多的苦,我们却在这国家享受美好的事物。』

我回答说,『其它国家的圣徒所受的是他们那种试炼之苦,而我们在美国所受的是另一种苦。我在中国的时候,没有遭遇现在所遭遇的这种事。不要以为因为我们可以得着丰盛的物质东西,我们就没有苦难。许多美国人受心脏病、胃溃疡、和精神病的苦。我们在这国家是受一种的苦,而其它国家的人也许是受不同的苦。无论我们在那里,我们都会受苦,并受神的管教。』

我们无法逃避我们魂里的受苦。人活在地上就是受苦。今天这地不是给我们享受的。

年轻人也许期望完成他们的教育,找分好的工作,然后有非常愉快的婚姻生活。然而,他们需要领悟,在这地上没有乐园。我们必须等候主来,救我们脱离苦难的范围,进入安适的范围里。那将是我们魂的完全救恩。

我能见证,虽然我有一位好妻子,虽然我为众圣徒和众召会所爱,但我魂里不断的受许多的苦。没有人能帮助我逃避这苦楚。所以,我在等候主耶稣显现。祂回来的时候,我就要从这受苦的范围被救到享受的范围。在那范围里我们要完全享受三一神,和祂一切所是、所有、所成就、所达到、并所得着的。

这是我们魂的救恩,就是所预备在末后的时期要向我们显现的救恩,也就是基督在荣耀里显现时所要带给我们的恩。(彼前一13,太十六27,二五31。)这是我们信心的结果。神的能力能保守我们达到这地步,使我们得着这信心的结果。(彼前一9。)我们该热切等待这样奇妙的救恩,(罗八23,)并为其辉煌的显现预备自己。(19。)为着三一神三个阶段的完全救恩,阿利路亚!

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[转载]台北市召会发表声明:“召会”绝对不是“呼喊派”

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“召会”绝对不是“呼喊派

2014-06-04 | 基督教论坛报记者综合报导

 

“台北市召会”长老周复初教授指出,大陆每每讨论“东方闪电”、“全能神教会”时,常有人误用以往两岸尚未三通时的错误数据,即“东方闪电全能神出自‘呼喊派’,‘呼喊派’是李常受所创立……”,连许多主内的弟兄姊妹也跟着把“呼喊派”张冠李戴为“召会”,无形中破坏了全球众召会和许多其他教会团体的合一。

周长老表示,“召会”是1949年就由大陆迁到台湾,李常受长老也从未能返回大陆过;而呼喊派是1980年改革开放之初期,一些对于基督福音一知半解的极端分子,断章取义的将“召会”按照圣经之呼求主名的实行,另有居心的推行狂呼乱喊,遂行其宗教狂热、建立领头地位野心的社会扰乱者。以上二者发生的时间、地点,都毫无关联,台北市召会在此必须代表全球的众召会,对于如此错谬的传言,予以严正驳斥。

台北市召会在去年八月的“两岸基督教论坛”中,也当着大陆八十余位的牧师和长老,作出正式的声明:“召会对于大陆的依法管理宗教事务,以及依法打击取缔邪教,包括呼喊派,均采取支持并肯定的立场。但是召会绝对不是呼喊派。”

台北市召会多年来获得各级主管机关颁奖无数,从台北市政府、内政部、行政院而来的肯定与表扬,在弘扬福音、造福社会、公益慈善上,都获得极佳的评比。台北市召会及众召会,无法苟同于大陆某些使用流传于网络上,又从未和召会查证的单位或个人,继续拷贝错误数据在评论有关“全能神教会”的题目上,也特此声明。

 

来源:基督教论坛报http://www.ct.org.tw/news/detail/2014-1552


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[转载]王艾明:外界对倪柝声、李常受和召会的三种误读

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王艾明:外界对倪柝声、李常受和召会的三种误读

王艾明来源:共识网2014年06月05日 09:06

    小群教会,中国基督教教派之一,又被称为基督徒聚会处,聚会所,地方教会,召会等。从其教制形态,特别是其祈祷、团契、牧养和信仰表述等来看,是属于西方主流宗派教会之外的自由教会范畴。

   1920年,原美以美会家庭背景的倪柝声在英国圣公会于福州南台开设的学校读书学习期间,受到当时中国著名女兴奋布道家余慈度(DoraYu,1873-1931)的影响,开始思考和摸索直接从圣经启示中领悟信仰的奥秘,而非承袭西方在华差会的布道和牧会模式,或者说以西方基督教的教义和教理传统为范式。  

 年仅17岁的倪柝声从此走上脱离西方差会,特别是大宗派教会传统而另建中国基督徒自立或自主型教会之路。1922年,倪柝声与海军军官王载夫妇三人第一次以新约教会的形态聚会掰饼,此可谓标志着中国基督教本土教会“基督徒聚会处”的萌芽。在随后的几年里,倪柝声与英国传教士和受恩等有密切的交往,完全认同她的信仰和实践的方式。接着,他两次访问英国,与英国本土公教会传统之外的英国兄弟会等自由教会传统的教会有很深的联系。特别是英国伦敦的“基督徒交通中心”的史百克(TheodoreAustin-Sparks,1885年-1971年)对倪柝声的认同和支持,决定性地帮助了基督徒聚会处在中国的全面兴起。

    该教派在政教关系和基本教义传承上,类似于西方宗教改革前后的瓦尔登教派(Waldensianism)和源自瑞士苏黎世的重洗礼教派(Anabaptists)。史百克曾经师从的宾路易师母(Mrs.JessiePenn-Lewis,1861-1927),内里生命派的代表人物之一,其属灵观注重宣扬主观十字架的经历和属灵争战,可视为影响倪柝声最重要的人物。因此,在当时西方差会一统全国基督教格局的情形下,小群教会的出现,以一种特别的精神方式,吸引了大量的中国信徒。在严格的教义学层面看,小群教会其实才是真正的“三自教会”,完全符合三自原则原创者HenryVenn和Anderson在1850年提出此原则的最初意愿。 

    该教派传统坚持圣经教会的原初形态,注重“属灵生命之道”,以家庭聚会为主,不装饰十字架、圣像和历史教会的圣礼礼仪,亦不注重圣经记载之外的复活节和圣诞节;无历史教会的圣职传统,无按立圣事等,成员皆弟兄姊妹平等相助。每年7次特别聚会。在基督教教会史上,基督徒聚会处与门诺会、贵格会、兄弟会等公理制教派传统,存在着极多的相似性。后来的发展史表明,在1949年之后漫长的政治运动阶段,小群教会受到的严酷的考验。除了创始人一代基本上都在各次政治运动中受到不同程度的整肃或脱离,在海外的发展也应着冷战时期中美关系中断和台海两岸持续紧张关系而受到影响。比如,大陆80年代农村地区出现的许多秘密的邪教组织,盗用了小群教会的许多团契形态,甚至名号,结果在许多地方,人们将这些异端邪教与在海外受到法律保障的小群教会(即召会或地方教会)联系起来。这样做,最终受到伤害的是海外华人教会与自己的祖国之间的情缘和情感,唯一得益的就是异端和邪教,或者梦想分裂和肢解中国的一些极端政治团体。

    而目前中国新教教会中的非体制教会中,真正在教义系统上具有相对自主,并在公民责任上达成自律的只有小群教会和北京新兴城市教会。我们要从神学和法学的层面,明确关于源自基督教伟大的灵修传统并经过宗教改革和现代工业革命而获得极大尊严和自治权的非体制教会其信仰理解上的纯正性和公民责任上的可信性。

    就中国的政教关系而言,我们要澄清围绕着倪柝声、李常受和召会(又称,小群教会LittleFlock,或地方教会LocalChurch)的三种误读,从而要做出相应的切割。可以说,甚至在很大的范围和程度上,这三种误解正在演绎成谎言和诽谤,并最终危及这一特殊的基督徒群体的声誉和基本权利。 

第一种误读
倪柝声和李常受是小群教会的神、主和崇拜核心,因此,是基督教世界中的异端;

       无论是从文本分析和诠释来看,还是从影像文献来看,倪柝声和李常受从未确立其个人为基督信仰中的神。从系统神学的教义体系来看,逻辑慎密谨严的论证与演绎都可以帮助我们去确认这两位历史人物的基本信仰立场。世界福音派系统最具严谨神学立场的富勒神学院(FullerTheologicalSeminary),从2003年到2007年在加尔文主义神学背景的时任院长RichardMouw亲自主持下,组织院内外一批最优秀的来自不同宗派传统的神学家、学者和教会牧长,多次研究、考察和探究这一堪称中国基督教史上的“土著”教派之基本信仰、教义学归属、教会牧养方式和历史遭遇中的磨难、误会和坎坷,最终得出严肃的学术结论:小群教会不是异端教派,更不是政治性组织或团体,因此,也不是任何类型的邪教。

    2007年1月27日,在香港中国神学研究院(CGST)和香港浸会大学,以“华人教会的正统信仰”为题,北美、香港、台湾和中国大陆一批优秀的学者聚集三天专题讨论和研究后,一直确认倪柝声、李常受等所代表的世界范围的基督教召会(即小群教会)不是传言中的异端。“根据大会现场派发的富勒神学院声明,指地方教会(LocalChurches)及其成员的教导与实践,在每个方面都体现(represent)那真正的(genuine)并合乎历史与基于圣经的基督教信仰。声明指,该院一批高层曾经与地方教会以及其出版机构水流职事站(LivingStreamMinistry)的代表进行为期两年的详细对话,并全面审视其主要实践与教导,特别是倪柝声与李常受的教导,而得出此结论。杨庆球指出,基督教信仰的范围不能超过圣经,而圣经来自使徒的教训;而历代教会的传统甚至教父的说话并不绝对正确,但只要仍在圣经的规范中,都值得尊重。而福音派信仰的特质是肯定信仰的对象是客观、真实、普遍的。他说,福音派并不拥有全部真理——他并补充说“因而有对话学习机会”——但肯定“这”真理,并有系统地趋近它。杨庆球说,在教义上教会绝对有权定违反圣经者为别异宗派,但这是消极做法,积极而言应以圣经为基础彼此沟通,寻出合一的真理。但他慨叹所谓“别异”者亦自视为“正统”,不与其他“正统”对话,结果对立持续,“这是主再来前的无奈”。”与会者中绝大部分都是拥有各自有别于地方教会传统的不同宗派背景的牧师和学者。如时任香港中神院长的周永健牧师(改革宗背景),美国洛杉矶CLE(美中教会人士交流协进会)总裁余国良博士(浸信会背景),美国圣公会会友和中国事务专家DavidAikmann,芬兰信义宗背景的富勒神学院教授Prof.Veli-MattiKarkkainen等。

第二种误读:
小群教会内部最重要和最隐秘的部分就是呼喊派,因此,是法律层面和社会学层面的邪教;

    据严格的考证和亲历者见证,晚年的李常受非常痛苦地意识到自己在中国大陆被一批违法犯罪集团冒用为教主。他多次公开明确反对一切形式的非法团体打着地方教会和他本人的旗号。“亲爱的弟兄姊妹,我得到确实的消息,说你们弟兄姊妹在你们那里把我当做神拜,称我为主称我为王。这话我实在觉得极不妥当。照着圣经的教训,你们绝不可把任何人当作神来敬拜。在圣经中从使徒行传十四章十一至十八节说:「众人看见保罗所作的事,就用吕高尼的话大声说:有神借着人形降临在我们中间,于是称巴拿巴为丢斯,称保罗为希耳米,因为他说话领首。有城外丢斯庙的祭司牵着牛,拿着花圈,来到门前,要向众人、要同众人向使徒献祭。巴拿巴、保罗二使徒听见就撕开衣裳,跳进众人中间喊着说:诸君,为什么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样。我们传福音给你们是叫你们脱离这些虚妄,也就是拜偶像的事,归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。他在从前的时代,任凭万国各行其道,然而为自己未尝不显出证据来,就如常施恩惠,从天降雨,赏赐丰年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。二人说了这些话,仅仅拦住众人不献祭给他们。」所以圣经在这里清楚地给我们看见,即使是那样把恩典带给人的使徒们,人若把他们当作神来拜,使徒们也是非常不许可,禁止拦阻他们的。因此我借着这一点的话语,请求你们把这件事完全停下来。绝不可以把任何人当作神来拜,或称他为主、为王,这实在是等于拜偶像,更是亵渎神、得罪神的。我请求你们接受这一点的话,把这件事完全停下来,不可以再作了。并且请你们也为此费神转告,也许别处可能也有这种情形,请他们也停下来。这样在神面前有一个改过,才能讨神的喜悦。但愿神恩待你们,祝福你们,我也多多谢谢你们。再见!”(1991夏季李长受录制)。

    从历史发展的形态学层面来看,二十世纪六十和七十年代的“文革”,可谓列宁主义-斯大林主义结合东方专制主义最现代的悲剧时期。除了极端的西方政治传统中的意识形态外,其它所有潜藏在中国文化传统中的恶与邪,都在短期内爆发出来了,其残酷、极端和非人性混杂着非常态的领袖崇拜和神话,构成了当时唯一的精神性和信仰性景观,并且独具政权的合法性与强制性。

    尽管如此,中国最普通的民众出自本性的宗教信仰却从未完全被消灭,或者被清理出人性的心理、意识和精神深处。外在的有形的宗教组织自1949年以共产主义意识形态为国家唯一合法的精神和价值系统以来,宗教组织也按照“人民团体”被列入国家政治体制内,享有干部编制、特权福利和政治身份等一系列党和政府类型的特征性待遇。在这样的背景中,一切民间的、非共产主义的和异质的价值、理念、精神和宗教信仰都试试受到国家公检法和党务、政务及“人民团体”等全权政体的监督、控制和禁止。1949年之前所有的涉及到国家混乱、民族蒙羞和天灾人祸都被定性为违背“人民利益”的结果,从此,革命和人民,等于党的原则和利益,就成为排斥与镇压所有异己的崇高和正当的利益。党因此而高于国家和政府,并绝对地指挥和支配所有专政机器。历史文献表明,这一时期,大量的悲剧其实都是恶劣的人性以崇高的意识形态作为合法性借口和外衣得以实施和完成的。

    于是,基督教,这种越是劣境和迫害,越是显示其顽强和非凡之生命力的宗教信仰和真理系统,同样也出现在这个特殊的时期。两千多年的基督教历史证明,最具真理的精神系统,特别是信仰系统,往往最易成为异端邪说和邪恶思潮的目标,或者伪装物,或者攀附物,或者直接的毁灭者。这就是为什么在中国1949年以来,以基督教为掩护的各种异端邪说从未真正地彻底地被清除出共产主义意识形态绝对统治下的社会各阶层。相反,几乎所有这些被通缉和围剿的邪教和非法精神团体都可以享有美国宪政体系内的一切权利保障系统,似乎美国社会和政府具有某种特质免于所有异质精神和价值系统的侵蚀和毒害。而中国似乎相反,任何异质的思想、念头、主张和个人审美、情感与直觉表达形态,都会被绝对地定义为有害人民利益和国家政权而遭遇到来自国家专政机器的绝对打击与毁灭。前者似乎总是络绎不绝地容纳和善待层出不穷的异端邪说,而后者则从未停止对所有一切异见的担忧和剿灭,但,总是越来越多。

第三种误读:
召会所使用的恢复版圣经不是基督教伟大传统中的圣经正典,而是倪柝声和李常受语录和被他们篡改过的圣经。

    从严格的学术考证来看,目前世界各地召会(或聚会处)传统所使用的圣经(恢复本)其实是诸多种的汉译圣经正典之一,根本不是什么以讹传讹中的倪柝声和李常受语录。打开恢复本圣经,在首篇简说中,主译者如此写道:“本新约圣经恢复本,乃以华语中最通行的国语和合本为参照,尽力保留其语体、节奏以及人地名音译,各面的优美,并以英语中所有权威译本,以及华语中所有寻得的其他译本为参照,不但为得借鉴、启发,也为避免偏见、误断、凡较佳辞句,无不尽力采集,务求圣言中的启示,能在华语中,得到差异最少,达意最准的发表。”

    那么为什么在国内外围绕着这一特殊的属灵团契会产生那么多纷争、误会,甚至争端?一个比较重要的原因是,召会完全有别于基督教历史上所有的信经型教会传统,与大公教会的信仰原则完全脱离。即使与内里生命会等英国和欧洲的极端避世的小教派有关系和渊源,也因着其在中国特殊历史情境中而更加强化了封闭发展倾向有关。他们内部完全是按照弟兄会的传统,形成圣洁、诚实和敬虔的弟兄之谊,完全脱离大公教会的等级制度和教义制衡体制。

    严格地说,一个法治社会和宪政体制下,对这样的家庭聚会式的圣洁小团体是绝对的包容,根本不应该将之视为政府的威胁,同样,也绝对不会影响那些处处与国家政权相关联的其它大教会组织的实际利益和名誉。至于在中国许多地方兴起的新兴宗教中存在着打着倪柝声和李常受名号去敛财违法的灵恩小团体,那就应该另当别论,而不宜简单地将之一律划归入聚会处的名下。无论是教会论神学,还是圣礼神学,召会都演化出一整套完全有别于西方基督教传统的理解方式。若中国政府主管宗教事务部门真正能够从维护宪法制定的公民信仰自由权利,那就应该尽早地为倪柝声恢复名誉,或者,至少应该允许全国两会及其属下的神学院校将倪柝声作为中国基督教史上的先贤予以研究,其数十卷之巨的著述应该同意在中国教会公开发行和研究。

    关于倪柝声所创建的聚会处传统,作为教会自治的实验,将具有巨大的国际影响力!原本地方教会就拒绝成立省市和全国性的领导组织体制,即使国宗局鼓励他们这样做,也不会改变他们独特的信仰实践之准则和方式。因此,勿用担忧聚会处(召会)有朝一日会威胁“全国两会”和任何一个政府扶持的宗教组织和团体。但是,必须看到,对于这样一种追求圣洁和成圣的小团契型教会组织的任何打压、中伤和排斥,最终受到损伤的只能是我们的中国政府。越早认识到这一点,越有益于国家形象和执政党威望的建立和维护。

    本文作者王艾明牧师:金陵协和神学院教授、金陵协和神学院副院长。文章节选自《自治——中国基督教唯一合理的教制设计》,蒙作者许可使用,转载自 共识网

来源:http://www.gospeltimes.cn/news/30845/王艾明:外界对倪柝声、李常受和召会的三种误读

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转载:召会严重抗议在大陆被误导为呼喊派

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召会严重抗议在大陆被误导为呼喊派

 

台北市召会于昨日(六月10日)提出声明,对于在山东省招远市之「全能神」邪教份子当众殴打妇人致死事件,表示最严厉遣责;但是对于大陆「中国反邪教协会」等单位,于六月3日发布「要高度警惕危害公众的各种邪教」讯息中,竟将召会视为「邪教」之一「呼喊派」的错误与印象提出三点声明:

 

1.「地方召会」绝对不是「呼喊派」。

2.查证于美、台政府纪录,都无任何资料显示李常受在1962年成立过「呼喊派」。

3.「地方召会」支持政府依法取缔邪教行动,包括取缔呼喊派及其衍生变异之扰乱社会秩序的邪教团体。他期盼大陆有关单位能够正视。

 

大陆「反邪」海报弄错对象

 

台北市召会负责人吴有成长老表示,召会过去很早就提出「召会不是呼喊派」的声明,但是对方并没理会。这次「中国反邪教协会」在各地张贴有关反邪教的海报,把召会视为「邪教」,弟兄姊妹反应强烈,认为召会应该提出声明。

 

中国反邪教协会背后是大陆国务院六一○办公室操控的民间组织,主要为打击法轮功或邪教组织。这次山东省招远市之「全能神」邪教分子当众殴打妇人致死的事件,「中国反邪教协会」把事情喧染扩大,把协会所认定的邪教单位,用中央办公室、国务院办公室的名义发布。

 

召会透过各种管道,目前包括国家宗教局、统战部或国台办,都听见召会的声音,但仍接触不到「中国反邪教协会」的人员,因此召会此时此刻不得不提出声明,因为「中国反邪教协会」在媒体发布的新闻,的确对召会造成很大的影响。至于声明能达到多少果效,吴有成长老表示,他们无法预期,只有完全交托给主,但台北市召会若不提出声明岂不就等于是默认?

 

他也表示,「中国反邪教协会」将「召会」视为「邪教」,而现在台湾为了敌挡邪教入侵而成立的「台湾基督徒信仰研究学会」,主要是由台北市召会费财费力所赞助支持的。「中国反邪教协会」对台湾不仅完全不了解,并且有毁谤台北市召会的名誉之嫌,所以台北市召会更应该要针对「中国反邪教协会」提出声明回应。

 

抵挡邪教者不该被视为邪教

 

台北市召会林鸿长老也指出,台北市召会对于「全能神」邪教份子殴打妇人致死,绝对给予最严厉的遣责,但是如果提到「邪教」与召会有牵扯,根本是极度荒唐的事。台北市召会自始至终一直都是支持打击邪教的,结果却被大陆视为「邪教」,这是他们完全不能接受的。

 

他表示,几十年前,他们就已耳闻大陆政府把召会视为「呼喊派」邪教的态度。自大陆改革开放后,两岸教会开始对话,召会也尽力邀请大陆的三自教会或各省的宗教局等相关人员到台湾,让大陆官方实地了解。过去凡是到台湾参访过的人都说,召会和他们当初想象的完全不一样,根本不是他们误以为的邪教团体。

 

他说,非常遗憾的是,双方对话都已经十几、廿年,「中国反邪教协会」竟然还把召会列为「邪教」,尤其在招远事件的这个时间点上,把一个在台数十年被台湾各级政府评比为绩优的教会,和当众殴死妇人的邪教团体相提并论,这次可是让全球众召会的弟兄姊妹反应非常强烈了。「中国反邪教协会」这么做,就是要破坏两岸的和平及和谐,这个单位似乎比大陆最高领导人还伟大,给人一种观感,就是连两岸和平他们都是可以不要的。

 

林鸿长老表示,大陆安全组织非常严密,如想要研究了解召会,一点都不困难,但不能因为想扣人帽子而继续延用过去五○、六○年代背景的资料,更何况很多资料是极左和错误的。大陆挤身世界强国,岂不是因为在各方面与时俱进?为何唯独在对召会的现况了解上,反而是不进反退?难道扣人帽子是大陆进步的力量吗?

 

召会与「呼喊派」完全无关

 

他说,1934年曾有人问倪柝声弟兄:「你们是甚么派别?」倪弟兄公开回答说:「我们不是甚么派别,我们被主兴起来,无意成为一个派别,纯粹照着圣经的神圣启示到一个地方来聚会,盼望能够明白神的旨意,照着神的话实行召会的生活。」倪弟兄也曾说:「圣经是我们独一无二的标准。」谈到李常受是「呼喊派」,又何来有之?他们到每一处的地方,教会就在每一处的地方政府登记,怎会与「呼喊派」扯上关系?他认为,这种说法是非常的无知。

 

大陆政府要取缔邪教,召会是百分之百的支持,但要把召会扣上「邪教」的帽子,他们完全不能接受。台湾的政府每一年都颁发「绩优宗教团体」的奖励给台北市召会,去年还因为连续十年、累积十二次的绩优宗教团体,而获得行政院奖励,这种奖励全台湾只有十四个宗教团体获得,其中又只有三个是基督教团体,而台北市召会是其中的一个。如果召会被大陆称为「邪教」,在台湾连年被表扬,台湾政府岂不有问题了?还是大陆当局根本就不把台湾的政府放在眼里?

 

林鸿长老盼望两岸愈来愈和谐,他们曾与大陆的宗教事务主管对谈过,有些领导是捐弃过去的成见,以诚意面对现在的,就比较容易谈;反之,高举成见与偏见者,就很难再谈,也会严重影响两岸的和谐,召会盼望藉着这次的声明,大陆有关的领导能以正视。


原文地址:《基督教论坛报》http://www.ct.org.tw/news/detail/2014-01614


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台湾福音书房公开声明

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台湾福音书房(以下简称『本书房』),对于五月二十八日发生在大陆山东省招远市之『全能神』邪教分子当众殴打妇人致死的事件,表示最严厉的谴责。

非常遗憾的,该事件引发的头一个附带新闻,是『中国反邪教协会』在六月三日发布『要高度警惕危害公众的各种邪教』的讯息中,为了要说明『全能神』邪教分子和『呼喊派』的关系,『中国反邪教协会』竟然声称:『“呼喊派”又名“神的教会”,自称“地方召会”、“主的恢复”,是美籍华人李常受于1962年在美国创立。逐渐发展成…以台湾 “福音书房"…为据点,…向中国大陆渗透的邪教组织。』接而全球各网络新闻媒体就纷纷转载此则新闻。另一附带新闻则是『青年时报』所登载:『中央办公厅、国务院办公厅文件明确的七个邪教组织』,其中也题到『呼喊派』,也有如同『中国反邪教协会』类似的定义。据统计,约有近三十个以上华语新闻媒体转载以上三个单位所发布的新闻,造成『全能神源自“呼喊派”,“呼喊派”就是“地方召会”,以台湾福音书房为其发展据点』的错误逻辑与印象,本书房也因而遭受不必要的困扰与压力。

本书房针对『中国反邪教协会』等单位,轻率的、未经求证的,就把『地方召会』及台湾福音书房和『呼喊派』连在一起,使得台湾民众以及华语世界产生极大的误会,以为台湾福音书房是和在大陆犯行不断的『全能神』邪教分子有关,特藉此提出以下三点严正声明:

1. 台湾福音书房绝对与呼喊派无涉。本书房于1949年由主仆李常受弟兄在台湾成立,并于1978正式登记为非营利事业之财团法人,出版阐明正统基督徒信仰之书刊逾千种,数十年来发行及于全球各大洲,和1983年纔在大陆发生的『呼喊派』并无任何关系。

2. 查证于美、台的政府记录,都无任何资料显示李常受在1962年成立过『呼喊派』。大陆有关单位不应以『呼喊派』作为『模糊概念』,强行加诸于全球各个地方召会及其相关出版单位之上。

3. 台湾福音书房支持政府依法取缔邪教的行动,包括取缔呼喊派及其衍生变异之扰乱社会秩序的邪教团体。本书房在这方面所采取之坚决立场,具体见于2013年8月所出版的『真理辩证—认识全能神教会异端』一书。

本书房强烈呼吁大陆的『中国反邪教协会』等单位,必须立即作出『台湾福音书房与呼喊派无涉』的更正,以还本书房清誉。本书房欢迎大陆方面任何单位与本书房进行查证、调研、检核、咨询、参访的互动,弃绝使用过时并极左时期的资料,能与时俱进的认识本书房在台的发展与现况。但本书房也同时敬告各方各界,切勿再无意、有意或故意使用类同污蔑毁谤本书房与『呼喊派』牵连的任何错误讯息,本书房将保留所有的法律追诉权。

财团法人台湾福音书房
负责人  吴有成
                                              主后2014年6月10日

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[转载]福州地区众地方召会致中国反邪教协会声明

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福州地区众地方召会致中国反邪教协会声明




属灵人网按:近期,福州地区众地方教会对中国反邪教协会指控“地方召会”是“邪教”提出严正抗议,称中国反邪教协会指控 “地方召会”是“邪教”,已产生了严重的负面影响。为此,向该协会提出三点严正声明:

   
一、 地方召会是正统的基督教信仰团体
    二、 地方召会不是法律意义上的邪教
    三、中国反邪教协会的指控既违背事实,也不合法律
    同时照法律给予的公民权利,表达三点诉求:
    (一)严正要求中国反邪教协会必须公开发表声明,对其非法指控地方召会是“邪教”进行更正。
    (二)强烈呼吁有关部门尽快回应地方召会信徒的合理诉求,对地方召会问题作出实事求是的结论。
    (三)要求中国反邪教协会邀请国内外学术界、宗教界研究者,从历史学、政治学、社会学、神学、法学等不同领域对地方召会进行系统全面的研究、对话,得出客观公正的结论。


    该声明主送中国反邪教协会,并抄送给中央政法委、中央统战部等7家单位。




声明全文如下:

关于对中国反邪教协会无端指控
地方召会为“邪教”的严正声明




    2014年5月28日,山东省招远市发生“全能神”邪教分子殴打无辜群众致死事件,我们代表福州地区地方召会表示强烈谴责,并支持政府依法打击邪教的举措。

    “地方召会”系由倪柝声创立并由李常受传承发展的中国基督教自立运动,为“接受倪柝声、李常受所教导完整齐备、不偏不倚之圣经教训与实行的正统基督徒信仰团体”。早期团体名称为“基督徒聚会处”、“小群”、“地方教会”。自1922年创立到1949年,经过二十多年的发展,地方教会的数量已经超过700处,信徒达7万人以上。从1949年至今,国内信徒更是已达百万之众,分布在全国所有省、市。1949年,受倪柝声的派遣,李常受率一批地方教会同工到台湾,负责海外福音工作。从上世纪60年代开始,李常受在继承倪柝声神学的基础
上,将“地方教会”更名为“地方召会”。到2007年,地方召会分布六大洲,达4500余处,海外信徒人数约35万。目前,海内外130多万信徒分布在社会各界,一些信徒通过自身的辛勤努力,所创办企业已成为海内外知名的跨国企业和国内上市公司,为我国社会主义现代化建设作出了应有的贡献。而更多的信徒则遵纪守法,默默为社会作贡献。

    令人震惊的是,6月3日,《凯风网》刊载《中国反邪教协会:要高度警惕危害公众的各种邪教》的文章,为说明“实际神”来源,将其联于“呼喊派”。然而该文却指控“呼喊派”就是“地方召会”:“呼喊派”,又名“神的教会”,自称“地方召会”、“主的恢复”,是美籍华人李常受于1962年在美国创立,逐渐发展成以美国“水流职事站”为中心,以台湾“福音书房”、香港“圣经研习中心”为据点,重点向中国大陆渗透的邪教组织。这一指控无视地方召会是正统的基督教信仰团体的事实,产生了严重的负面影响。一些信徒猜测这是新一轮全国性打击取缔的信号,担心大难即将临头;一些信徒被人们冠以“邪教徒”,名誉和尊严受到严重损害,这已严重影响到他们的学习、工作和生活
。为此我们代表福州地区众地方召会信徒对中国反邪教协会的无端指控表达强烈愤慨,并公开严正声明如下:

   
一、地方召会是正统的基督教信仰团体

    从2003年开始,国内外一批有影响力的基督教福音派权威机构陆续发表对地方召会的研究成果,充分证明地方召会是正统的基督教信仰团体。

    2003年到2007年,世界福音派系统最具严谨神学立场的富勒神学院(Fuller Theological Seminary),在加尔文主义神学背景的时任院长Richard Mouw亲自主持下,组织院内外一批最优秀的来自不同宗派传统的神学家、学者和教会牧长,多次研究、考察和探究地方召会这一堪称中国基督教史上的“土著”教派之基本信仰、教义学归属、教会牧养方式和发展历史,最终得出严肃的学术结论:地方召会不是异端教派,更不是政治性组织或团体,因此,也不是任何类型的邪教。

    2007年1月27日,香港中国神学研究院(CGST)联合香港浸会大学,以“华人教会的正统信仰”为题召开研讨会,组织来自北美、香港、台湾和中国大陆一批优秀的学者进行三天专题讨论和研究,一致确认倪柝声、李常受等所代表的地方召会不是传言中的异端。富勒神学院现场发表声明称:“地方召会及其成员的教导与实践,在每个方面都体现那真正的并合乎历史与基于圣经的基督教信仰。”与会者绝大多数是来自不同宗派背景的牧师和学者,如时任香港中国神学研究院院长的周永健牧师(改革宗背景)、美国洛杉矶CLE(美中教会人士交流协进会)总裁余国良博士(浸信会背景)、美国圣公会会友和中国事务专家大卫•艾克曼、富勒神学院教授Veli-Matti Karkkainen(芬兰信义宗背景)等。

    2009年12月份,美国基督教研究院(CRI)针对中国基督徒倪柝声与李常受所发起的地方召会运动进行了一项为时六年的研究,并发表声明,称该院所发表之研究内容系根据地方召会的历史、神的本质(对于三位一体的定义)、人的本质(对于基督论,救赎论和教会论)各方面进行深入的分析,最终作出以下结论:“地方召会不是邪教,乃是一个真实、正统的新约
基督教会。”

    2013年5月23日,《共识网》刊载金陵协和神学院副院长王艾明牧师的文章《自治:中国基督教唯一合理的教制设计》,文中指出:“就中国的政教关系而言,我们要澄清围绕着倪柝声、李常受和召会的三种误读,从而要做出相应的切割。可以说,甚至在很大的范围和程度上,这三种误解正在演绎成谎言和诽谤,并最终危及这一特殊的基督徒群体的声誉和基本权利。”王艾明还指出,从严格的学术考证来看,世界各地召会传统所使用的《圣经》(恢复本
)其实是诸多汉译圣经正典之一,根本不是什么以讹传讹中的倪柝声和李常受语录。中国基督教官方刊物《天风》原主编梅康钧也指出,李常受所编著的《圣经》(恢复本)乃是忠于希腊原文,保持和合本的“信、达、雅”的精神及站在前人翻译者肩膀上的著作,是神借着圣言、圣灵与基督徒的生活关联,并在个人的灵修生活中发挥作用的译本。

   
二、地方召会不是法律意义上的邪教

    1999年10月30日最高人民法院、最高人民检察院发布《关于办理组织和利用邪教组织犯罪案件具体应用法律若干问题的解释》明确将《刑法》三百条所指的邪教组织表述为:冒用宗教、气功或者其他名义建立,神化首要分子,利用制造、散布迷信邪说等手段蛊惑、蒙骗他人,发展、控制成员,危害社会的非法组织。对照“两高”的《解释》,地方召会不是我国法律意义上的“邪教”。

    从神学角度看,国内外一批有影响的基督教福音派权威机构已作出“地方召会不是邪教,乃是一个真实、正统的新约基督教会”的结论。地方召会也不存在冒用宗教、气功或者其他名义建立,神化首要分子,利用制造、散布迷信邪说等我国法律规定的邪教特征。反而,当李常受得知自己在中国大陆被一些违法犯罪集团冒用为教主,他曾明确表态:“我得到确实的消息说,在你们那里把我当作神拜,称我为主,称我为王,这话我实在觉得极不妥当……,请求你们把这件事完全停下来。绝不可以把任何人当作神来拜,或称他为主,为王,这实在是等于拜偶像,更是亵渎神,得罪神的。”正如基督教研究院院长汉尼葛夫所指出的:“从神学观点来看,地方召会不是邪教。从社会学观点来看,地方召会也不是邪教。”

    从法律角度看,地方召会并没有社会危害性。“两高”的《解释》的社会危害性可以概括为三项内容:一是严重危害国家安全和社会政治稳定;二是严重危害公共安全与社会管理秩序;三是严重侵害公民的生命
权、健康权、财产权和人身自由。

    首先,地方召会没有政治图谋。我们相信政府和执政的、掌权的都是神所设立的,圣经明确地教导我们,没有权柄不是从神而来的,在上有权柄的,人人都当服从;凡抗拒掌权的,就是抗拒神的设立,抗拒的必自招处罚;我们相信神设立政权管理人是要维持人类的和平、社会的安定与人民生活的平安。

    其次,地方召会要求信徒遵守国家法律,不得从事扰乱社会秩序的违法活动。我们过正常的基督徒生活时,应该尊重国家的法律及所在地的政府,在任何社会制度下作遵纪守法、维护和平的优良公民;我们认为不论教会或个人,即使遭受任何不公正的对待,在任何情况下,都不应该违反法律,不以任何形式对抗政府,不示威,更不能造反,而应简单地顺服、接受,或在国家法律、政府法令所允许的范围内寻求申明和解决的途径。

    第三,地方召会绝对禁止从事危害公民的生命权、健康权、财产权和人身自由的犯罪活动。地方召会总是教导信徒珍视生命,倡导良好健康生活方式,主动配合医学界对疾病的诊疗;鼓励信徒合理的使用金钱,不敛取信徒财物,并充分维护信徒享有人身自由权利。

    事实上,历年来福州地区众地方教会遵照圣经教导,在国家、社会有困难时,多次发起赈助灾区、扶危济困、捐资助学、社会公益等活动,合计捐助社会达400余万元(含汶川地震138万、玉树地震59余万、雅安地震50余万、莫拉克风灾54万),并多次收到福建省、市红十字会、慈善总会的奖章、证书。福建省红十字会在颁给福清地方教会的证书中写道:“弘扬人道、博爱、奉献
的红十字精神……褒其美德,并表谢忱!”

   
三、中国反邪教协会的指控既违背事实,也不合法律

    1999年10月30日第九届全国人大常委会第十二次会议通过《关于取缔邪教组织、防范和惩治邪教活动的决定》,指出:“邪教组织冒用宗教、气功或者其他名义,采取各种手段扰乱社会秩序,危害人民群众生命财产安全和经济发展,必须依法取缔,坚决惩治。人民法院、人民检察院和公安、国家安全、司法行政机关要各司其职,共同做好这项工作”。按照全国人大的《决定》和“两高”的《解释》,认定邪教组织,是司法机关的法定职责,是司法机关“以事实为根据,以法律为准绳”的刑事诉讼活动。中国反邪教协会作为一个社会团体,从无任何法律委托,赋予其可以从事认定邪教的权利。中国反邪教协会指控地方召会为“邪教”既违背事实,也不合法律。同时我国刑事诉讼法明文规定,人民法院依照法律规定独立行使审判权,人民检察院依照法律规定独立行使检察权,不受行政机关、社会团体和个人的干涉。因此,任何行政机关、社会团体和个人就地方召会是“邪教”的指控均不能作为人民法院的审判依据。

    有鉴于此,我们根据国家赋予公民的权利,提出以下三点诉求:

    (一)我们严正要求中国反邪教协会必须公开发表声明,对其非法指控地方召会是“邪教”进行更正。

    (二)我们强烈呼吁有关部门尽快回应地方召会信徒的合理诉求,对地方召会问题作出实事求是的结论。习总书记指出:要处理好维稳和维权的关系,把群众合理合法的利益诉求解决好。地方召会在国内拥有近百万的信徒,我们拥护我国改革开放的一系列方针政策,遵纪守法,是我国社会主义事业的建设者和拥护者。近年来,地方召会表示愿意服从政府依法管理。正确对待地方召会问题涉及广大信教群众的根本利益,有关部门应认真贯彻落实习总书记的重要讲话精神,坚决摒弃将“维稳”与“维权”对立起来的错误做法,尽快对地方召会问题进行全面深入的调查研究,作出实事求是的结论,切实维护广大信教群众的合法权益。

    (三)我们真诚地要求中国反邪教协会邀请国内外学术界、宗教界研究者,从历史学、政治学、社会学、神学、法学等不同领域对地方召会进行系统全面的研究、对话,得出客观公正的结论。


                                                                                                                     福州地区众地方召会
                                                                                                                                 福清召会代表:林子隆、陈立、李美全、陈信光
                                                                                                                                 福州召会代表:陈乃玲
                                                                                                                                 永泰召会代表:黄习冬

                                                                                                                                                                         2014年6月16日



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主送:中国反邪教协会
抄送:中央政法委、中央统战部、中央610办公室、中华人民共和国最高人民法院、
         中华人民共和国最高人民检察院、中华人民共和国公安部、国家宗教事务局


文章来源:属灵人网(
http://www.wnee.net/html/jiaohuishizheng/jiaohuibaodao/20140615/33878.html

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