在新启示上的关系

一九三六年十二月底，我接到倪弟兄的电报，要我立刻到上海参加全体同工的紧急聚会。汪佩真、张愚之、另一位同工和我，在一九三七年一月一日清晨抵达上海，倪弟兄到车站接我们。聚会当天就开始了，那次聚会中所释放的信息，就是如今《工作的再思》一书的内容。聚会期间他感冒了。他把我叫到床边，并嘱咐我替他释放行传十三章的信息。我从他接受了所有的要点以后，照他的意思释放了信息；但我必须承认，那非常不充分。至终，他病愈以后，又亲自释放了那篇信息。

在这次聚会期间，有一天他带我去看他在上海郊外的真茹，计划建造训练中心的建筑工程。他对我说到他如何有负担对寻求主的青年人施以一些生命、召会和工作的实际训练。一九三七年八月，训练中心的建筑工程还未完成，就被入侵的日本人摧毁。

当时大家定规，我该到华北各省，在公会里传讲并施教。那时我们觉得，我们该将主所赐给我们的一切亮光传给公会。那年夏天和秋天，我同汪佩真姊妹和别人，在绥远、山西、陕西等西北各省到处旅行。

那年夏天，日本侵略中国，许多同工从沿海逃到内地。我们在西北旅途的终点站西安，接到倪弟兄的电报，叫我们到中国内地的汉口，与他和同工们会合，有一次同工聚会。汪佩真与我搭火车前往那里。我在汉口等倪弟兄的时候，接到烟台长老们的电报；因着日本人的侵略，他们催促我回去照顾家人。我离开汉口以后，倪弟兄到了，并在同工聚会中再次释放《工作的再思》的信息。回到烟台以后，我因着战事无法再出来，所以有段期间我留在华北，而其他大多数的同工在内地。

一九三九年八月，倪弟兄从伦敦回到上海，要开特会讲基督的身体，他电请我参加这次特会。那时我与四位青年同工在山东省中部作工。我们五人一同前往上海赴会。在特会的所有聚会中，我应倪弟兄的邀请，在他讲道以前读经文。乃是在一九三九年的那次特会中，我的眼睛得开启，看见基督的身体。

这次特会我是倪弟兄的客人，再次得与他有亲密的接触。他对我讲述了欧洲之行的一些事，使我清楚主在英国和北欧各国之工作的真实情况。

特会以后，我回到烟台，有意参加倪弟兄在上海的训练。次年四月我与其他数人参加了训练，留在那里约有两个月。

一天我与他一同步下会所楼梯的时候，他对我说，“我们手中有神计划的蓝图”。那使我不解。我对自己说，“什么是‘蓝图’？”慢慢的，我看见他在上海所作的，召会生活的实行，我就把“蓝图”带回北方，在烟台实行了约两年。

在复兴上的关系

借着实行那蓝图，一九四二年，烟台有一次复兴。因着那复兴，我在一九四三年五月，受逼迫并被监禁了一个月。我从狱中得释放后，患了严重的肺结核。由于那次逼迫、监禁和疾病，我在一九四四年，被迫离开家乡。我到青岛去，在那里休息养病约两年。一九四五年八月日本投降后，我应邀于次年六月访问南京召会；在那里我又见到阔别六年多的李渊如。从南京我又应上海召会的邀请到上海，留在那里约三周。我在上海被恢复的召会有一次特会，讲生命树，并且与汪佩真和眼科大夫俞成华有许多接触。同年夏天倪弟兄由重庆回到上海，为着他药厂的工作住在那里。他还没有恢复尽职，但这段期间我有机会去看他并与他交通。

后来我从上海回到青岛。那一年秋天，我的妻子和孩子从烟台到青岛与我会合。基于南京和上海领头弟兄们的邀请和鼓励，一九四六年十月，我就带家人迁到该区作工。

因着再度到上海，我就有许多机会看见分别六年多的倪弟兄。我在北方的时候，他在内地的西部。战争期间我们没有通信，而我多少有点担心我在烟台的实行对不对。这时汪佩真姊妹与我，也关心倪弟兄职事的恢复。为这缘故，我们二人抓住每一机会与他有交通。许多时候我们交通到生命、那灵、工作、众召会和主恢复里的行动。在这一切事上，他给我们很大的帮助。在我们的交通里，我对他述说我们分别期间，我所实行的一切事。他的回应是鼓励我在其他召会实行同样的事。我们向他陈明，因着上海召会的恢复，和一些新地区敞开的大门，急切需要他恢复尽职。我要求他恢复尽职，但他告诉我，因着某些背叛的弟兄，他尽职的灵不会许可他对上海召会尽职。我由此领悟，要恢复他的职事，我们中间急需有一次复兴。

他向汪佩真与我完全敞开，并给我们关于主工作的指导。他与我们交通的时候，一再强调外面的人需要破碎，如此，在我们公开的尽职和与个人的接触里，我们的灵同圣灵才能得释放。

我留在上海以后不久，圣徒中间开始有复兴，聚会人数大为增加。一九四二年的风暴使上海召会关门，许多因这风暴受打岔的人这时都得了恢复。消息迅速传到全国众召会。福建和广东二省的众召会迫切邀请汪佩真与我访问他们。全国的同工与领头人都到上海来交通。我们就定规在一九四八年四月，有一次特会，请全国所有有心寻求者来交通关于主恢复的事。

一九四七年十二月底，汪佩真、李拉结姊妹和我初次访问香港召会，然后从那里前去访问广州、汕头、厦门和倪弟兄的家乡福州等地的召会。我们停留在福州召会的三周，带进了一次复兴。

回到南方以前，我编写了一本《福音诗歌》。我们留在福州的时候，倪弟兄审阅了那些稿件，并修改了一些福音诗歌，尤其是“需要耶稣”那一首。

在福州特会之后，我们又同倪弟兄多住二周，要与他交通，请他迅速恢复尽职。其他的同工与领头人听见有这交通，也不愿离开，要我们请倪弟兄许可他们也能有分于交通。起初他不许，但经我们再恳求，他才同意让他们在场，条件是他们要坐在大客厅的另一边，离开他一段距离。只有汪佩真、李拉结和我与他坐在一起交通。我起头交通，问他为什么福建、广东省的众召会满了混乱。他立刻回答，释放了一篇关于耶路撒冷路线的信息。话语从他口中倾倒出来一个多小时。我们惊讶地坐在那里。令我们吃惊的是，一位坐在远处的姊妹突然喊出来说，“为什么我们不立刻照着倪弟兄的信息作？”倪弟兄回答说，“你们若愿意作，就必须都将自己交给工作（职事）。请签字表明你们的奉献，并交给李弟兄。”他们都这样作了。

福州召会领头的弟兄们听见这事，当晚就来将他们自己与召会都交给工作。这挑旺了当地的众圣徒，倪弟兄就定规召开全召会的聚会。他要我在那聚会中说话，但我坚决告诉他，他若不去说话，我甚至不会参加聚会。因此他接受负担，在那聚会中说话。我们都晓得这是他职事恢复的开始。我们数百人为此欢乐。这些事发生于一九四八年三月。

接着我告诉他，有四十多位同工和有心寻求者要参加四月在上海的特会，时间已经排定，我问他愿否带领这次特会，他同意了。

在上海特会的一场聚会中，他请我们唱葡萄一生的事那首属灵的诗。经过这么多年的受苦之后，他渴望借着唱那首诗，表达他属灵的情操。于是我将韵律编好，我们就在聚会中唱。

那次特会使上海的复兴更扩大。借着那次特会，倪弟兄的职事也完全得恢复。当时他定规在鼓岭山的训练中心有六个月的训练。汪佩真、李渊如和我被指定留在上海，顾到召会和训练的供应。

到一九四八年，上海召会的赴会人数大为增加，因此需要建造较大的会所。为此我们在南阳路买了一块地，价钱是二百一十根金条，等于美金十万五千元，须分三期付清。当时召会手中只有头期款的一半。

有一天倪弟兄要我到他家。我到达后，他交给我三十七根金条，等于美金一万八千五百元，付头期款的另一半足足有余。他告诉我，他特意把那笔金额留下，为上海召会盖会所时买地用。

这时他也晓得主的恢复要扩展到台湾，他有负担为此在当时台湾省的省会台北买一些地。一位在台北作生意的弟兄答应为他办理这事，倪弟兄为此寄给那位弟兄一些钱。那位弟兄参加上海特会时，汪佩真姊妹与我深感他在钱财的事上可能不忠信。有一天，倪弟兄请我帮助他再寄一笔钱给那位弟兄，汪佩真与我就抓住机会向他表达我们对那位弟兄的感觉。他回答说，主知道犹大偷钱，但祂仍许可他管钱。我回答说，“我无法领会这点。”但他没有解释。

后来，我被打发到台湾，倪弟兄指示我去看那位弟兄，并叫我全权和他算账。我带着一位台北的长老，问那位弟兄账目的事。他向我们提出一扎利息账单，表明倪弟兄仍欠他许多利息。我写信把这次谈话的情形报告给倪弟兄，但我没有接到他关于这事进一步的指示。

一天我们交通到主的工作，他问我为什么去某地。我回答说，我要帮助当地召会解决难处。他说那是耍政治。他继续说，带着目的作任何事情，无论多么美好、属灵或合乎圣经，都是耍政治。惟有跟随主的引导，才不是耍政治。只要你不能说你去那里是跟随主的引导，你就是在耍政治。同年（一九四八年），因着上海召会的重任，他设立我为当地的长老，帮助那里的情况。

在从中国大陆被打发出去一事上的关系

一九四八年十一月，倪弟兄紧急召聚上海众同工的聚会，为着我们该留下或离开，祷告、交通并寻求清楚的引导。当时我在杭州与当地召会开移民特会。特会最后一天，我接到倪弟兄的电报，要我立刻回去上海。我到了上海，发现他急于召开聚会。在开头的聚会中，他不是先与我们有交通，乃是报告说，既然大家都知道政治局势，李弟兄必须离开中国大陆。他说，“不管他喜欢不喜欢，都必须请他出国。”那是个严肃的时刻。几乎没有人说一句话，只有一点祷告，最后倪弟兄说，“让我们把这事带到主面前，看主要如何带领我们。”那就是决定。

因着华北政治局势的改变，倪弟兄与我交通说，青岛的张晤晨、孙丰露和刘效良应当带着家眷移民到台湾，以扩展主的恢复。我们二人就拍了一封电报给这些弟兄，大意即如此说。

同工聚会之后，倪弟兄仍嘱咐我留在上海，监督新会所的建造。次年二月，有第二次同工聚会，交通到去留的问题。一开头倪弟兄就重复他前次聚会的宣布，大意是说我必须离开中国大陆。这一次，在有些祷告之后，他向其余的人宣布，他的感觉是他与大家必须留下，预备要为主的工作牺牲一切。

聚会之后，预备晚餐的时候，倪弟兄与我一同散步。我问他：“弟兄，为什么你定规我必须离开中国大陆，而你与其余的人都留下，为主的工作牺牲一切？你是认为我不配么？”他解释说，“弟兄，你必须了解，虽然在这危急的局面里我们信靠主，但可能有一天仇敌会将我们一网打尽。这事若发生，你在海外，我们还能留下一部分。所以你必须去。”我告诉他：“若是这样，我接受你的话，我去。”接着他问我要去香港或台湾。我回答说，“我没有意见；我没有考虑过这事。你怎么说，我就怎么作。”事情就这样定了。

这时倪弟兄与我写信给台北的赵静怀、张晤晨、孙丰露、刘效良、张郁岚诸弟兄，设立他们作当地召会的长老，把当地召会完全建立起来。

此后我留在上海，要完成新会所的建造，倪弟兄到福州去办第二期训练。

两个月后，我接到倪弟兄从训练中心拍来的电报，叫我将上海所有的责任交给当地领头的人，立刻到他那里去。我就这样作了。我到了福州，留在训练中心以后不久，因着局势必须去台湾。那是一九四九年五月间的事。

在倪弟兄的第二期训练之后，他指派三位受训者，一位弟兄和两位姊妹，到台湾来，在主的工作上帮助我。那位弟兄到台湾来，看看那里的情况后，放弃了倪弟兄分配的工作。然而，那两位姊妹照着倪弟兄的心意到台湾来作工。倪弟兄曾为她们写给我很长的推荐函，特别是说到她们个性上的改变。

最后的接触

一九五○年初，倪弟兄从中国大陆访问香港。因为他的职事给那里带来复兴，他就拍电报到台湾给我，要我在他回中国大陆以前到那里会见他。我回电说，我在台北正在重要的特会中，无法在他离开以前抵达香港。他的回答是不管他还在不在香港，我一有空就要到香港去，安排当地召会的事奉。至终，二月十六日，我到香港，留在那里一个半月。

以下是许骏卿弟兄的见证，他是那段时期在香港召会的长老：

一九五○年二月十五日晚上，倪弟兄告诉我们：“今午我已收到李弟兄的电报，他明天立刻到香港，与长老和负责弟兄们交通。我也请他在这里带领。他明早就会到，到时盼望你们能去接机。”那时我已是长老，就安排弟兄姊妹次日往启德机场去接他。

我抵达的次日早晨，倪弟兄把我带到同工和领头人的聚会中。他在众人面前说，“常受弟兄，照着主所给你的权柄，请安排此地教会一切同工、长老和执事的事奉。”这是个重大的责任，要为香港召会的事奉立下美好的根基。

晚间他把我带到复兴的特别聚会中，并要我讲道。我说，“只要你在这里，我就没有负担讲道。”于是他继续在那些特别聚会中尽职。

在香港的复兴里，有些弟兄姊妹把他们的财物交给主恢复的工作。倪弟兄请我与他分担处理这些财物的责任。

以下是许骏卿弟兄的见证，说到其中一次聚会：

二月九日我参加一次聚会，会中的话语大大摸着我。聚会末了，我站起来作了一个祷告，大声流泪奉献自己。我唱“我每静念那十字架”那首诗歌，我的全人充满说不出来的喜乐。那天晚上到会人数超过二百。聚会原定晚上九时半结束，但有人开始祷告之后，圣灵就继续作工，二十多人一个接一个站起来奉献自己。聚会直到十时三刻方止。

因着这次奉献，许弟兄和他妻子写下了以下的宣告：

爱我们的恩主啊！

我们感谢你，赞美你。因着你的呼召和怜悯，我们愿意把我们的身体献为活祭，并我们的儿女、职业、时间、前途、一切所有的，都交在你的手中。愿意在教会中与众弟兄姊妹们，一同配搭来事奉你。求你悦纳。并愿你的恩惠和慈爱，常与我们众人同在。阿们。

许  骏  卿　

     许赵丽英    

一九五○年二月九日下午九时半

对于他们把自己交给主恢复的工作，倪弟兄和我给他们写了以下的回条：

“田地还没有卖，不是你自己的么？

既卖了，价银不是你作主么？

行传五章四节”

骏卿弟兄：

你交出来的单子，我们已经读过。并且经过二次谈话之后，我们感觉按你们的属灵情形，你们合作作“家宰”的时候还没有到。所以关乎你们的前途，我们觉得你们目前该照以下办法安排：

(1)一切不用的东西，能卖多少者卖多少，能集中多少者，集中多少，将一半送交教会长老作为香港造聚会所之用，另一半送长老转送上海区工作用。

(2)你的事业仍旧归你自己办。所得盈余交长老转寄出去，专为香港区工作用。

盼望你在这些事上能忠心，在那日能象一个忠心的管家在主面前交账。更盼望不久你在处理财物的事上能有更大的进步。祝你

平安！

倪柝声

李常受

三月十八日

以下两封信，是倪弟兄和我写给另一位姊妹论到交出财物的事。

（译者注：该二信原文未详，以下乃译自其英文译稿）

意天姊妹主里平安：

我们已经读过你交出产业的信。我们何等感谢主，祂在这事上摸着你，并给你恩典能满足祂的要求。

我们知道你是一位弟兄的妻子，这使我们想起行传五章的记载，那里启示丈夫与妻子在奉献上的亲密关系。虽然圣经里的那对夫妇失败了，但这更表明得胜是何等紧要。那里进一步启示，丈夫也许失败，妻子自己还是可能得胜。

在这光中，我们盼望你能帮助你的丈夫与你一同得胜。

通常作丈夫的在奉献上摇摆的时候，他若有一位在奉献上坚定的妻子，就能因着她的影响得救。我们相信你或者与丈夫一起，或者你自己，都能忠心。

倪柝声

李常受

一九五○年三月十五日

意天姊妹主里平安：

关于你所奉献的贵重物品，请照以下方式处理：

一，请将缝纫机交给一同作工的弟兄们。

二，关于你每月的余款，请交给香港教会的长老，请他们将一半留给香港教会，另一半为着主的工作分给杭州、重庆、昆明、福州。

我们觉得这样处理是照着主的旨意。愿主与你同在，并祝福你的未来。

倪柝声

　李常受

一九五○年三月十五日

附启：

一，我们所写的信是指出你的责任所在。但你仍可跟随圣灵的引导，或者将钱摆在奉献箱里，或者将钱寄给其他的工作单位。我们不愿让我们特别的指示抹煞圣灵的引导。

二，你照着我们的指定将钱交给长老们的时候，请在奉献包上标明“妻”字，长老们就会知道怎么作。

我还在台湾，未去香港见倪弟兄以前，完成了编写中文诗歌第二集的工作。我把稿子交给他，他修改了葡萄一生的事那首诗歌，又加上几节，就是现在的中文诗歌第四百六十五首。

那时我告诉他，我也写了圣经要道六十题，并且需要重印中文诗歌第一集，和他一些别的刊物。这时他对福音书房和文字工作作了以下的安排：

(1)福音书房要在三地成立：上海、台北和香港。倪弟兄亲自管理上海福音书房；我负责台北福音书房；魏弟兄负责香港福音书房。再者，他要我在文字和编辑责任上协助香港福音书房。

(2)三个书房都有共通的版权。

（一九七五年，由于当时的情况，魏光禧弟兄与我同其他有关弟兄重新安排版权的事如下：所有的中文书籍由台北福音书房出版，所有的英文书籍由美国水流职事站出版；香港教会书室只在香港发行我们的刊物。）

我在香港的时候，与他交通到主如何祝福了在台湾的工作。因此他鼓励我为着主的工作回去，并留在那里。

既然我非常关切他回大陆的事，有一天我就着这事与他有很长的交通。我对他说，“主的旨意是怎样我不敢说，事情太重大，太严肃了。”他对我说，“大陆这么多教会我们怎么办？我必须回去照顾他们，并为着主的见证与他们站在一起。”

关于这事，许骏卿弟兄作了以下的见证：

倪弟兄离港以前，李弟兄曾多次劝他勿回大陆。只是倪弟兄说，“倘若一个母亲发觉家中失火，而自己正在屋外洗衣服，她会怎样作？虽明知危险，岂不仍冲进屋内？我虽明知回去凶多吉少，然而多少弟兄姊妹还在内，岂能就此一去不回？”李弟兄曾三次护送他从巴士站返回钻石山住处。……

倪弟兄不顾别人的劝告，在三月中旬的一天，请他的内弟张宜纶送他到火车站前往大陆。他这样作没有让任何人知道。不久以后，四月一日，我就回台北去。

那是我最后一次看见他。从那时起我们没有通信，当然也从未再相见。我们只从他的亲戚接到关于他间接的消息，直到他到主那里去。

接触的印象

从一九二五至一九五○年，在我认识倪柝声弟兄的二十五年中，我对他的一些特点有深刻的印象。

向主绝对

他以主为他第一所爱的。对他而言，主在凡事上都是第一。对主的权益他从不妥协，也从不为着方便的缘故牺牲任何真理。他也不是只跟随主到半路。他对主的奉献是绝对的。

十分平衡

在认识圣经和召会的实行上，他十分平衡。他没有不平衡地跟随任何教训或任何实行，象公会里许多基督徒那样。他经常会将某件事的一个观点与其他观点比较，使他蒙保守不致落入某种极端。在他日常的基督徒生活中，他也实行同样的原则。

包罗一切

他阅读许多古典的基督教书籍，采取了许多不同的基督教团体一切合乎圣经的优点，将这一切都收集到召会生活的实行里。他从不因某个合乎圣经的优点是来自错误的源头，就加以拒绝。他甚至从极端的灵恩派采取一些好的项目。这样他就能将已过的世纪中，基督赐给祂身体的一切丰富，都带进当前召会的实行里。借着他，我们如今能在地方召会中有分于这一切丰富，不是狭窄的，也不是宗派的，乃是包罗一切的。

认识圣经

在我一生中，我从未遇见另一个人认识圣经象倪弟兄那样深。他从已过世纪中许多最好的基督徒著者得着许多帮助，但他也站在他们的肩头上，从圣经中看见得更多。他不仅认识圣经的字句，他也认识圣经的灵。他探入深处，并摸着圣经的灵。他对圣经的认识充满亮光，也满有生命。他对圣经不仅有客观的见解，对神的话也有主观的经历。

认识主

他的确是个属神的人，完全认识主。他认识主的作为，也认识主的法则。他不只认识主的爱、怜悯、恩典、公义和圣别，也认识祂永远的定旨和祂当前的经纶。他对主有完全的客观认识，和鲜活的主观体认。他个人认识主，也在召会，祂的身体里认识主。

认识生命

他认识主是活的灵，住在他的灵里；他也知道如何运用他的灵。他操练拒绝他魂的心思、情感和意志，也操练在灵里举止行动。这样他就凭着主作他的生命而活。他不太在意工作；他一直在意生命过于工作。他一再说，工作该是生命的流露。他的职事不是工作的职事，乃是生命的职事，是借着生命执行的职事。他注意他的所是远过于他的所作。他的确是个生命的人。

认识召会

他清楚看见召会是基督的身体，以基督自己为其生命和内容，作基督的彰显。他也看见只有地方召会存在，召会才能是实行的；也只有在地方上的召会才能完成神永远的定旨，使召会得建造，成为阴间的门所不能胜过的。他完全领悟，在正确立场上恢复正确的召会生活，是神当前的经纶。他不是仅仅教导关于召会的道理。他从新约领受了完全的启示，不仅是关于召会的内容与实际，也是关于召会的实行。历年来，在他的职事里，他不仅着重对基督的经历，也强调召会生活的实行。他的异象不仅是基督，乃是基督与召会。基督是他的生命，召会是他的生活。他为召会受苦，多于为基督受苦。从公会而来，临到他身上的逼迫，多半是因着他强调召会。他有负担执行他关于召会生活之实行的异象。他渴望看见中国每一城市都有地方召会。

时代的恩赐

我认为倪柝声弟兄是元首为着祂的恢复，在今时代赐给祂身体的一个独特恩赐。我绝对敬重他这样一位恩赐。我有充足的信心和把握，我如此为着主的权益，在地上主当前的行动上跟随这一位恩赐，乃是绝对出于主的。我说我跟随一个人，一点都不觉得羞耻，这人乃是今时代独特的恩赐，并今时代神圣启示的先见。

我非常感谢主，在我得救以后，立刻把我带进与倪弟兄这样有助益的关系中，并且在这么长的年日里，在这么多的事情中，在祂恢复的工作上，把我放在与他最亲密的关系中。我借着倪弟兄所看见关于基督、召会、灵与生命的启示，我从他所得着生命的灌输，以及我从他所学习关于工作和召会的事，需要永世来估量其真正的价值。

灵命经历第四层·第一项·

每一个要有属灵争战的人，都必须先认识身体。可说没有一件事，需要我们认识身体，比属灵争战更急切。因为属灵争战，并不是个人的，乃是身体的。不是我们单个信徒能彀和仇敌争战，乃是整个身体才能对付仇敌。所以我们要说到属灵争战，就不能不先来看认识身体。

为何我们必须到灵命第四层，才题起认识身体这个问题？因为我们这里所说的身体，乃是指着基督那奥秘的身体，就是教会说的。这身体，乃是基督那在我们众人里面的生命，和我们调和而成的。当我们的生命经历还在第二、三层里面的时候，我们还是活在自己的生命里，对主调成这身体的生命就无法认识。乃是当我们的己生命彻底解决了，有了过约但河的经历，而进入第四层了，我们才能摸着这身体生命的实际，而认识这身体。

我们每一个得救的人，都是基督身体上的一个肢体。那么，我们每一个人里面的生命，是一个肢体的生命，还是一个身体的生命？圣经和经历都证明，我们每个人虽是基督的一个肢体，但我们每个人里面所有的，绝不是肢体的生命，乃是身体的生命。我们身体上所有的肢体，都是共同有身体里面那一个生命。所有活在身体上的肢体，它里面所有的生命，都必是其他的肢体所有的生命，也就是全个身体里面的生命。就如身上一只耳朵，除非被割下来，它里面的血，必同时是眼里的血，鼻里的血，也同时是全身的血。照样，在基督奥秘的身体上，任何一个肢体，如果和身体是联贯的，是有交通的，就他的生命必是身体的生命；身体的生命，也必是他的生命。他离开众肢体不行，众肢体离开他也不行。因为他和众肢体里面所有的生命，都是一个身体的生命，是无法分别，更是无法分开的。就是这个生命，是把我们众人联起来，成为基督的身体的，说得更准确、更透彻一点，是和我们众人调成基督的身体的。

但这件事，在我们还未把自己身上的难处对付干净以前，是没法清楚经历到的。我们若是还凭肉体活着，还活在自己里面，还凭天然的能力事奉神，基督在我们里面那身体的生命，就没法彰显出来，我们也就没法认识这身体。人越凭肉体活着，就越不觉得需要这身体的扶持。人越凭己意而行，就越不觉得需要教会的托住。人越凭天然事奉，也就越不觉得需要肢体的配搭。乃是一个人肉体受了对付，己意受了破碎，天然生命受了击打，然后他里面的生命才给他一个感觉，叫他觉得，他不过是身体上的一个肢体，在他里面的生命是没有法子独立的，所以这生命也就要求他，带着他，去和别的肢体交通，和别的肢体联结。到这时候，他才开始认识一点身体，也才有资格来摸属灵的争战。

所以一面说，人要有属灵的争战，来解决神的难处，必须先对付肉体、自己、和魂生命，先解决自己的难处；另一面说，人要有属灵的争战，必须先认识身体，而要认识身体，活在身体里，也必须先对付肉体、自己、和魂生命。所以不论是从争战一面说，或是从认识一面说，都需要人经过前三层的对付，脱离了肉体、自己、和魂生命，而达到第四层的生命经历才可以。

现在我们就从几大方面，来看认识身体的事。我们先从神的计画说起。

壹　神的计画

神从永世里就有一个计画，要得着一班人，叫他们有祂的生命和形像，而与祂联合为一。在神这计画的目标里，特别有两件事，是我们在说到认识身体的时候，所必须注意的。

第一，神要把祂自己作到人里面来，把人作得和祂一样。这件事，是绝对和祂儿子有关系的。圣经给我们看见，神乃是在祂儿子里面。神的所是、所有，神本性一切的丰盛，都是在祂儿子里面。（西二9。）可说，若没有神的儿子，也就没有神。

平常我们对儿子的观念，不过重在儿子是父亲生的，而儿子和父亲还是可以分开的两个人。但圣经所说神的儿子，却重在神的表现，和神并不分开的。约翰一章十八节说，“从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”这给我们看见，神的儿子就是神的表明，也就是表明出来的神。从来没有人看见神，但现在因着神的儿子把神表明出来，人看见了神的儿子，也就是看见了神。这就如今天地上的人都是亚当的后代，也都是亚当的表现。一面说，今天人看不到亚当；但另一面说，今天到处都可以看到亚当，因为亚当就在他许多子孙的里面。所以我们看见了地上的人类，就不能否认亚当的存在。同时，从这些人类身上，我们也就认识了亚当里面一切的故事。照样，神的儿子就是神的表显，神的出现。神在祂儿子之外没有表显，也没有出现；所以神和祂的儿子是不能分开的。

神和祂的儿子，既是这样不能分开，因此神计画的目标，也就和祂的儿子不能分开。神要把祂自己作到人里面来，就是要把祂儿子作到人里面来；神要把人作得和祂自己一样，就是要把人作得和祂儿子一样；神要人与祂联合为一，也就是要人与祂儿子联合为一。因此，创世记一章二十六节，虽然用豫表的说法，说出神在创造时就有意思要人像祂，而有祂的形像和样式；但到了新约，却清楚而具体的点出，神要人有祂的形像，就是要把人“模成祂儿子的模样”。（罗八29，原文。）人被模成祂儿子的模样，也就是有祂的形像了。

第二，神所要得着的这一班与祂儿子联合为一，和祂儿子一样的人，在祂眼中看来，并不是单独一个一个的，乃是集体的、合一的。这个思想，我们可以从圣经所说我们与祂儿子的关系，那三种不同的说法看出来。

第一，说我们是神儿子的众弟兄。（来二11，罗八29。）从这一面看，好像我们是单独的，一个一个来作神儿子的弟兄。但圣经这一种说法，乃是重在说到我们和基督一同表现神。在基督还没有道成肉身以先，神在宇宙中只有一个儿子，只有一个表现。等到基督道成肉身来到地上，把祂的生命分赐给我们，叫我们也成为神的儿子，而作了祂的弟兄，从此在宇宙中，神就有了许多儿子。那一个儿子怎样是神的表现，这许多儿子也同样都是神的表现。所以说到我们是基督的众弟兄，乃是重在我们和基督一同来作神的儿子，一同来作神的表现。虽然如此，圣经的意思也不是说，我们是单独的。因为虽然我们是一个一个的作基督的弟兄，但圣经又说，我们乃是神的一个家。（提前三15。）我们虽是神许多的儿子，却不是以许多单个的儿子作单位，乃是所有的儿子成为一个家，以一个家作单位。所以还是集体的。

第二，说我们是基督的配偶。（弗五31～32，林后十一2。）也许有人想，得救的人有千万，大概基督也有千万个配偶，好像多妻一样。但是圣经给我们看见，基督只有一个配偶，就是我们这千万个得救的人，合起来而成的教会。

圣经说到我们是基督的配偶，是重在说到我们是出于基督，是基督分出来的一部分，就像夏娃是从亚当分出来的一部分一样。当初亚当并没有分出许多部分，只分出一部分，就是一条肋骨，成了夏娃。照样，基督也没有分出许多部分。基督并没有分出一部分，来叫这位弟兄得救，再分出一部分，来叫那位姊妹得救。基督只分出一部分，来叫教会得救。教会是基督分出来的那独一部分。所以说到我们是基督的配偶，就比说我们是基督的众弟兄，集体得多了。

第三，说我们是基督的身体。以弗所一章二十三节说，“教会是祂［基督］的身体。”林前十二章二十七节说，我们“就是基督的身子，并且各自作肢体”。十章十七节又说，“我们虽多，仍是…一个身体。”这些话，都给我们看见，我们乃是基督的身体，并且我们不是每一个人都个别的是基督的一个身体，乃是大家合起来，成为基督一个奥秘的身体，而各自作这个身体上的一个肢体。所以身体这个说法，最能说出我们乃是集体的、合一的。

前面说到我们是基督的配偶，是重在教会是出于基督的。这里说到我们是基督的身体，是重在教会是与基督一体的。夏娃怎样是出于亚当，又归于亚当，与亚当成为一体，教会也照样是出于基督，又归于基督，与基督成为一体。基督是头，教会是身体，二者是无法分开的。所以教会的本身是一，教会和基督也是一。这就更说出神所要为祂儿子得着的，乃是这样集体的一班人，而不是单独的，个别的一些人。

归纳起来，我们在神的计画里，可看见五点：第一，神要把祂自己作到人里面来，和人联合，使人像祂。第二，神乃是在祂儿子里面，所以祂要把自己作到人里面，就是要把祂儿子作到人里面；祂要得着人和祂联合为一，就是要得着人和祂儿子联合为一。第三，神所要得着和祂儿子联合为一的人，乃是祂儿子的众弟兄，要和祂儿子一同作儿子，一同彰显祂自己。第四，这班人又是祂儿子的配偶，乃是出于祂的儿子，是从祂儿子分出来的。第五，这个配偶，不只是出于祂的儿子，也要归于祂的儿子，作祂儿子的身体。等到这个身体一出来，神的计画就完成了。所以简单的说，神的计画，就是要为祂儿子得着一个身体，就是教会；教会是基督的身体，乃是神的计画惟一的目标。神的创造是为此，神的救赎是为此，神历世历代的工作也都是为此。等到这一个目标达到了，基督的身体出来了，就配偶也有了，众弟兄也有了。那时，神的心愿和目的就达到了，神的计画也就完成了。所以我们要认识身体，必须认识神的计画。

贰　神的创造

第二，我们来看神的创造。我们前面说过，神的心愿是要一班人都有祂的生命，作祂的彰显。为着这一个，祂就来创造。但是当神创造人的时候，却没有造出许许多多人来，只造了一个人，就是亚当。神能造一个人，当然神也能造千万个人。但为何神不这样作？为何神不同时造出千万个人，却只造出一个亚当，然后再叫亚当生出千万个人来？那个原因，就是在于神的思想乃是一。

有史以来，人类的数目多得无数，但因为都是出于亚当，所以在神看来，就只是一个人。在神看，宇宙中只有一个人，并没有千千万万个人。林前十五章四十五和四十七节，就是一个凭据。使徒在那里说到亚当和基督，就说是“头一个人”，和“第二个人”。而这第二个人，又是“末后的”一个人。所以从创造直到如今，在神的心目中，除了基督之外，只有一个人。神为着达到祂的目的，完成祂的计画，只创造了一个人。这就是说出神没有意思把祂自己作到千万个单独的人里。祂只要把祂自己作到一个集体的人里，在这一个集体的人里彰显祂自己。

神造女人也是这个原则。在创造里面，神也只造了一个女人，就是夏娃。我们都知道夏娃乃是豫表教会。造男人只造一个，就是说，神只要一个集体的人来作祂的形像。造女人只造一个，也就是说，神只要一个集体的人，就是教会，来作基督的配偶。总之，在神的创造里，祂的思想就是一，而这个一，就是我们所说的身体。

参　神的救赎

第三，我们来看神的救赎。在神的救赎里，祂的思想还是一。虽然在我们的经历中，有的人是现在得救的，有的人是几十年或几百年前得救的，有的人是在中国受浸的，有的人是在外国受浸的，好像不同时，也不同地，但就神而言，祂从来没有救单个的人，祂是一救就把整个教会都救赎出来了。

对于这事，旧约以色列人出埃及的豫表，表明得很清楚。当初以色列全家，乃是同时同地吃羊羔的肉，抹羊羔的血，也是同时同地过了红海，出了埃及。固然，若是以我们人小的眼光来看，有的人是在这里吃肉抹血，有的人是隔了几百家在那里吃肉抹血。过红海的时候，有的人走在队伍的前头，有的人走在队伍的后头，中间可能差了几千尺，时间也可能差了几十分。但在神大的眼光看来，他们吃肉抹血都是在兰塞一地，过红海也都是同时过去的。

比方蚂蚁搬运食物，在它们看，要从房间的这一角，搬到那一角是很远了。但以我们人的眼光看，它们不过都是在一个房间里面。照样，以我们的眼光看，我们众人得救，有早、晚、彼、此。但在神看，千年如一日，一日如千年。所以，以神永远的眼光看，我们大家的得救，都是同时的。祂并不是把我们一个一个单独的救了来，祂乃是把我们全体当作一个人救了来。所以在祂的救赎里，正像在祂的计画，和祂的创造里一样，那个思想还是一。祂没有计画为祂儿子得着两个身体，只得一个，祂没有来为祂儿子创造两个人，只造一个，同样，祂也没有为祂儿子救出两个人，只救一个。无论在神的计画里、创造里、救赎里，都只有一，都只是一，而这个一，就是身体。

肆　在基督里

我们既蒙了救赎，到基督里来了，这在基督里的地位，仍然是一。我们各人在自己里面，就是千万个。我们一在基督里，就只是一个。在基督里，只有一个教会。在基督里，只有一个奥秘的身体。这个在基督里的奥秘身体，就叫作一。身体属灵的意义，就是一。甚么时候我们基督徒作得不一了，就是不在身体里了，也就是证明我们没有看见身体是甚么。

以弗所书是专讲教会的，它讲教会乃是基督奥秘的身体。但以弗所书也是一本讲“一”最多的书。它一共讲了七个一：一个身体，一位圣灵，一个指望，一位主，一个信，一个浸，一位神。（弗四4～6。）七是完全的数字。所以这完全的一，是在身体里。这完全的一，也就是在基督里那奥秘的身体。

伍　在圣灵里

在基督里是一，在圣灵里更是一。这在圣灵里的一，也就是我们通常所说的交通。我们都活在圣灵里，就有这个交通，就有这个一，也就有身体的实际。我们一失去这圣灵里的交通，就没有这个一，也就没有身体了。

陆　在生命里

在生命里，我们还是一。我们在生命认识十四点里已经说过，我们里面所得着的生命，并不是局部的，乃是整体的。因着圣灵的交通，我们每一个人所得着的生命，都是全部的，不是分割的。我里面的生命，就是你里面的生命，也就是神里面的生命。所以我们众人里面的生命，是一个，我们众人在这个生命里，也是一个。不只那些好的基督徒，在生命里，和我们是一个，就是那些不好的、失败的、软弱的基督徒，在生命里，和我们还是一个。这在生命里是一，也就是基督那奥秘的身体。

柒　在交通里

这里所说的交通，就是生命的交通。我们众人在生命里既是一，就在出于这生命的交通里，当然也是一。在圣经中，“交通”这个字，原文就有“一”的意思。有一，就有交通；没有一，就没有交通。所以我们在交通里，也是一。今天在基督教里，常有人提倡联合。这是证明他们已经不合一了，已经不在交通里了，所以才需要联合。若是我们每一个人都活在交通里，结果不必联就是合的，就是一的。而这个一，就是基督的身体。

捌　在经历里

以上七点既都是一，那么在我们的经历里，也该是一。我们若在经历里也是一，也感觉一，也摸到一，那就是我们认识身体，而活在身体里了。但事实却不简单。在神的计画里，在神的创造里，在神的救赎里，在基督里，在圣灵里，在生命里，在交通里，都是一，这都是神那一面所成就的事实，都没有问题，但在我们这一面，我们在经历中能否也是一，这就因人而异了。有的人已经经历到一点，有的人还没有。我们现在所著重要讲的，就是这在经历里的一。

首先我们要知道，这对“一”的认识与经历，和属灵的年龄有绝对的关系。幼稚浮浅的人，对于一的认识和感觉就浅、就轻；老练成熟的人，对于“一”的认识和感觉就深、就重。比方一个初蒙恩的弟兄，觉得自己是刚得救的，而别的弟兄，有的是五年前得救的，有的是早十几年就得救的，那差别太大了。等到他有一点爱主了，就觉得那些不爱主的弟兄姊妹，比他太不如了。他若学了一点属灵的功课，就感觉他比那些没有学过的弟兄姊妹，强得多了。他有时和比他幼稚的弟兄姊妹一同聚会，就感觉他们的祷告不行，内容发表都跟不上，所以他就不愿开口。他这样一直觉得和别人不同，就是没有一的感觉，也就是证明他自己还是在幼稚中，还不认识身体是甚么。

老练的弟兄姊妹，就不是这样。他们常有两面好像是矛盾的感觉。一面觉得那些幼稚的弟兄姊妹，实在和他们相差太多；另一面又觉得他们和弟兄姊妹们都是一样。弟兄姊妹感觉怎样，他们也能随着感觉怎样。人在灵性上越幼稚，就越感觉和别人有分别。人在主里越深，属灵经历越高，这个分别的感觉就越没有了。所以我们在经历里不能一的原因，就是在于幼稚浮浅。若是我们在生命里的经历，深到第四层了，自然就没有分别的感觉，而有一的感觉。这就是认识身体了。

如果以对付来说，认识身体也可算作一种对付，就是对付单独。所有不认识身体的人，都是单独的人。他们的看法是单独的，他们的行动是单独的，他们的生活是单独的，他们的工作也是单独的。人所以有这些单独的光景，都是因着还活在肉体、自己、和天然里面。单独这个东西，是靠着肉体、自己、和天然而活的，也是绕着这些而生的，正像藤萝是绕着树木而生的一样。所以只有等肉体、自己、和天然这棵树被对付倒了，单独的藤萝才能死了。人只有把肉体、自己、和天然，严格的对付过了，才能把单独对付掉。人不单独了，就是认识身体了。

所以认识身体，并不是一个道理，讲一讲，听一听，就能懂了。认识身体，乃是已往许多经历的结果，经历到末了，就认识这个东西了。这就如我们要去游览一个名胜，必须先走一段路，路走完了，地方到了，也就看见了。认识身体，也是这样。我们若要认识身体，要在经历中摸着身体的实际，也就要好好在属灵的路程上走一段路，爬一段坡。我们要从了结已往起，经过对付罪，对付世界，对付良心等等，一站一站紧紧的爬，一个一个功课好好的学，特别是对付肉体、自己、和天然，更要严格的学，等到灵命的前三层我们都经历了，爬到第四层了，自然而然我们就达到一个地步，能认识基督这奥秘的身体了。

实在说，一切真实属灵的认识，都不能离开经历，都是根据经历而有的。经历达到甚么地步，属灵的认识才能达到甚么地步。比方一个圣经中的真理，起初因着我们经历构不上，就不能透彻认识，最多不过在里面有一点感觉而已。但我们若能跟随那个感觉，好好去经历，到有一天，这个真理就会在我们里面放光，一面是真理印证了经历，一面是因经历而认识了真理，所以我们就有了一个真实的属灵认识。

比方人若没有生命交通的经历，就不会懂得甚么叫作住在主里面；人若没有随从灵而行的经历，也就不能知道膏油涂抹的教训究竟是甚么。照样，人若没有对付肉体，弃绝自己，破碎天然的经历，也就不能认识甚么叫作身体；对于身体的道理可能知道一点，但那个究竟，那个实际，却是摸不着的。基督的身体不是一个道理，基督的身体乃是一个实际。人必须爬过一段经历的坡，才能看见，才能摸着。所以我们要认识身体，并不在于苦求。不是说我们禁食祷告三昼三夜，就能看见了，这没有用。对身体的认识，乃是经历的结果，乃是走属灵路程的结果。经历彀了，路程到了，自然就认识了。

我永不忘记，在已往一次特别聚会中，一位年长同工的信息。他一再着重的说，必须先有罗马八章，才能有罗马十二章。必须经过罗马八章的治死肉体，才能达到罗马十二章的认识身体。所以我们必须从开头就严格的对付，尤其到了对付肉体、己、和天然，更要认真，更要厉害，直到我们有了罗马八章治死肉体的经历，就能看见罗马十二章的身体。我们的身体（即肉体）治死了，基督的身体就显出来。这是一个属灵的实际，没有假冒，也无法假冒。好像别的属灵东西，还可以假冒，谦卑可以假冒，温柔可以假冒，信心可以假冒，爱心可以假冒，甚至属灵都可以假冒，但认识身体这件事没法假冒。经历到了，认识了就是认识了，经历不到，不认识就是不认识，道理讲得再多也没有用。

玖　认识身体的验证

认识身体既是这样实际的一件事，那么我们凭甚么才能知道一个人已经认识了身体？这，我们至少可以找出三点来验证：

一　不能单独

人认识身体的头一个证明，就是不能单独。我们已经看过，前面所列的七个大点，在神的计画里，在神的创造里，在神的救赎里，在基督里，在圣灵里，在生命里，在交通里，都是一，都不能分离，都不能单独。所以我们若真认识了身体，真有了这七大点的一，结果必不能单独了。人还未认识身体之前，他是单独的，他也能单独。他的生活、行动、工作、事奉，都是单独的，外表好像和弟兄们在一起，却没有真实的配搭和联络。但等到他在生命里往前去，认识了一点身体，他就看见作基督徒不是单独的，乃是团体的。他若要一直活在主里面，就不能失去身体的交通，也不能离开肢体的配搭。到这时候，基督的身体对于他就是一个实际的东西。他在教会中，就再也不能单独事奉了。他从最深处，感觉需要别人和他一同作基督徒。他在主面前，不只重大的行动和工作，需要弟兄姊妹，就是连读经、祷告，都非有别的肢体不可。没有弟兄姊妹的配搭，就不能工作，没有教会的扶持，也不能生活。到这时候，他就很自然的，和众圣徒配搭成一个身体，而无法分离。所以，凡还能单独的，就是没有认识身体；凡真认识身体的，定规不能单独。

二　知道别人不在身体里

人认识身体的第二个证明，就是能知道别人不在身体里。一个人认识了身体，不只他自己是实实际际的活在身体里，并且别人是否活在身体里，他也能很清楚的分辨。

人认识身体以后，所以有这分辨的能力，完全是因为他在主里面的交通达到了那个深度而有的。我们知道，我们和主的交通，乃是随着生命的经历而加深的。虽然我们灵命在第一层时，就和主有交通，而我们灵命到了第四层时，也是和主有交通，但那个交通的深浅却大有分别。当两个交通程度不同的人在一起时，交通深的人，能迁就交通浅的人，与他有交通。不过那个交通，只能限在对方的程度以内，若是超过，就显得格格不入，对方就构不上了。因此，经历深的人，能将就经历浅的人，而经历浅的人，就不能将就经历深的人。这是属灵交通的一个大原则。

就因这缘故，在主里面深的人，能认识浅的人，而在主里面浅的人，不能认识深的人。我们若被主带到第四层，有了第四层深的交通，当我们与人接触时，就能藉着交通，而认识对方是否已经到了第四层，已经认识了身体。但我们自己如果还未到第四层，还不认识身体，就没法分辨别人如何。

举一个最浅的比方。若是我们还未重生，别人和我们谈到重生的事，就觉得格格不入，并且别人有没有重生，我们也不懂得。若是我们已经得着重生，就不只能在重生这件事上，和人谈得来，并且我们对那些还未重生的人，也很容易感觉到。我们能感觉别人未得重生，那就证明我们是重生的人。

再比方，我们若是有过奉献，和对付罪的经历，也就能很容易的认识那些还没有这些经历的人。因为他们和主的交通，还未达到这一层，对我们所谈的，就摸不着边际，没有甚么反应。反过来说，我们如果也没有这些经历，就别人是否已经奉献并对付罪了，我们也不会有感觉。

不只我们能藉着交通，来断定人是否认识身体，并且认识身体这个经历的本身，也可说就是一个交通的问题。人在身体里，就在交通里；人不在身体里，也就不在交通里。基督徒很多，却大都失去交通的地位，失去交通的实际。这就是说，他们没有看见身体，没有在身体里。因此，我们能在交通中，验证我们是否在身体里。我们若是真认识了身体，定规能知道别人在不在身体里。因为别人若未活在身体的实际里，就不在身体这个交通里，我们和他们在这一点上就是交不通的，因此只要一接触就知道了。反之，若是我们从来感觉不到别人不在身体里，那就证明我们也不在身体里，我们还没有认识身体。所以，我们是否认识身体，也可以从我们接触人的时候，里面感觉的光景得到验证。

三　认识权柄

认识身体的第三个证明，乃是认识权柄。一个人是否认识身体，就是看他是否认识权柄。真认识身体的人，定规认识权柄；不认识权柄的人，就是没有认识身体。认识身体，和认识权柄，乃是没法分开的。

认识权柄，和前面所说的不能单独，也是相连的。可说认识权柄，也就是不能单独。人是否认识权柄，就看他是否还能单独。若是一个人还能单独，还觉得单枪匹马来事奉神就可以了，并不需要和人配搭，这就证明他没有认识权柄，没有认识身体。因为权柄只能在身体里，在配搭中显出来。如果一个肢体是单独的，是孤立的，他和别人就没有权柄的关系。但我们若看见神所要得着的，乃是一个身体，而我们不过是这身体上的一个肢体，绝不能单独存在，一单独就是脱节的，这时我们就必须好好认识权柄，各自守住在身体里的地位，而与众弟兄姊妹有配搭。

那么，权柄究竟是甚么？简单的说，权柄就是元首基督的权柄，显在身体上的次序里。比方我们肉身的身体，最上面的是头，这头就是全身体的权柄，而显在身体上的次序里。在头以下有手，有躯干，再下有脚，四肢百体都有一定的次序。所以，一个肢体除非是单独的，它就不能不在这个次序里面。一个肢体如果是在身体上，就必定是在这个次序里面，一面有别的肢体作它的权柄，一面它也作别的肢体的权柄。比方一只手掌，上面是膀臂，下面是手指，所以很自然的，膀臂就是手掌的权柄，手掌又是手指的权柄。这些权柄，就是根据它们的次序，也就是头的权柄显在它们这些肢体的次序里。我们所说的权柄，也就是指着基督在祂身体上的次序里所显出的权柄。我们都是基督身体上的一个肢体，自然也都有我们各自的地位和次序。如果我们受过属灵的教导，在神面前真受过带领，认识了肉体，对付过己，破碎了天然的生命，就我们一在弟兄姊妹中间，必能立刻知道自己的次序，晓得谁在我前面，谁在我后面，谁是我的权柄，我是谁的权柄，也就是知道谁是元首在我身上的权柄，我是元首在谁身上的权柄。这正如一个家庭中，兄弟姊妹每一个都很清楚自己的排行；谁该听谁的话，谁该是谁的权柄，彼此都很清楚。所以这种权柄，都不是人自居的，也不是人选举的，乃是一个自然生命的次序，就是元首基督在祂身体的各肢体上所显明的。只有那些活在肉体里，随从己意，凭靠天然的人，才会显出彼此争大的丑态。凡真学过功课的人，都能认识元首在身体上的权柄，而安息在自己该守的次序上，是自然的，也是满足的，无所谓谦卑，也无所谓骄傲。就是他服权柄，也是极其自然，不是咬着牙根勉强服的。这样的人，就是一个认识权柄的人，也就是一个认识身体的人。因为认识权柄，就等于认识身体。所以认识身体这件事，也可称作认识权柄。

所以我们若是还不认识自己在身体里的次序，就证明我们生命的光景，还没有达到第四层。我们若是在一、二、三层里，已经有过各样的对付，特别是对肉体、己意、和天然，都对付得彻底了，圣灵在我们里面，自然就会带领我们认识我们各自在基督身体里的次序，使我们中间的生活、事奉，都满有身体配搭的味道。这样，基督的身体就能逐渐显在我们中间了。

总括的说，我们若对身体有了认识，自己是可以知道的。虽然我们是在甚么时候开始认识的，我们不一定知道，但我们有了那个认识，总是知道的。这就如人的病得痊愈，病退去那个准确的时间，难以知道，但病好了总是知道的，因为那个感觉不同了，表现也不同了。照样，一切真实属灵的认识，虽然难以准确的指出是在那一天，那一时，那一分开始进入的，但事后却都能有很清楚的表现。因此，人若真认识了身体，迟早总要显出以上所说的三种光景来。第一，他再不能单独了；第二，他能觉出别人不在身体里；第三，他在弟兄姊妹中间，不必特为去找，就很清楚自己在身体里的次序，知道谁是他的权柄，他是谁的权柄，也就是知道元首的权柄是显在谁的身上。这三点，就是认识身体的验证。

灵命经历第四层·第二项·​

我们现在来看第十六个生命经历，就是认识升天。这个功课，虽然相当高深，却是不难明白的。我们也要分作几个大点来说：

壹　要认识基督的救赎​

要认识升天，第一需要认识基督的救赎。因为升天就包括在基督的救赎里面。许多人对基督的救赎，只领会是基督钉十字架，为我们受死。也有人领会得深一点，看见基督的救赎也包括复活。但我们若再仔细读圣经，并察看我们的经历，就会发现，基督的救赎还包括升天。在基督的救赎里，可说共有三大部分：第一是死，第二是复活，第三是升天。若缺一部分，基督的救赎就不能算是完全的。

在基督的救赎这三大部分里，基督的死是重在消极方面的脱离，就是救我们脱离罪恶、世界、肉体、天然等一切和神不合的东西；基督的复活是重在积极方面的进入，就是带我们进入神在基督里一切新造的丰盛；而基督的升天乃是祂死而复活一个荣耀的结局。基督的死而复活，并不是祂救赎的结局，基督救赎的结局乃是升天。不是说基督死而复活了就停住了。基督并不停在死里面，也不停在复活里面，乃是停在升天里面。圣经没有说主坐在复活里，却说主坐在天上。（弗二6。）坐就是表示工作已经告成。所以主救赎的工作，乃是等到祂升天了才算告成了。可说死而复活，都不过是主救赎过程中的站口，升天才是祂救赎的终点。主的死而复活，不过是祂升天的路，升天才是祂死而复活的终局。

主的升天即是祂死而复活的结局，所以死而复活和升天，乃是紧接相连的。主一从死里出来，一进入复活里面，就达到了天的境界。死而复活之后，紧接着就是升天。在基督教里，有一个不准确的说法，以为主复活后，等了四十天才升天。其实主在复活日的早晨，就已经升天了。主在复活日的早晨，向抹大拉的马利亚显现，对她说，“不要摸我；因我还没有升上去见我的父。”接着又说，“我要升上去，见我的父。”（约二十17。）到了当天晚上，主又向门徒们显现，就说，“摸我看看；魂无骨无肉，你们看我是有的。”（路二四39。）主到这时可以让人摸了，可见祂在这时以前，已经升过天，把祂复活的新鲜献给神了。所以祂还未在门徒眼前升天（这是四十天以后的事）以前，就能说，“天上地下所有的权柄，都赐给我了。”这权柄，就是祂在复活日早晨，升到天上从神所得着的。所以我们看见，基督的死而复活，和升天是相连而不能断开的。正如人在学校里读完功课，和毕业是不能断开的一样。人功课读完了，就毕业了。照样，主死而复活了，就升天了。

基督升天，就是把祂死而复活所成就的一切，都带到天上去，把祂一切救赎的结果，都带到天的境界里去了。因此今天，主也就是在升天的地位里，把祂救赎的功效应用到人身上。主赦免我们的罪，固然是根据祂在十字架上所流的血，但祂如果没有升天，就还不能应用祂的死，还不能应用祂的血。祂是在十字架上成功救赎，却是在升天里面应用救赎，在升天的地位上，把祂的救恩给人。实在说，教会所蒙的救赎恩典，从赦罪起，一直到经历升天，和得着各样的恩赐，都是主在升天里面实施下来的。所以升天这件事，在基督的救赎里占极重要的地位。凡基督死而复活所成就的一切，都是带到升天里面来应用的。若没有升天，基督这救恩里的一切，就没有一点能实施到我们身上。

贰　要认识得救的地位​

要认识升天，第二需要认识我们得救的地位。我们得救，虽是从定罪之下被救到赦罪里面，虽是从死了的光景中被救活了而得着神的生命，但无论是蒙赦罪，或是得着生命，都不能算是我们得救的地位。以弗所二章五至六节说，当我们死在过犯中的时候，神便叫我们与基督一同活过来，又叫我们与祂一同复活，一同坐在天上。这就给我们看见，每一个得救的人，不仅是一个罪得赦免的人，也不仅是一个从死里活过来有神生命的人，并且还是一个坐在天上的人，是一个升天的人。基督救了我们，就是叫我们与祂一同升天，而坐在天上。所以升天才是我们得救最终的地位。

我们所得着的升天地位，不仅在于神在基督里所作成的升天事实，更在于我们里面所得着的升天生命。使徒在歌罗西三章一至四节，要我们思念上面的事，就是根据基督是我们的生命。基督是在天上坐在神的右边。我们因着祂作我们的生命，也就与祂一同藏在神里面。可见基督叫我们得生命，或说基督作我们的生命，并不是在祂的死里面，也不是在祂的复活里面，乃是在祂的升天里面。这生命虽然经过死，经过复活，但基督把这生命赐给我们，却是在升天的地位上。这生命是升天的、是属天的、也是从天上赐下的，乃是一个通天的生命。所以我们一得着这生命，也就和天交通了，和天联结了。虽然从外面的光景看，我们还活在地上，但就里面的生命说，我们已经是在天上了。正如主当日在地上的时候，祂虽是“从天降下”，却是“仍旧在天”。（约三13。）那也就是因为祂的生命，原是属天的、通天的。

比方一盏电灯能照亮，乃是靠它里面的电流。这电流是从发电厂通出来的，也是通着发电厂的。所以就外表说，它的光是照在这房间里，但就着里面的电流说，它的地位乃是在发电厂里。照样，我们一个得救的人，所以能显在这世代中，好像明光照耀，（腓二15，太五14～16，）也是因着我们里面那叫我们得救的升天生命。这生命是天上通出来的，也是通着天的，是从天上通到我们里面的，也是把我们通到天上的。我们有了这通天的生命，也就是一个通天的人。所以就基督说，祂救赎的结果如何是升天的，就我们说，我们得救的地位也照样是升天的。

参　要认识属灵的功用​

要认识升天，第三需要认识属灵的功用。基督徒所有属灵的恩赐，都是主在升天里面赐下的，（弗四8，）也都是我们在升天的地位上来应用的。所以我们若不认识并守住升天的立场，就不能应用属灵的恩赐。属灵恩赐的功用，必须在升天的立场上，才能显明出来的。

创世记一章十七节说，神把天上的光体摆列在天空，所以就普照在地上。这话很有豫表的意思。日头、月亮、星宿，所以能普照大地，就是因它们乃是摆列在天空的。甚么时候一个星从天上落下来了，那个星的功用就失去了。它那个照亮的功用，完全是根据它在天上的地位。照样，我们无论传福音，看望人，或是造就圣徒，治理教会，那个真实的功用，也都是根据我们升天的地位。何时我们一失去升天的地位，也就必失去这些属灵的功用。

比方许多时候，弟兄姊妹看望人，并没有甚么果效，原因就是在于他们已经从升天的地位落下来，而活在地上的光景中。我们要想看望人有果效，不一定需要说很多话，讲很多道理，只要在生活中不失去升天的地位，里面是一直摸着天的，是活在天的境界里的，我们身上自然就有一种属天的光景，属天的空气，叫人碰着了就能得着属天的供应。就是在聚会中的祷告，也是这样。许多弟兄姊妹的祷告叫人觉得空洞、陈旧，原因也是在于他们已经失去了升天的地位。他们祷告的辞句可能很动听，但在神面前，在撒但面前，却没有甚么分量，对灵界也没有多少影响。但有的弟兄姊妹却不是这样。他们是守住天的地位，活在天的生命里，他们的生活是属天的，所以他们的祷告也是属天的，一开口就叫人觉得天的味道。这样的祷告才能摸着天上的宝座，才能摇撼阴府的门，而产生属灵的果效。所以我们无论那一分属灵的功用，都必须是在天的地位上来应用，在天的境界里来彰显。

肆　要认识争战的地位​

要认识升天，第四还需要认识争战的地位。属灵争战的地位，绝对是在天上。我们何时失去升天的地位，何时就不能有属灵的争战。在战场上，军事家都注意地位的问题，谁能得到居高临下的地位，谁就能在争战中取胜。在属灵的战场上，这原则更是重要。可说属灵的争战，完全是在于地位的问题。我们要在争战中取胜，升天的地位是必须绝对认识并守住的。

宾路易师母是十九世纪中相当认识属灵争战的人，她就是一直注重的说，以弗所六章所说的属灵争战，乃是根据二章所说的升天地位。以弗所二章先给我们看见，我们是与基督一同坐在天上的，到了六章就给我们看见，我们是与天空（这“天空”与二章六节的“天上”原文是同样的字，）属灵的恶魔争战。这就是说，我们必须是升天的人，有升天的地位，才能从天上攻打空中的仇敌。我们若是属地的人，失去了升天的地位，就必落在仇敌的手下，而不能与他们争战了。所以属灵争战的地位，绝对是在天上。创世记三章十四节，说到在蛇引诱夏娃以后，神就审判蛇，叫它用肚子行走，并且终身吃土。用肚子行走，就是限制它活动的范围，叫它只能在地上爬行；终身吃土，就是限制它吞吃的对象，叫它只能以属土的东西为食物。在那里，蛇就是撒但的化身。所以这个对蛇的审判，也就是对撒但的审判。今天撒但活动的范围，就是在地上，他吞吃的对象，也就是属土的人。林前十五章四十七至四十八节告诉我们，亚当和所有属于他的人，都是属土的；而基督和所有属于祂的人，都是属天的。所以何时我们活在亚当属土的生命里，何时就是属土的人，也就是在地上的，这时我们不但不能和撒但争战，反而落在他活动的范围里，成了他吞吃的对象。但何时我们活在基督属天的生命里，何时就是一个属天的人，并且也就是在天上的，因此就超出撒但活动的范围，不再是他吞吃的对象，所以能攻打他，并胜过他。

这个争战的原则，在实际的生活中，也是非常明显的。我们无论在教会中、在家庭中、或在事业上，何时一沾染罪恶，贪爱世界，或是动了血气，用了手腕，活在属土的生命里，我们就不能在仇敌面前刚强，而与仇敌争战，因为这时我们已经是属地的人，已经落在仇敌的手下了。反过来说，若是我们常与主交通，并随从灵而行，活在属天的生命里，我们就是一个属天的人，居在升天的地位上，所以就能居高临下，对付撒但。此时，在教会中若发生难处，我们就能在神面前有厉害的祷告，要神出来审判祂的仇敌。我们能起来向神表示态度说，我们不许可这些事发生在教会中。我们也能向撒但厉害的说，我们厌烦这个，反对这个。我们一有这样厉害的宣告，这样刚强的表示，撒但全军就必溃退，他的作为也必消踪灭迹。但我们若活在属土的生命里，凭天然的方法，用天然的手腕，我们就不能解决这些难处，因为我们已经从天上摔下来，失去了争战的地位，没法对付神的仇敌，消除他的作为。

为何升天的地位，能叫我们在争战中得胜？这是因为只有在升天的地位上，才有属天的权柄。要有属灵的争战，必须靠着属天的权柄。但只有一个地方能得到属天的权柄，就是天上。人能彀经过死和复活，而达到升天的境界里，就定规有属天的权柄，所以也定规能在争战中取胜。

今天有许多基督徒，非常注意能力的问题。但主的拯救，不仅要把我们救到有能力的光景中，更要把我们救到有权柄的地位上。在天界里的人，不仅有能力，并且有权柄。有能力的人，只能叫人受感动；有权柄的人，不仅能叫人受感动，还能叫人敬畏惧怕。比方，有的弟兄姊妹在那里爱世界，凭肉体活着，看见另一位弟兄或姊妹爱主，追求主，活在灵里，就很羡慕，很受感动，这就是能力的问题。但我们若碰到另外一位活在升天境界里的弟兄或姊妹，就不只觉得在他身上有一种能力，叫他们受感动，还觉得在他身上有一种光景，叫他们敬畏惧怕。他身上满了属天的光景，所以也满了属天的权柄，因此他一走到人中间，就给人带来一个惧怕，叫人起了敬畏。

我们读旧约雅歌，可以看到那个追求主的人，她的生命长进到一个地步，她的光景就是威武可怕的。雅歌六章十节说，“那向前观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁如日头，可怕如展开军队的是谁呢？”（原文。）这里晨光、月亮、日头，都是天上的东西。所以到这时，这个人身上的光景，都是属天的。这也就是说，她的生命经历，已经达到升天的境地，所以她的光景就叫人感觉可畏可怕。这是因为她在升天的地位上，有了属天的权柄。就是这个权柄，叫人害怕，令人生畏。

我们在升天的地位上，所得着的权柄，就是对付撒但，胜过撒但的根据。在路加十章十九节，主说，“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。”主所说的蛇是指撒但，蝎子是指邪灵，就是撒但的使者。这些就是我们的仇敌。他们所有的是能力，而主所给我们的是权柄。主就是给我们权柄，来对付仇敌一切的能力。这就如汽车在马路上行驶的时候，能力虽然很大，但警察站在岗位上，却有权柄，用棍一指，汽车就得停住。再如百万大军，能力虽然壮大，但总司令却有权柄，命令一发，全军都要听从。这都是证明权柄能控制能力，所以权柄比能力更大。

但权柄又完全是在于地位。有地位才有权柄，没有地位就没有权柄。警察若脱下制服，不站在岗位上，就没有权柄指挥车辆。总司令若离了他的职务，也就没有权柄号令军队。照样，我们属灵的权柄，也完全是根据我们升天的地位，何时我们一失去升天的地位，何时也就失去属灵的权柄。所以我们要有属灵的争战，第一要认识升天的地位，第二要守住升天的地位。只有这样，我们才能对付仇敌。

保罗第二次出门，在腓立比传道的时候，有一个被巫鬼所附的使女，多日跟随着他喊叫，他就心中厌烦，转身对那巫鬼说，“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”那鬼当时就出来了。（徒十六16～18。）这就是他站在升天的地位上，运用属天的权柄，制止了仇敌搅扰的能力。照样，我们今天若站在升天的地位上，也能直接吩咐环境，斥责难处，败坏仇敌一切的作为。

可惜今天教会中的祷告，权柄的吩咐太少了，几乎都是哭求哀告，所以不能对付仇敌，只能求神怜悯。这就证明我们实际的光景还在地上，并没有升到天上。我们不在升天的地位上，当然就没有属天的权柄。这是假装不来的。但人一有升天的光景，他不必耀武扬威，也不必装模作样，身上自然就披戴天上的光景，满有天上的空气，那美丽如月亮，皎洁如日头的光景，就使他显为可畏可怕。不只人怕他，连鬼也怕他。这样的人，才能站在属天的地位上，使用属天的权柄而有属灵的争战。所以要认识升天，也必须认识争战的地位。

伍　升天的经历

升天的地位，我们一得救就得着了，但我们如何才能有升天的经历？简单的说，升天的经历，乃是因着我们经历死而复活而有的。基督如何是藉着死而复活达到了升天，我们也如何是藉着经历死而复活，而有升天的经历。

我们可以来看以色列人进迦南的故事。他们一脱离了旷野的飘流，经过约但河，就进入了迦南地。迦南地，是象征神在地上所要得着的地，同时也豫表属天的境界。所以，以色列人进入迦南，按豫表说，就是进入了属天的境界。他们过约但河时，将十二块石头埋在河底，是象征他们的死葬。他们从河底取出十二块石头，是象征他们的复活。而他们把这十二块石头，带到迦南地，就是象征他们经过死而复活，就进到了属天的境界。所以他们藉着过约但河而进迦南，就是豫表我们藉着死而复活，而有升天的经历。何时我们一经历死而复活，就必达到升天的境界。

我们再看雅歌里面那个追求主的人。她也是藉着死而复活的经历，渐渐达到了升天的光景。在雅歌一章九节，主头一次称赞她，说她是法老车上套的骏马。法老车上的马，就是埃及的马，虽然快而有力，但总是埃及的东西。埃及是豫表世界的。这是表明那时她追求主，跟随主，虽然很快，很有力量，但她还是一个地上的人。到二章二节，主称赞她，说她像百合花在荆棘内。这是说出她虽然过着清洁，并接受神看顾的生活，如同百合花，但仍旧是长在地上的。到了三章六节，主就说她是从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的。旷野就是象征基督徒灵性飘流的光景。她原来是在旷野飘流的，现在从旷野上来了。这就是说她脱离了灵性飘流的生活。同时她是以没药和乳香，并商人各样香粉薰过的。没药是表明基督的死，乳香是表明基督的复活，商人的香粉，是指着出代价而得到的属灵丰富。这是说她现在因着出代价追求，就被基督的死与复活薰过了，所以她的光景，就像离地上升的烟柱。她已经经过死而复活，而开始有一点升天的经历了。再到六章十节，主对她的称赞，就完全是属天的了。到这时候，她属灵的光景，就是如晨光、如月亮、如日头。她真是像创世记一章所说的日、月、星一样，摆列在天空，就能普照大地，叫地上的人都能得着她的供应。同时她身上也带着属天的权柄，是威严的，是令人生畏的。这时，她就丰满的有了升天的经历。

总之，升天就是死而复活的结果。我们一经过十字架的死，一进入复活，就达到升天的境地。因此我们要有升天的经历，就要先追求死而复活的经历。我们要严格的藉着主的十字架，把一切罪恶、世界、血气、肉体、自己、天然，都带到死地，并要藉着圣灵而进入主的复活，然后我们就能有升天的经历，在升天的境界里，作一个属天的人。​​​​​

灵命经历第四层·第三项·

我们前面看过了认识升天，现在就紧接着来看掌权。这两个功课，在经历上也是紧紧相连的。

壹　掌权的界说

掌权，简单的说，就是为神执掌权柄，来管理万有，特别是对付祂的仇敌。已往我们一再说过，神创造人，是因着祂在人身上有两面的心愿和目的。一面是要人有祂的形像，而彰显祂自己；另一面就是要人为祂掌权，而对付祂的仇敌。所以神创造人的时候，就一面照着祂自己的形像和样式创造，叫人能像祂；另一面又叫人“管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫”。（创一26。）这就是祂给人权柄，要人为祂掌权。

在亚当以后，旧约也多次记载人为神掌权的事。出埃及十四章，说到神要摩西伸杖，叫红海分开。约书亚十章，说到约书亚祷告神，叫日头停在空中。王上十七至十八章，说到以利亚祷告，管住雨露的下降。但以理六章，也说到但以理在坑中堵住了狮子的口。这些都是说出历代以来，只要有人肯为神活着，神就愿意把权柄赐给他们，叫万有都服在他们的掌管之下。

到了新约，这事更是明显。新约中头一位为神掌权的，就是主耶稣。祂斥退病症，赶逐污鬼，并责令风海平静，这些都是祂掌权的故事。以后使徒们承接主的工作，也多有为神掌权，治病赶鬼的经历。直到今天，这样的事在教会中还是常常有的。等到将来在国度里，得胜者要先同主掌权，管治列国。（启二26～27。）最后到了永世，凡得救的人，都要作王掌权，直到永远。（二二5。）到那时候，我们就正正式式、丰丰满满的，享受了为神掌权的福分。这些都是给我们看见，从起初，直到永远，神有一个心意，就是要得着人在宇宙中为祂掌权。祂创造人，有一面的目的是为着这个，祂救赎人，也有一面的用意更是为着这个。

所以从权柄这一面看，掌权乃是神救恩的最终目的，也是我们灵命经历的登峰造极。就神说，祂若不把我们拯救到一个地步，能在天的境界里为祂掌权，祂救恩的目的就还不算丰满的达到。并且掌权这件事，虽然到国度和永世里才完全实现，但今天在地上神就要我们能有一个开始。就我们说，一个基督徒若还没有达到为神掌权的地步，就还不彀标准。一个构得上标准的基督徒，不仅是脱离了罪恶，胜过了世界，肉体受了对付，天然受过破碎，也不仅是充满圣灵，而坐在天的境界里，并且更是在凡事上和主一同掌权。无论在神的工作上，或在教会中，在家庭里，或在任何环境的遭遇中，他都能掌权，管治神所要他管治的一切。必须有这样的人被神得着了，神的权柄才能藉着他们通行在地上，神的国才能藉着他们临到地上。

贰　掌权的经历

所以我们必须追求掌权的经历。这有两件事，是不可缺少的。

一　认识地位

第一，先要认识地位。我们在前一篇“认识升天”里已经说过，属灵权柄的根据，乃是升天的地位。人有能力，是在于他的情形，而人有权柄，乃是在于他的地位。一辆汽车，汽油加足了，马力开大了，就有能力，这是情形的问题。而交通警察，站在岗位上，就有权柄指挥车辆，要他们循规而行，这乃是地位的问题。所以权柄完全是在于地位。我们是在升天的地位上，就有权柄，就能掌权；我们若不在升天的地位上，就没有权柄，也无法掌权。

就是主耶稣，祂掌权的根据，也是在于祂升天的地位。祂复活升天了，才得着天上地上所有的权柄，而在万有中掌权。所以我们若要掌权，总得在升天的地位上。

但要在升天的地位上为神掌权，就需要我们接受十字架各种的对付，使我们经过死而复活，才能达到。换句话说，掌权的经历乃是前面一切经历的结果。有了死的经历，有了复活的经历，也有了升天的经历，然后才能有掌权的经历。

今天神的儿女掌权的光景太少，原因大多就是因为我们没有在升天的地位上。许多人到如今还是活在属地的光景中，身上常带着罪恶、世界，并没有脱去肉体、血气，也没有弃绝自己、天然。就是有的人已经脱去这些，而有过一点升天的经历，却因不能一直活在这经历中，就又沾染了那些属旧造的东西，而失去了升天的地位。这两种情形，都会使我们失去掌权的根据，而不能为神掌权。曾有一位弟兄，一直受到他妻子的难为，不让他亲近主，事奉主。有一天他受不住了，就凭血气责打他的妻子，说，“主今天叫我好好管教你。”很显然的，这不是掌权。因为他一动血气，就已经失去升天的地位，而落在仇敌手下了，岂能再来对付仇敌？所以要掌权，必须认识并守住升天的地位。

我们掌权，不只根据升天的地位，也根据神所安排的等次地位。所以我们要为神掌权，不只需要在升天的地位上，也需要守住神所给我们的等次地位，就是要服在我们该服的权柄底下。前面所说的交通警察，他所有的权柄，不只是由于他站在岗位上，也是由于他服在长官之下。他若离开岗位，就不能指挥车辆，他若反抗长官，就更要失去职权。所以一个警察能执行他的权柄，一面是在于他守住了职务的地位，一面也是在于他守住了阶级的地位。他职务的地位，就等于我们升天的地位，他阶级的地位，就等于我们等次的地位。

马太八章记载一位百夫长，求主医治他仆人的病。他的信心，也就是根据他对等次地位的认识。他说，“主阿，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下；对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的仆人说，你作这事，他就去作。”（8～9。）他自己服在人的权下，就能吩咐他以下的人。所以也相信主只要用权柄吩咐一句话，事情就必成就。他实在认识等次的地位与权柄的关系。他知道要掌权，就必须先服权柄，要作权柄，就必须先服权柄。

当初神造人的时候，曾给人权柄管理海里、空中、并地上一切受造之物。那时人服神的权柄，所以人身上也就有神的权柄，叫一切受造之物来服人。但人一堕落反叛神，不服神的权柄，也就失去了神的权柄，在人手下的万物也就不再服人的权柄了。所以今天不只毒蛇猛兽会害人，就是小小的蚊虫、跳蚤，也会咬人。这就是说出，在整个堕落的宇宙里，到处都满了受造之物的背叛和不服。

但就在这样背叛和紊乱的宇宙中，何时有人还肯接受神的权柄，服在神的权柄之下，神的权柄就还要显在他身上，叫他能掌权。摩西就是一个例子。他就是一个服神权柄，而为神掌权的人。他每次遇到以色列人背叛，向他争闹，他都是服在神的权下。特别是在那一次可拉党背叛，大坍、亚比兰等聚集攻击他的时候，他更是这样。他们攻击他和亚伦说，“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚么自高超过耶和华的会众呢？”（民十六3。）他们这些话，就是摸到摩西权柄的问题，想要推翻他的权柄。在那个时候，摩西没有自居是权柄，自己出头解决，反而俯伏在神面前，让神出来表白。他这样向神俯伏，就是守住了等次的地位。他知道权柄不在他乃在神，他服在神的权下，就能使别人也服在神的权下。所以他每一次这样作的结果，都更显明神的权柄是在他身上。

我们再来看大卫。大卫一生不只服神的权柄，也绝对服等次的权柄。他认识扫罗是神的受膏者，有王的地位，乃是神所安排作他权柄的，他不过是扫罗手下的臣子，所以无论扫罗怎样逼迫仇视他，他总不敢背叛他。这样一直守住了等次的地位，作一个服权柄的人，所以到有一天，神也就膏他为王，叫他在以色列国为神掌权。

虽然如此，这些服神权柄的人，还是不免有瑕疵残缺的地方。直等到主耶稣道成了肉身，在这背叛的宇宙中，才有了一位绝对服神权柄的人。主耶稣的一生，无论一言、一行、一动、一止，无不照着神的旨意，服在神的权下，正如腓立比二章所说，祂是“存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”（8。）所以神就将祂升为至高，叫天上的、地上的、和地底下的，都向祂屈膝，称祂为主，服在祂的权下。祂就是因着守住了等次的地位，服在父神的权下，而得着权柄能为神掌权。

现在主又将这权柄赐给了祂的教会，就是我们。所以我们也必须像主一样，服在神的权下，又各自服在神所设立的等次权柄，也就是神代表的权柄之下，我们 － 教会 － 才能运用主这权柄管治一切，而为神掌权。我们现今就是接续着主耶稣，在这背叛紊乱的宇宙中，作一个服权柄的见证，年幼的服年长的，受教的服施教的，并且众人彼此顺服，以服在神的权下。我们这样各自站在等次的地位上，服等次的权柄，神的权柄就必显在我们中间，我们也就能为神掌权了。所以教会中的权柄，不是自取的，也不是自居的，乃是服来的。比方作长老的，不是一直觉得自己比别人又长又老，因而常以长老的地位、长老的名义，来对待弟兄姊妹，或处理事务。他们乃是像摩西一样。弟兄姊妹中每有事故发生，他们立刻先伏在神面前，服在等次的地位上。因着他们是服神权柄的，所以他们身上就有神的权柄，他们也就能为神掌权管理一切。若是他们自己不服神的权柄，而自居长老的地位，要人服他们，这乃是肉体发作，并不是掌权，人也难肯服他们。

总之，我们要有掌权的经历，就必须先解决地位的问题。我们要认识并守住升天的地位，也要认识并守住等次的地位。这认识升天的地位，就是前面所说认识升天的经历。这认识等次的地位，就是前面所说认识身体的经历。我们必须有了这两面的认识与经历，才能为神掌权。我们必须认识主在祂的救恩里，所叫我们得着的升天地位，并祂在祂的身体上，所安排给我们的等次地位，我们才能运用祂的权柄，而为神掌权。简单的说，我们必须在升天的地位，并在身体等次的地位上，才能有掌权的经历。

二　要掌权

第二，要掌权。要掌权的意思，就是要积极的、主动的，来为神掌权，管治一切。我们一有了升天和等次的地位，就可以掌权了。我们的经历若达到这地步，也该掌权了。但有的弟兄姊妹，却不想掌权，也不要掌权。他们的灵是松懈的。教会中发生了难处，他们不管，工作上出了事情，他们也不问，任凭撒但作祟破坏。这样，虽然就着他们生命的光景说可以掌权了，但实际上却因着他们松懈不肯起来掌权，就还不能有掌权的经历。所以一个要掌权的人，他的灵必须不松懈、不畏缩，肯积极而主动的运用神的权柄，来对付仇敌一切的作为。这样，神的权柄立即就能在教会中显出来，教会中许多不服不法的事，就可治服了。

今天教会中就是缺少这样要掌权的人。因此常有许多不该有的情形产生出来。比方我们常看见有些交通聚会和擘饼聚会，是软弱紊乱的。有人该祷告，却不祷告，有人该说话，却不说话，反而许多无所谓的祷告，和散漫无章的话语，倒释放出来，使聚会受了搅扰，叫众弟兄姊妹不得造就，而失去聚会的心情。这种光景，大半就是由于该掌权的人不掌权。他们袖手旁观，任凭人在聚会中随便活动，还以为这样很属灵，不动人工，只凭灵感，结果就叫教会受到莫大的亏损。

我们常说某次聚会很发死、很下沉。这种死沉，乃是从撒但来的，因为撒但就是掌死权的魔鬼。所以何时聚会发死、下沉，那就是撒但在那里掌权，魔鬼在那里作王了。那时，就该有人起来，要为神掌权，或用话语，或用诗歌，或用祷告，来管住那个聚会，转换那种空气，释放神的生命，而吞灭撒但的死亡。

撒但不只在聚会中作工，也在许多人身上作工。有时他会把莫须有的贫穷打发来，或把莫须有的疾病差遣来。我们若活在升天的境界里，就能知道那一些贫穷和疾病是神所许可的，那一些是撒但所加给的。我们认清了这事，就要学习掌权，拒绝、反对那些出于撒但的贫穷和疾病。

不只如此，我们若有过一点属灵争战的经历，就要看见，一切打岔神工作，搅扰主教会的事，不论大小，都是鬼作的。比方在聚会中，有人打盹是鬼作的，有人想东想西是鬼作的，有小孩子跑来跑去是鬼作的，连有的祷告、讲道，也是鬼作的。实在说来，今天在这个世界中，一切事情，除了圣灵所感动的以外，可说都是出于邪灵的。这就何等需要有人肯起来，站在升天并等次的地位上，积极的、主动的，为神执掌祂的权柄，管治一切紊乱不法的光景，消灭一切撒但敌对的作为！我们不可像撒上三章里面的老以利，那样放任沉睡。一个放任沉睡的人，是不能为神掌权的。我们要掌权，灵就得刚强而积极。一个掌权的灵，都是刚强的，也都是活泼的，是主动的，不是被动的；是积极的，不是消极的；是殷勤的，不是松懈的。有这样灵的人，不只守住等次的地位，服神的权柄，也是信心刚强，一直在升天的地位上，运用神的权柄，来掌权管治他的环境，管治他的工作，并管治教会中所有的事。

我们要掌权，就需要向三方面表示态度。第一，是向神；第二，是向撒但；第三，是向有关的人、事、物。比方教会中有一位弟兄，不按规矩而行，掌权的人就要在神面前表示态度，对神说，“神，这位弟兄在教会中这样不守规矩，我们不同意，我们不认可。”然后也要向撒但表示，这一个是出于他的搅扰，我们要抵挡，要审判。末了，必要的时候，还要对有关的人、事、物，郑重的表示态度，说，我们不赞同，不许可这样的事发生。我们这些态度一表示了，神就要作事，彰显祂的权柄。许多时候，神作事就是看我们对祂所表示的态度。一个人活在罪恶世界里的时候，神不看重他的意见。但一个到了升天地位的人，神非常看重他的意见。一个人达到了升天的境界，他的意见，差不多就是神的意思。所以他可以有一点主动，表示他的态度。神也看重他、信托他，并要藉着他来掌权。

所以从神救恩的目的说，需要我们能为祂掌权；从我们生命的长进说，也需要我们达到掌权；从撒但的不法说，更需要我们起来掌权。这些真该叫我们好好注重学习这个功课。虽然这经历相当高深，但我们在二、三层里，已经有一点开始了，若是我们竭力追求，主总必把我们带到这掌权的境地。愿主恩待我们！ 

灵命经历第四层·第四项·

关于灵命第四层，我们已看过认识身体，认识升天和掌权三项经历。现在接着来看这层里的第四项经历，就是属灵争战。这是第四层里一个重要的经历。我们所以要认识身体，认识升天，所以要掌权，就是为着要有属灵的争战。因此，我们把第四层也称作属灵争战层。

壹　圣经的根据

属灵的争战，目的是为带进神的国度。这在圣经中，乃是一个重大的题目。我们要找出最重要的两处来，作为根据。

我们先看马太十二章二十六节，及二十八至二十九节：“若撒但赶逐撒但，就是自相分争，他的国怎能站得住呢？…我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。人怎能进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财。”在主这一段话里，有好几个重要的点，都与属灵的争战有关系。第一，主在这里说，撒但有他的国。在宇宙中，不只有神的国，也有撒但的国。第二，主说，祂靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到人中间了。可见靠着神的灵赶鬼，就是把神的国带进来，也就是属灵的争战。第三，靠着神的灵赶鬼，既是神的国临到，那么在鬼没有被赶出之先，就是撒但的国掌权。撒但就是藉着鬼来霸占人，藉着鬼来掌权的。第四，主在这里所说的壮士，就是撒但。撒但乃是一个壮士，他有所霸占的，有所据有的。第五，这里题到撒但的国，也题到壮士的家。撒但的国，就是壮士的家。所以世上的人，一面是撒但国里的百姓，一面也是撒但家里的所有物。这里说，有一个人进到壮士家里，抢夺他的家具，就是指着主来到撒但的国里，把他所霸占，所据有的人抢救出来。第六，这里又说，人要抢夺壮士的家财，必须先捆绑那壮士。这就是说，主来抢救我们，必须先胜过撒但，把他捆绑起来。

我们再读马太六章九至十节，及十三节下半：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。…因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。”主这段论祷告的话，乃是圣经中很重要的一段，其中的含意，也和属灵的争战相当有关系。

主在这里教导我们祷告，一开头就说出三个“愿”字。“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”这三个愿，就说出了主所要我们祷告的中心意义。到结尾的时候，又说，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”这又是说出三个因素。这开头的三个愿和末了的三个因素，就给我们看见属灵争战的目标是甚么。

“愿你的名为圣”，原文的意思，乃是“愿你的名被分别为圣”。圣经给我们看见，神的名乃是一件大事。人类堕落以后，到了以挪士的时候，人就开始求告耶和华的名。（创四26。）神愿意地上只有祂的名，神愿意人只求告祂的名。但是到了人类建造巴别塔，集体反叛神的时候，就把神的名摆在一边，而来传扬人自己的名。（十一4。）神的旨意，是要祂的名在地上被分别为圣，成为独尊的名。但是，撒但联合著背叛的人类，就把神的名摆在一边，而在神的名之外立了许多的名。这样，就使神的名变得平凡了，变得普通了。所以今天神的名在地上，没有被分别为圣，没有被人尊为圣，就是撒但掌权作祟所弄出的故事。

我们知道，名和权柄是有关联的。名也是相当代表权柄的。一个人的权柄达到甚么地方，他的名也必达到甚么地方。一个人的名在那里，也就证明他的权柄在那里。比方台湾现在归回了中国的统治之下，中国的权柄达到台湾，所以中国的名字也就到了台湾。通常一件东西上面有谁的名字，那件东西的所有权就属于谁。地上如果有神的名，就是承认神对于地上的所有权。地上如果弃绝神的名，就是拒绝神对于地上的所有权。地是神所造的，上面应该有神的名，应该承认神的所有权。但是，撒但叫人背叛了神，而来把人霸占了，神的名在地上就被弃绝，而不被独尊为圣了。

就是为这缘故，神在地上作工的时候，才一直注重叫祂的名被尊为圣的问题。当神把以色列人救到迦南地的时候，就叫他们在一个地方集中敬拜祂，那个地方就是祂立名的所在。（申十二5～6。）神这样作，就是要叫祂的名，在祂的百姓中被独尊为圣。今天在新约之下，除了主的名，神在天下人间，没有赐下别的名，叫我们可以靠着得救。（徒四12。）我们受浸，是归于父、子、圣灵的名。（太二八19。）我们祷告，是奉主的名。（约十四13～14，十六23～24。）我们聚会，也是奉主的名。（太十八20。）所以我们是属于神名下的人，神的名在我们身上是被尊为圣的。主耶稣到地上来，就是要得着地上的人，藉着人使地重归于神的权下，叫神的名能在地上再成为独尊的名。到那一天，人才真能赞美神说，“耶和华我们的主阿，你的名在全地何其美！”（诗八1。）

接著名以下的，就是国度。主要我们祷告所注意的第二点，就是愿神的国降临。这证明今天地上还没有神的国。甚么是神的国？神的国，就是神掌权的范围。任何一个国家，不论大小，都是一个掌权的范围。地上不承认神的名，地上就不能有神的掌权。神的名若在这地上被分别为圣，神的国，神的掌权，就要临到地上。所以主说过，愿神的名被分别为圣，接着就说愿神的国临到地上。

圣经给我们看见，宇宙有重要的三部分，就是天上、地上、和空中。从撒但背叛神以后，空中和地上就给撒但霸占了，只剩下天上是神完全掌权的地方。因此，撒但就成了空中掌权者的首领，（弗二2，）藉着他手下的使者，管治空中和大地。（六12。）地上的人，也就弃绝神的名，而拒绝神的掌权。

虽然神在地上还没有国，但神并没有弃绝地。我们从创世记开始，一直看见一条线，神历代在地上作工，就是要在地上得着一个国，好让祂在地上掌权。神所以呼召亚伯拉罕，就是要得着一个家，好产生一个国。（创十二1～2。）以后神把他的后裔以色列人，从埃及救出来，就叫他们成了一个国，（出十九4～6，）而藉着会幕在他们中间掌权了。

等以色列人进了迦南以后，有一天他们又弃绝神，不要神掌权，而效法地上的列国，要人来掌权。（撒上八4～7。）神为此极不喜悦，因为这就是把祂在地上的国抵销了，使祂在地上没有地方可以掌权。以后扫罗过去了，有大卫兴起来。大卫是合神心意的人，所以神就又能藉着他在以色列人中间掌权。但到所罗门以后，以色列人又失败了。从此以后，神在地上就一直没有得到一个国，能让祂自由的掌权。

就在这一种情景之下，神差遣了一个人来，就是施浸的约翰。他一开始传道，头一句话就是说，“天国近了，你们应当悔改。”接着主耶稣出来传道开头一句话也是说，“天国近了，你们应当悔改。”再后，主差遣门徒出去传福音，也是要他们随走随传，说，“天国近了。”（太三1～2，四17，十5～7。）最后，主所要祂的教会传遍天下的，还是“天国的福音”。（太二四14，徒八12，二八31。）神在两千年来，差人去传福音，就是要在地上得着一个掌权的范围，而建立祂的国度。这就是主教导我们祷告，第二个愿的意思。

主接着又要我们有第三个愿，就是愿神的旨意行在地上，如同行在天上。神的旨意和神的掌权是分不开的。甚么地方神能掌权，甚么地方神的旨意就能通行。神的旨意，只能通行在天上，不能通行在地上，就是因为地上还没有神可以掌权的国。而地上没有神的国，又是因为神的名在地上没有被人尊为圣。神的名在那里被尊为圣，神的掌权就在那里；神的掌权在那里，神的旨意也就通行在那里。所以主教导我们祷告所注意的，就是要神的名，神的掌权—神的国，和神的旨意，都能通到地上来。

主教导我们的祷告，末了还有一个结束，就是说，“因为国度、权柄、荣耀，全是你的。”国度乃是一个掌权的范围，神就是在这国度里面执掌权柄，而荣耀又是藉着掌权得以彰显的；这三者，都永远是属神的。主耶稣就是根据这三个因素，而要求神的名被尊为圣，神的国降临，并神的旨意通行在地上，如同行在天上。

今天神的国虽然还没有完全降到地上，神虽然还没有得着一个完全掌权的范围，祂的荣耀虽然还不能完全得着彰显，但是感谢神，在一个小的地方，在一个小的范围里面，还能有一部分神掌权的光景，还能让神彰显祂一部分的荣耀，这就是教会。教会在今天就是神掌权的一个模型。今天神就是要照着这模型，也是藉着这模型，扩大祂掌权的范围。祂要藉着教会捆绑撒但，消除他的权势，好使祂的名为全地所尊崇，祂的国度在全地得建立，祂的旨意在全地能通行。这就是教会的使命，这也就是教会属灵争战的目的。

贰　撒但的国和神的国二者的对敌

我们说过在宇宙中有神的国，也有撒但的国。所说的属灵争战，就是这两国之间的争战。所以我们若要有属灵的争战，就先要认识神的国和撒但的国二者的对敌。

神的国无论从时间说，或从空间说，都是永远的。神如何是从永远到永远的，神的国也如何是从永远到永远的。并且神的国也是光明的，就像神自己是光明的一样。

撒但的国不是永远的，按时间说，是在时间里面；按空间说，只限于空中和地面。并且撒但的国也是黑暗的，和神的国相对。

此外，还有一个很大的分别，就是神的国是合法的，而撒但的国是非法的。宇宙都是神创造的，都是属于神的，所以神有合法的权柄在其中掌权。但撒但的国，却是因着他背叛神而设立的，所以完全是非法的。

在以赛亚十四章十二至十五节，和以西结二十八章十一至十七节，神曾藉着为撒但所凭附而利用的巴比伦王和推罗王，说到撒但背叛的经过。撒但原是一个受膏的基路伯，就是一个在神面前有特殊地位的天使长。他因心里骄傲，要高举自己与神同等，就背叛神，要推翻神的权柄，而建立他自己的权柄。从那时起，在宇宙中就有了撒但非法的国。

撒但的国，就是撒但掌权的范围。主耶稣曾称撒但作世界的王。（约十四30。）这给我们看见，撒但不只有他的国，并且还在他的国里作王。在他的国里，还有各种阶级的使者，都是从前跟从他一同背叛神的天使，就是现今天空那些执政的、掌权的、有能的、主治的、许多属灵的恶魔，由他作他们的首领。（弗六12，二2，一21。）

此外，撒但的国里还有许多污鬼邪灵，作他的差役。照着圣经各方面的记载，可以断定在天地六日复造之先，就已经有一个世界，其中住着一班有灵的活类。当撒但背叛神的时候，它们也跟从他集体造反。所以神就审判了那个世界，一面封闭天空的日月，使它们都不发光，一面还用水把地和这些活类全都淹没了。这一班活类，因受了淹没的审判，灵就与身体分开，而成为脱体的灵，居住在审判它们的水里，就是圣经中所说的污鬼和邪灵。

所以在撒但的国里，原初的时候，共有三种人物。第一，是撒但作首领，作君王。第二，是跟从撒但而背叛神的天使，作撒但的臣宰、僚属，为他在天空掌权。第三，就是那些脱体的灵，或称污鬼、邪灵，作撒但的差役，为他在地上奔跑。

以后人被造了，撒但又来引诱人，把人骗去，使人就作了他国里的百姓，受他的捉弄和摆布。所以今天撒但的国里就有四等的人物。在空中有撒但和他的使者，在地上有他的差役和百姓，就是无数的污鬼，和许多的世人。当日主耶稣在地上传福音，到处都碰到鬼附的人。今天地上仍旧有成群的鬼，来捉弄世上的人。它们的住处是在海里，但它们却喜欢找一个身体住在里面。我们平常所说人被鬼附，就是指着这些污鬼附在人身上说的。

在撒但的国里，总括的说，就是有这四等人物。他们组织成了一个系统，由撒但藉着来霸占空中和地上，以推翻神在其中的权柄，而建立他自己的国。所以撒但用他背叛的势力所组成的这个国，完全是非法的。

这样直到人类堕落四千年以后，新约时代开始了，主耶稣出来作工，就宣告说，“天国近了，你们应当悔改。”主这话的意思就是说，从前在这里是地上的国，是撒但的国，是撒但在掌权，现在天上的国，就是神的国要来，神要来地上掌权。以后主教导门徒们祷告，就说，愿神的国降临。这事的成全，乃是在将来第七号吹响的时候。（启十一15。）那时世上的国，成了神和基督的国，神的国就具体而完满的临到地上。

在那个时候未到以前这段时间，就是神要祂的子民在地上为祂争战的时候。最晚从主耶稣出来作工开始，直到祂再来，所有属神的人，在地上为神所作的一切，都是属灵的争战。神就是要藉着属乎祂的人，把撒但掳去的人抢救回来，而夺回撒但所霸占的地。这一个抢救，这一个夺回，主在马太十二章给我们看见，就是神的国与撒但的国之间的争战。

参　属灵的工作都是争战

今天地上既是神和撒但两个国在交战，就我们为神所作一切属灵的工作，不论是何方式，只要摸着灵界的事，性质都是争战。比方传福音，主在行传二十六章十八节说，乃是叫人“眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神”。这就给我们看见，传福音不只是叫人眼睛得开，不只是叫人脱离黑暗，并且是叫人脱离撒但的权势。歌罗西一章十三节也说，“祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。”脱离黑暗的权势，就是脱离撒但的权势，也就是脱离撒但的国；而迁到神爱子的国，也就是迁到神的国里。所以传福音，完全是属灵的争战，为要把撒但的权势从人身上赶出去，而带进神的国来。一个人不信主，明显的就是弃绝神的名，身上没有神掌权的光景，也谈不到神的旨意，反而身上满了撒但的权势，全人都是在撒但黑暗的国度里。等到一个人得救了，第一他信了主的名，第二他求告主的名，第三他也归于主的名，属于主的名。从此他就脱离了撒但的权势，而归于主的名下。主的名一在他身上，主的权柄也来了。主的权柄一临到他身上，撒但的权柄就除去了。所以认真的说，传福音带人得救，带人归主，就是一种属灵的争战。

再比方造就圣徒，这也是争战。因为造就圣徒，就是要把圣徒从撒但藉着罪，藉着世界，藉着肉体，并藉着一切与旧造有关系之事的掌权里面救出来，叫他们更多脱离撒但黑暗的权势，更多认识主的名，更多让主在他们身上掌权，也就是更多让神的国临到他们身上。

林后十章三至五节说，“我们虽然在血气中行事，却不藉着血气争战；我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。”这些话也给我们看见，一个基督徒虽然得救了，他里面的心思意念，可能有相当成分还是撒但坚固的营垒，他许多思想、观念，可能还是撒但所霸占的据点。所以使徒造就圣徒，就是要藉着争战，把撒但在圣徒里面这些营垒、据点，一一攻破，将他们的心思意念，都掳回来归顺基督。因此，造就圣徒，也是一种属灵的争战。

不只如此，连治理教会也是争战。因为治理教会，也是要使教会更脱离黑暗的权势，更让神在教会中得着地位掌权，更让神的名在教会中被高举，更让神的旨意通行在教会中，更叫神的荣耀在教会中得着彰显，所以也是一种争战。

就是我们所有的祷告，无论是为着个人，或是为着家庭，或是为着教会的复兴，无论是那一方面，都是为着要叫我们脱离黑暗的权势，所以也都是争战。

我们的眼睛若是被神开启，就要看见，我们整个事奉主的工作，它的性质都是争战的。我们所作的属灵工作，无论是叫人脱离罪，脱离世界，甚或脱离疾病，脱离难处，那终极目的总是要把人从撒但权下夺过来，把撒但黑暗的权势从人身上赶出去，而叫人能给神得着，并且给神得着更多，好让神的名能在人身上被分别为圣，神的国能达到人身上，神的旨意能通行在人身上，以致神的荣耀能彰显在人身上。所以这一切工作的性质，都是属灵的争战。

肆　属灵争战的原则

我们在实际经历属灵争战的时候，有几个基本的原则必须守住：

一　不能用血气的兵器

属灵的争战，头一个原则就是不能用血气的兵器。前面所引使徒保罗在林后十章三至五节的话，已经说得彀清楚。他说，“我们虽然在血气中行事，却不藉着血气争战；我们争战的兵器，本不是属血气的。”这属血气的兵器，不只是指着发脾气，也是包括一切属人的手腕，和天然的办法。比方我们觉得某弟兄有错，并且这错已经成了教会的难处，我们想去纠正他，又觉得难以为情，以后想起另一位弟兄和他交谊很深，我们就转托这位弟兄去和他说。就是这种转弯的手腕，也是血气的兵器，结果必不能解决属灵的难处。在社会中，在商场里，都是用手腕。但在属灵的战场上，绝不能用手腕。因为我们何时一动血气的手腕，就自己也落在仇敌的手中了，怎能去救别人脱离仇敌的手？

我们看保罗这个人，他从不用血气的兵器。他无论和教会来往，或是和圣徒接触，都是笔直的，宁愿被人看作愚妄人，也不肯丝毫用巧妙的手腕。因此他才能彀“在神面前有能力，…攻破坚固的营垒”，而在属灵的争战中取胜。

照样，我们一切属灵的工作，要想得胜而有功效，也必须弃绝一切血气的兵器。比方传福音，用一点单张图片作提示是可以，如果一味的倚靠各种方法，或是用物质的好处来吸引人，那就是用血气的兵器，最多只能带人入教，不能救人脱离撒但的手。所以弃绝一切血气的兵器，乃是属灵争战中的第一个原则。

二　守住升天的地位

属灵争战的第二个原则，就是要守住升天的地位。我们说过这么多属灵争战的事，但实在说来，只有一种人能彀有属灵的争战，就是蒙了救恩，从死里复活过来，与基督一同坐在天上的人。只有这样的人，才能从天上攻打空中的仇敌。所以要有属灵的争战，就必须先守住属天的地位。何时我们一不属天，何时我们一失去天的光景，一切就都完了。我们的福音没有能力，就是因为我们不彀属天。我们自己是属地的，又用属地的方法、属血气的兵器，来传福音，结果就是把人救来了，那些人也是拖泥带水的，不能从撒但的权下彻底的被救出来。我们若真要把人从撒但的权下救出来，叫人不仅得救上天堂，还能脱离撒但的手，就我们这些传福音的人，必须是坐在天上，守住升天地位的人。

造就圣徒也是这样。我们若失去升天的地位，也就不能对圣徒有供应，有帮助。若我们所讲的道不过是道理，我们所有的交通不过是知识，里面并没有争战的成分，至多不过给人一些头脑的教导，一些情感的鼓舞，并不能实际的带人更多脱离撒但的权势而归向神。所以若要我们的工作有争战的作用，能叫人脱离撒但的手，我们就得守住升天的地位，一直活在属天的光景中。这是极其重要的一个秘诀，一个门窍。

但是我们许多人的经历，还没有达到升天的境界，为何也能传福音带人得救，也能带人爱主呢？这是因为我们身上终久还有一部分是属天的，在我们身上总还有一部分升天的光景，所以凭那一部分还能叫人得着帮助，得着造就。虽然我们也沾染罪恶，也爱世界，也体贴肉体，但在我们身上还有局部的情形，是在天界里面，所以还能彀把人身上局部黑暗的权势对付出去，叫人来归主、爱主。因此，原则并没有两样，总是只有在属天境界里面的人，才能彀对付在空中的黑暗权势，而把它赶逐出去。我们所给人的拯救与帮助，完全是根据我们那出于升天性质的一部分。我们属天的光景有多少，赶出黑暗的权势才能有多少。我们属天的成分多一点，属灵的争战就能多一点。我们属天的成分少，就无论怎样也不会有很多属灵争战的成分。所以这两者是成正比例的。等到一个人完全达到属天的境界，他整个的生活、为人、工作、行动，就都是属灵的争战，就都能把黑暗的权势，从他一切所在的地方，和他一切所碰见的人身上，赶逐出去。所以我们一在经历中达到升天的地位，能彀掌权的时候，就是我们能彀为着神的国度争战，为着神收复失地，而把神的国带进来的时候了。

三　必须用属灵的兵器

属灵争战的第三个原则，就是必须用属灵的兵器。我们在属灵争战时，单是守住属天的地位还不彀，还得会积极的使用属灵的兵器。属灵的兵器，就是指以弗所六章十至十七节所说的“全副军装”，包括真理的腰带，公义的护心镜，和平福音的鞋，信心的盾牌，救恩的头盔，并圣灵的宝剑。这些兵器都是属灵的，我们运用的时候也必须属灵。可说使用属灵兵器的一个基本原则，就是说，一切的活动都必须是出于灵，传福音是出于灵，造就圣徒是出于灵，治理教会是出于灵，无论甚么活动都要出于灵，都要让灵来。凡不出于灵的，凡凭自己眼光，凭自己看法，凭自己智慧，凭自己聪明的，都难免是人的方法，都难免是血气的兵器，而不是属灵的兵器。所以我们在争战的时候，一切的活动都要出于灵，都要从灵里面摸出那个感觉来。这也是极其基本的原则。

四　要有争战的祷告

属灵争战的第四个原则，就是要有争战的祷告。使徒在以弗所六章，说过了各种属灵的兵器之后，紧接着就说，要“靠着圣灵，随时多方祷告祈求”。（18。）属灵争战绝不能忽略祷告。因为属灵的争战，大部分就是靠在祷告上。可说撒但最怕的，就是圣徒在主面前的屈膝，就是教会在神面前的祷告。就是在旧约里面，我们也能看见许多争战祷告的例子。比方但以理，他一开始祷告，宝座上就有了动作。但当宝座上的答应要通下来的时候，在天空就通不过。但以理就祷告，继续的祷告，他那个祷告就是争战。一个守住升天地位的人，乃是在天上掌权，又能使用属灵的兵器，他所发出的祷告，就大有功效，能摸着神的宝座，也能影响撒但的权势。神就是盼望圣徒有这样的祷告，来与祂同工，为祂争战。

五　靠着血和所见证的道并且不顾惜性命

属灵的争战，除了弃绝血气的兵器，守住升天的地位，使用属灵的兵器，和发出争战的祷告以外，还得靠着血，和所见证的道，并且不顾惜自己的性命。（启十二11。）这也是属灵争战中一个紧要的原则。

靠着血，就是说要主的血来遮盖我们，要主的血来应付撒但的控告和攻击。因为我们直到今天，还在地上，还活在肉身里，我们里外难免还有污秽、败坏、软弱、亏欠，种种不该有的光景。当我们和撒但争战的时候，他头一件所要作的事，就是在我们的良心里面，把我们这些软弱亏欠都点出来，而控告、攻击我们。撒但的控告，不只在我们里面，有时还会在外面说出来。已往有人赶鬼的时候，就是遇见鬼藉着所附的人，把他背后的弱点当众说出来。就是旧约中，也有这种故事。撒迦利亚三章一至五节，说到约书亚穿着一件污秽的衣服，撒但就与他作对攻击他。这些都是魔鬼在属灵争战中所必作的。这时，我们就必须认识血的能力，血的功效，用血来回应仇敌一切的控告，告诉他说，我们虽有这些弱点，但主的血已经为此流了，神已经满意了。这样，我们才能在仇敌面前刚强壮胆，与他争战。

第二，还得见证。这就是把主耶稣所成功的，把十字架的得胜，把复活的成就，把升天的地位，都宣告出来。不是讲道，乃是用话语见证出来，宣告出来。

撒但实在是一个诡诈的控告者。有的时候，我们刚刚说胜过世界，他就在里面控告说，你自己不是还在那里爱世界么？他这样一问一截，我们里面就软下去了。这时我们就应当赶快宣告主的得胜。我们应该说，虽然我还没有脱离世界，但主耶稣已经胜过世界了。这样，就能胜过他的攻击。

第三，要不顾惜性命，不自爱自顾。一切的自爱自顾，都会叫我们失去争战的地位，而叫我们不能争战。所以要争战，就得至死不爱惜性命。

总之，一切属灵的工作，都是属灵的争战。没有一次我们站起来作工的时候，不遇着仇敌的攻击。当日尼希米修造耶路撒冷城，因着仇敌的骚扰，他们就一手作工，一手拿兵器。照样，我们今天事奉主，服事人，也得一面作工，一面争战；不顾自己的得失，靠着血，在升天的地位上，宣告主的得胜，运用各样属灵的兵器，来对付撒但，推翻他的权势，而带进神的国度。这些都是我们实际从事属灵争战的时候，所不可忽略的。

伍　属灵争战的结果

属灵争战的结果，第一就是带进神的权柄。我们争战到甚么地步，就把神的权柄带进到甚么地步；我们争战到甚么地方，就能把神的权柄通行到甚么地方。这种争战，若是发生在个人身上，神的权柄就达到个人身上；若是发生在家庭中，神的权柄就达到家庭中；若是发生在教会里，神的权柄也就通到教会里。所以属灵争战的结果，第一乃是带进神的权柄。

属灵争战的结果，第二就是撒但被驱除、被赶逐。在个人身上是这样，在家庭中，在教会中，也是这样。连在空中、地面，也都是这样。圣徒属灵争战到甚么地方，就把神的权柄带到甚么地方，结果就把撒但从那里赶逐出去。

撒但今天还在空中，还在地面掌权，就是因为神的儿女中，属灵争战的人不彀多，属灵争战的成分也太少。当我们属灵经历很浅的时候，属灵争战的感觉总是很轻的。我们还觉得我们的问题是罪，是世界，是肉体，是己，是天然。乃是等到我们把这些都对付了，我们进到属灵生命的第四层，有了深的经历，我们也看见了神在宇宙中所用的这个身体，就是教会，到这时候，我们对属灵的争战，才有很重的感觉，知道我们所作的，无论一举一动，一点话语，一点表示，都是影响撒但，都是进攻撒但的。到这时候，我们才很重的感觉到，我们惟一的难处就是撒但，我们在这里乃是战士，为要对付神这个仇敌。到这时候，我们就看见我们传福音不仅是拯救灵魂，更是赶鬼；我们造就圣徒，治理教会，也不仅是建造教会，更是为神争战，把霸占人的黑暗权势，对付出去，好让神的权柄临到一班人，临到一些事，使他们都能让神掌权。到了这个地步，就无论是传福音，或是造就圣徒，治理教会，我们的心境都是以那恶者作对付的对象。我们知道拦阻福音的，不是外面的环境，乃是撒但。我们知道霸占人，叫人不爱主的，不是人情，不是世界，也不是肉体，乃是撒但黑暗的权势。我们也知道教会中的紊乱、纷争、冷落、败坏，原因也都不在别的，乃在撒但。所以我们就不去对付那些表面的事，而是藉着升天的地位与权柄，来对付这在一切事背后作祟的，也就是在大地上掌权的黑暗权势，好把神的国带下来。

启示录十二章给我们看见，那豫表得胜者的男孩子，一被提到天上去，天上就有了争战。他们一到了天上，就在那里和撒但起了冲突；而把撒但从空中摔到地上来。然后主耶稣带着他们降临到地上，又把在地上的撒但赶到无底坑去。到那时候，空中和地面，黑暗的权势都被清除了，在天上、地上，就都没有撒但的踪迹，神的国就具体的来到了。那时，凡得胜的圣徒，都要与基督一同作王，为神掌权一千年。

最后，到了千年国度的末了，仇敌要暂时被释放，而有他末次的反叛。但他在那里，又受了主和得胜者的对付，就被扔在硫磺的火湖里，凡属仇敌的也与他一同永远灭亡。到那时，先前的天地都过去了，新天新地就开始了。那时就在新天新地里，神的名是独尊的，万有都服在神的权下，神的旨意通行在全宇宙，神的荣耀也完全彰显出来；神在永世里的目的，就完全藉着属灵的争战达到了。

读经：约书亚记一章一至六节，四章一至三节，八至九节，五章二节，七至九节，十节，十三至十五节，六章一至十一节，十五至十六节，二十节，歌罗西书三章一至五节，以弗所书六章十二至十三节，哥林多后书十章三至五节。

我们现在是豫备好了去进入美地。我们已在埃及享受了逾越节的羊羔，我们已经离开了埃及并过了红海，我们也享受了基督作每日的吗哪和流出活水的磐石，并且我们也经历了基督作约柜，就是神的见证。到这一阶段我们就同被建造，作祂的扩大和祂的发表，使我们成为帐幕。我们不只有帐幕，而且我们就是帐幕。我们是基督的扩充和增加。我们被建造在一起，站在祂救赎的稳固根基上，并且被基督的丰满所遮盖。我们是刚强又坚固。我们在基督里是一，祂是神的彰显。此外，我们还知道如何一次过一次的享受基督作各种的祭。因此，我们有祭司体系，并且我们就是祭司。而且我们在祭司体系之下编组成为军队，是一个属神的军队，为着那美地来打仗。我们准备就绪去争战，去打败仇敌。藉着享受基督作一切，耶和华的军队就准备好了。

哦，弟兄姊妹们，等我们经过了这一些经历之后，还有更奇妙的在我们前头 － 美地，包罗万有的基督。我们从一只小羊羔开始，最终来到迦南地，就是包罗万有的基督。那地还在我们前头！我们已享受了基督，我们已得着了基督，我们也有了基督 － 这是没有疑问的，并且我们仍然在享受基督。但是在我们前面还有更多的基督。一位更大的基督正等着我们去得着，因为神所摆在我们前面的目标乃是包罗万有的基督。我们必须能构得上那目标。

藉着接受神的话

假设我们豫备好去进入那地了，我们已编组成为一个军队了，现在我们就是耶和华那荣耀、神圣、属天的军队。我们该怎么办？首先我们必须接受神的话。神对约书亚说，“现在你要起来，和众百姓过这约但河，往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地，我都…赐给你们了。”神已经应许了，但我们必须去得着。祂已经给了我们，但是我们必须去经历。这是我们的分，但是我们必须去接受。我们必须有信心；我们必须有确信，有完全的确证。虽然我们现在还没有得着，但是祂要使我们去取得，祂要使我们去占有。我们必须相信祂并和祂合作。我们肯这样作么？让我们今日起来，前去得着那地。赞美神，那地是我们的！让我们去得着 － 不必等明天，乃是在今天！绝不要说“明天”。在不信的恶心，一直是明天，明天，明天。“明天”是属于魔鬼的！在信心里是没有明天的；一直是今天。“今天”是我们的！弟兄姊妹们，我们必须今天去取得。这是我们该作的第一件事。我们必须站在神的话语上，我们必须取用神的话，前去得着那地。

藉着认识我们已经埋葬了

第二，我们这些得救并已经在享受基督的人，必须看见自己已经钉在十字架上了。我们已经死了，并且我们已经埋葬了！我们有一首表达这件事实很好的诗歌（诗歌三六四首）：

与主同葬，也一同复活，

还有甚么留给我去作？…

我们已经基督与同葬了；我们已经了了！你有没有看见“葬了”这两个字是多大的字么？你最好能把这两个字写得大大的，挂在你的卧室里 － 葬了！另外挂一个在你的饭厅，另一个在你的客厅，还有一个在你的厨房。无论那里都有这一句话 － 葬了，葬了，葬了！我已经葬了！我真喜欢看到有一个家是这样布置的。葬了是何等的安息。你能有比这个更好的安息么？这就是以色列百姓要被神这样带过约但河的缘故，约但河是他们埋葬的所在。

当以色列百姓从埃及出来，他们过红海，豫表受浸。现在在约但这里，他们又过了一道水。这是红海的一个回忆。当我们接受基督作我们救主的时候，教会为我们施浸，我们已经葬了。但是很可惜，过了没有多久，我们就把它忘记了；我们从坟墓跑出来了。我不是说我们复活起来，我是说我们从坟墓跑出来了。有的甚至挣扎着回埃及去。现在，因着我们这么多的经历了基督，因着我们有基督作神见证的中心，并且建造一起成为帐幕作基督的发表，因着我们有了祭司体系并神的军队，而且已准备就绪去得着那地，神就告诉我们，要我们立一个记念，题醒我们是已经埋葬了。从这时候开始，我们永远不该忘记我们已经埋葬了。

红海和约但河代表同一件事 － 基督的死。在红海里埃及的军队埋在那里，这世界的一切和这世界一切的势力都埋在这里。你有没有体会到，当你受浸埋葬时，有多少事、多少人是和你一同埋葬的？在我出来的那个地方，当一个人死了要埋葬了，葬他的人就把他的所有都和他葬在一起。同样的，在神的眼中，当我们埋葬的时候，我们所爱的一切，所有构成我们世界的一切，也全和我们一同埋葬了。已往捆绑我们的，所有世界的军队，世界的势力，都埋葬了，那是红海的实际。现在在约但河这里，神要再一次题醒我们，不只世界的势力埋葬了，并且连我们的自己也埋葬了。我们已经埋葬了！

过约但河是一幅美丽荣耀的图画。约柜和祭司们先踏进河里，并且停留在河里，就是在河的中心处。这是非常有意义的。我们已经看见，约柜乃是主基督，神的见证。基督并祭司们进到死河的最中心处，然后所有的百姓就跟去。所有的百姓都下到河底，都经过那一块中心地方。神就要他们选出十二个人，以色列十二支派中每支派选出一人，每一个人从河中那块地取一块石头，带到约但河的那一边，就是那美地。这就是豫表复活。所有那些进入迦南地的人，都是复活的人。他们是新人，不是旧人。他们是复活的人，不是天然的人。只有复活的人能进去得着包罗万有的基督；祂不是为着天然的人的。我们只能在复活的地位上，来享受基督作包罗万有的那一位。弟兄姊妹们，我们复活了！我们埋葬了又复活了！现在我们是在基督里面！

然后约书亚又作了一件事来题醒他们这件事实。他取了更多的石头，每一支派一块石头，把它们立在约但河中，就是约柜立足的那块地方。他把它们埋在那里，作为以色列人埋葬的一个记念。在神的眼中，所有以色列的百姓都埋在约但河里。这意思就是说，在神的眼中，我们都已经在基督的死里埋葬了。

等这件事完成之后，约柜并祭司们就从约但河出来。我们被置于死地之后，基督就从死里出来了。基督是先进入死，而基督是最后从死里出来。祂是第一个进去，最后一个出来。我们是最后进去，但是第一个出来。基督完成了死，这个死遮盖了我们。我们都死了！我们都和基督一同埋葬了！我们能说，“阿利路亚，我们已经埋葬了！现在我们是在复活的地位上！现在我们是在迦南！现在我们是在基督里，就是那块美地上！”

藉着应用基督的死

第三，我们既然相信已经与基督同钉十字架，并且已经埋葬了，我们就必须把这个死应用到身上来。因此我们必须受割礼。这就是应用基督的死在我们的肉体上。我们若是看见我们是与基督同埋葬，同复活，我们就必须把自己的肉体置于死地。我们必须应用基督的死在我们属肉体的肢体上。这是割礼。这就是我们天天该实行的。我们必须天天站住这地位 － 我们是已经死了，并埋葬了，并且应用基督的死在我们的肢体上。我们不只需要应用祂的死在我们一切的处境中，并且时时刻刻应用祂的死在我们属肉体的肢体上，将它们置于死地。

在歌罗西二章里告诉我们说，我们已经与基督同埋葬、同复活。然后在第三章说，我们的生命与基督一同藏在神里面。根据这一个，歌罗西三章五节说，“所以要治死你们在地上的肢体。”我们若是看见我们与基督的同埋葬同复活，我们就必须在实行方面，以信心应用祂的死在我们属肉体的肢体上。

藉着享受那地的出产

第四，我们既在与祂同埋葬同复活的立场上，应用基督的死在我们的肢体上，马上我们就享受一点生命的东西。我们就享受那地的出产，就是包罗万有的基督。吗哪停止了，取代它的乃是那地的出产。大的基督取代了小的基督。在这以前我们是一直享受一位小基督 － 吗哪。但是到这时候，小基督停止了，现在我们是在尝那位更伟大、更丰富、更完全的基督。现在我们是在享受那地，享受那包罗万有的基督。

弟兄姊妹们，你现在是享受吗哪呢，或是在享受美地？你今天所享受的是甚么？毫无疑问我们都在享受基督，但是是甚么样的基督呢？或许有的人只是享受基督作逾越节的羊羔。或许大多数的人是在享受祂作每日的吗哪。但是那地的出产是比吗哪更好。你的经历是甚么？或许你们有的人要说，这问题很难回答。有的时候你享受基督作吗哪，也有的时候你好像是享受祂作那地的出产。你到底是不是享受祂作那地的出产，和你的埋葬非常有关系。你到底认识了多少，你已经埋葬了，现在是站在复活的地位上？

让我举例说明。假设今天清早我遇见了一个很古怪的人，这一个人一直使我经历复活的生命。神造了这一个人，而且在祂主宰的智慧里把他带来给我。祂知道为甚么我需要他。为着要应付他，我天天需要复活的大能。比方今天清早这人表现得太古怪，大大的困扰了我。我对他非常不高兴，我的愤怒被激起来了。然后我回到房间，觉得我的良心有定罪，就向主认罪。我说，“主，赦免我！我失败了；我被打败了。但是我赞美你，主，我蒙了你宝血的洗净！”等到认罪得了赦免后，我就得着供应；我享受了基督。这是甚么样的享受？这是享受基督作一点点的吗哪，我享受了吗哪。

假使另外一天这同一个人又找我麻烦，我又受了他的困扰。但是这一次我站住了复活的立场，我说，“主阿，我已经复活了！在复活的立场上，我运用我的灵将我的肢体置于死地。”这样我就不生他的气，反而在主里非常喜乐。我能彀说，“阿利路亚！我为着我宝贝的古怪弟兄来赞美你！”我应用主的死在我这常向人生气的肢体上，我就得着了对于基督一个新鲜的经历和享受。这是甚么样的经历？这是和经历基督作吗哪大大不同了。这乃是经历基督作那美地的出产。你看，两个都是基督的经历，但是是不同方面的基督。前者是享受基督作小吗哪，后者是享受基督作那地丰富的出产。

藉着争战

第五，我们不只要记得，我们已经埋葬了，我们是在复活的地位上，并且在实行方面也应用基督的死在我们的肢体上；我们还应该记得，在空中有邪恶的势力，我们必须与仇敌争战。虽然我们是在享受包罗万有之基督的一分，但是仇敌和他的恶势力仍然霸占那地。你和我必须争战，去得着整块的地。弟兄姊妹们，当我们这样享受基督的时候，我们在灵中就能体会到空中的恶势力。这些恶势力还是在将基督的包罗万有向神的儿女们蒙蔽起来。神的百姓很少能经历基督的包罗万有，就是由于空中邪恶权势的控告。直到今天，那些恶势力还是一直蒙蔽着基督的包罗万有性。因此我们必须争战。在这里有一个非常真实的属灵争战是我们需要参与的。藉着对包罗万有的基督有所享受，我们就有负担去打这个仗，我们就有负担为着这个争战。就是为这缘故，我们编组成了军队。争战就在我们的前面。

乃是到这一阶段，才有一个异象给我们看见，主基督是耶和华军队的王，荣耀的元帅。祂在军队里负起领导来，祂要走在我们前面；祂要为我们争战。我们需要这样的一个异象。约书亚怎样能看见这异象呢？无他，乃是因为他为着摆在前头的争战大有负担。当他和以色列民享受那美地的出产之后，马上他就看见，摆在前面的乃是仇敌和耶利哥坚固的城。约书亚对于那个情势看得很清楚。他就为着那个争战有负担。我相信为这缘故，他就到神面前去祷告；就是在那时神向约书亚显现，给他看见耶和华军队的元帅。约书亚看见了这样的一个异象，就有信心和确据，知道神是与他在一起。他毫无疑问的知道，神自己作了祂军队的元帅，正走在他前面。我们也需要有这样的确据。

有的人能从他们自己的经历里见证说，当他们享受了一点基督的包罗万有以后，马上就觉得属灵争战的需要。他们看见了，空中的仇敌和他的权势仍然霸占着这块指明包罗万有基督的美地，将其向神的儿女们遮蔽起来。谁愿为主争战，使这地得以显示出来？我们若是这样享受基督，我们自然就会带着一个争战的负担到神面前去。乃是到那时，祂才给我们一个异象，看见祂自己就是元帅。祂要给我们看见，祂在军队里领头，走在我们前面去争战。我们就能满有把握的往前去。

怎样争战

现在我们来到最后一步。我们怎样争战呢？这争战绝对不是用属肉体的兵器。我们用来打这一仗的兵器，用象征的话来说就是羊角。我们是去打仗，但却是带着和平的兵器去；我们带着羊角去。羊角就是用和平的兵器去争战的一个记号，它们不是用铁磨成的剑；它们是羊角。它们是不能用来杀人的；它们完全是和平的。然而它们却是打仗的兵器。它们是用来吹的号。宣告并宣布和平的福音。这是我们该用来打属灵战争的兵器。我们是宣告基督而争战！

到底怎样吹那些号，打完那些仗呢？真是奇怪得很，一部分的军队走在前头，后面是七个祭司抬着约柜随着，再后面又是另一部分的军队。换一句话说，前面后面都是军队，在中间就是约柜，和吹羊角的祭司。他们绕着耶利哥的城墙而走。祭司一面走的时候，一面就吹着羊角的号。这真是一幅荣耀的图画。城里的人都非常害怕，把城门里外关得严严紧紧的。没有人出去，也没有人进来。

神的军队约六十万人，天天围绕那城，吹着羊角。先出来一个分队，接着是吹号的祭司，然后是约柜，再后是所有其余的军队。这是他们争战的方法。在耶利哥，或许有些人在那里嗤笑他们，他们从未见过这样一种不属世界的作法。每一天他们都绕城一次，六天之久重复一样的作法。到了第七天，照着所吩咐的，他们绕城七次。

我们在这里要注意，约书亚吩咐百姓说，“你们不可呼喊，不可出声，连一句话也不可出你们的口，等到我吩咐你们呼喊的日子；那时才可以呼喊。”他们必须等到绕到最后一圈，听到角声拖长，那时，才可以呼喊 － 在那时之前他们必须安静。这是甚么意思呢？意思就是说，我们若是要见证得胜的基督，许多时候我们需要安静；我们必须让祭司吹号。我们需要祭司体系。现在你就知道祭司体系是甚么了。我们不应该轻易发声，不要说，“哦，我们是在教会立场上！哦，我们是地方教会！我们是这个，我们是那个！”你若是把这些说得这么轻，就没有祭司体系。我们必须让祭司体系吹号发声。不能有别的声音。然后等到时候到了，主所指定的时候到了，你和我就必须呼喊。我们用大的声音来向主祷告并赞美，仇敌就要在我们面前仆倒。这就是我们争战的方法。

这样的争战是一种的劳苦呢，或是一种的享受？实在，这不是一种劳苦，乃是一种享受。这甚至是一种安息和满足。这是一个战争，这是一个打仗，这是一场争战，却是一个享受，一个安息，并且是一个满足。我们乃是这样得着包罗万有的基督。

但是我们必须记住，你我若是分开的个人，就无法作到这事。我们必须一直持守着军队的立场。我们以个人的身分绝不可能得着包罗万有的基督。我们只能和众圣徒一同明白并得着包罗万有之基督的阔、长、高、深。要得着那地，我们必须与众圣徒编组联合一起，成为神的军队。

我们还必须记得，我们的仇敌不是属血肉的；他们不是人。他们是属灵的军队，是在空中执政掌权的。有许多人抵挡我们，反对我们，但他们并不是我们的仇敌。我们的仇敌乃是那些统管他们的邪恶力量，那些在他们背后的邪恶权势。我们不是与人争战，我们乃是与那些在人背后的恶势力争战。我们若是向主忠诚，站在复活的立场上，编组成军为祂争战，我们就需要准备好，接受那些散布在我们周围，许多关于我们的恶言。我们必须准备好碰到许多的反对。所有耶利哥的人都要谈论以色列人的事。但是赞美主，当我们听到这些报告之后，我们可以欢喜，因为这是我们必定得胜的信号。这是一些信号，说出仇敌是在恐惧中，他的失败是注定的。耶利哥必定在我们面前倒下。阿利路亚！若是我去一个地方，听不到别人在谈论我，也没有任何的恶言，我就真是害怕。但是若是有谣言、批评、和人的说话，我就非常高兴。我越多听到这些，我越回到主面前来赞美祂：“主，这是信号；这是我们必定得胜的信号！”那些愚昧的说话、荒唐的谣言和恶言 － 我们不必怕它们。这都是信号，说出胜利是属于我们的。赞美主！

我们的仇敌不是在这地上，乃是在天上。因此我们不该用属肉体的兵器。我们不该与人争辩；我们不该下到他们的地位，中了他们的策略。不，我们的兵器是属灵的。它们是甚么？它们是羊角的号。让我们吹号；让我们吹羊角。让我们宣告十字架的得胜，宣告那位得胜者的胜利。我们必须把基督宣告出去 － 就是宣告我们所享受的基督，胜过众仇敌的征服者。这是我们的兵器 － 我们不知道别的。这就是得着包罗万有基督的方法。这就是在忠心里，在安息里，并在享受里，去得着那美地。

一城一城并一地一地，我们必须得着包罗万有的基督。但是请放心安息，不要挂虑 － 主必打那仗。那个战争不是我们的，乃是主的。我们所当作的就是吹号。不要轻易说话。在正确的时候，我们就要赞美并呼喊，耶利哥城墙就必倒下。它的恶运是注定了。我们必定胜利，我们要征服那城。

弟兄姊妹们，这就是那个方法。胜利是属于我们的！站在复活的立场上，记得你是已经埋葬了；应用基督的死在你所有属地的肢体上；与众圣徒一同享受基督的包罗万有，并在信心里宣告见证主的所是，仇敌就要完全被打败，他的营垒被摧毁。我们必打败仇敌，在安息满足里和和平平的得着那地。仇敌要成为我们的食物；参与这种争战乃是我们完全的满足。这个争战是属于主的。我们不需要作别的，只要宣告并享受那个得胜。

一  阿利路亚，耶稣得胜！ 大声唱凯歌！ 

　 耶稣得胜，仍旧得胜， 胜过罪、死、魔！ 

（副）  阿利路亚，耶稣得胜！ 荣耀的消息！ 

　 耶稣得胜，仍旧得胜， 胜过众仇敌！ 

二  阿利路亚，耶稣得胜！ 宝血有能力！ 

　 仗祂十架，时时夸胜， 魔鬼就逃匿。 

三  阿利路亚，耶稣得胜！ 疾病也消杀！ 

　 因藉耶稣，完全得胜， 成于各各他。 

四  阿利路亚，耶稣得胜！ 故刚强有为！ 

　 无论何处，祂有遣征， 当应命勿畏。 

五  阿利路亚，耶稣得胜！ 勿惧，勿让步！ 

　 前途纵有黑暗权能， 耶稣必开路。 

六  阿利路亚，耶稣得胜！ 耶稣快再临！ 

　 所有同祂得胜的人， 前来同欢欣！ 

　　　　　　　　　                        （诗歌六四四首。）