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生命的经历(十九)满有基督的身量

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灵命经历第四层·第五项·

我们现在来看第十九个生命功课,也就是末了的一个生命经历—满有基督的身量。对于这个功课,我们也是要简单的说一下,因为和这功课有关的各方面,前面大抵都已说过,所剩下需要在这里说明的并不很多。另一面,在这功课上,我们所经历的还是非常少,所以可说的也不多。

我们所说满有基督的身量,就是指我们在基督的生命里,达到完全成熟的境地说的。我们若将已过所题的那些生命经历,都确实的经历了,基督的生命就能丰满的组织在我们里面。到这时,我们就要满有基督长成的身量。

基督的身量在我们里面的长成,可分为五个步骤:第一步,基督进到我们里面作了我们的生命;第二步,基督藉着圣灵活在我们里面,要在我们里面逐渐长大;第三步,基督成形在我们里面;第四步,基督彰显在我们身上。基督这样一再在我们里面长大、成形,并得着彰显,到有一天,我们全人的各部分都满了祂的成分,那就是最后第五步,基督成熟在我们身上,也就是我们里面满有基督长成的身量。到这时候,我们在基督里的生命经历,就达到了最高峰。

就着第一步,基督进到我们里面作生命来说,个个得救的基督徒都有这经历。人若没有这一步,他就还没有得救,也谈不到以下生命经历的事。就着第二步,基督活在我们里面,长在我们里面来说,凡有追求的人,都是正在经历这个。至于第三步,基督成形在我们里面,这就有相当的人还没有达到这境地。说到第四步,基督彰显在我们身上,能有这经历的人就更少了。最后第五步,基督成熟在我们身上,我们在祂的生命里成熟,而满有祂的身量,这样的人就是在今天全地的教会中,也难得找到多少。因此,我们在说到满有基督的身量这功课的时候,所能说的也就不多。我们只是列出几个大点来,简要的说一下。

壹 在身体里

我们对于满有基督的身量,第一点要认识的,就是没有一个人,能单独的达到这境地。这一个经历,完全是在身体里面而有的。这完全是一个在身体里的经历。

一个基督徒一经历了肉体和天然的破碎,就自然的要看见基督的身体。从那时起,他就深深的在经历中觉得,离开基督的身体,他就不能生活,他就不能活在主里面,他就不能摸着主的同在;他若离开基督的身体,连基督徒都不能作。所以从他看见身体那个时候起,一直到他在主的生命里完全成熟,他属灵的生命都是在身体里面,他整个属灵的经历也都是在身体里面。因此,他得以满有基督长成的身量,也是在身体里面经历的。

不只一个人在身体之外,不能经历满有基督的身量。实在说来,他就是在身体里也不能单独的满有基督的身量。满有基督的身量,乃是身体的事。所以只有身体,才能满有基督的身量。

圣经里只有一次题到满有基督长成的身量,就是以弗所四章十三节。那里说到这一件事,并不是指着圣徒个人,乃是指着基督的身体,就是教会,有一天会这样。还有三章十八节,说到我们能彀认识基督的长阔高深,也是我们和众圣徒一同明白的。这两处圣经给我们看见,基督那长成的身量,和基督里面那测不透的丰满,都不是我们一个人所能经历的,乃是我们在身体里面,和众圣徒联合著一同来经历的。

所以简单的说,基督徒生命的成熟,乃是在身体里面的事。我们永远不要盼望自己能单独的达到生命成熟的境地。事实上,人到看见身体的时候,就已经不能单独了。

贰 满有基督的生命和性情

满有基督的身量,就着内容来说,就是满有基督的生命和性情。人的生命经历达到最高峰,基督生命和性情的成分,就普及到了他全人的各部分,他灵里的各部分,和魂里的心思、情感、和意志,都满了基督的生命和性情。甚至他的身体,有时也能靠着这灵的力量来支持。(信徒在今日,还不能叫身体满有基督的成分,那是要等到身体被提变化时才能达到。)到这时候,他的生命就成熟了。

在我们中间有很多人已经信主多年了,但直到今天,里面基督的成分恐怕还不过是一点点。在他们的思想里面,大部分的成分,可能还是自己。虽然不是污秽,不是败坏,但还不是基督。这也就是说,在他们的思想里,并没有多少基督的身量。说到他们的意志,可能不背叛神,也不顶撞神,好像都没有错,但里面的成分多半还是他们自己,基督的成分并不多。再说到他们的情感,那个心情、爱好、趋向,也许都没有甚么可指责的,但里面还不是满有基督的成分。这些都是说出,基督在他们里面的身量,还没有长成到丰满的地步,他们属灵真实的长进还没有多少。

我们怎样能叫基督的生命和性情,逐渐充满在里面呢?我们知道人分三部分,就是灵、魂、体。灵是中心,体是外围,而魂就在这两者之间。我们重生的时候,就是得着基督藉着圣灵进到我们的灵里,从此祂就要活在我们里面,而在我们里面长大。祂先是要充满在我们的灵里,然后就要从我们灵里往外开展,一直达到我们魂的心思、情感、和意志。祂用十字架对付我们的己,对付我们的天然,就是重在对付魂生命,而魂生命就是在我们的心思、情感、和意志里。十字架对这些心思、情感、和意志,破碎得越多,基督在圣灵里就越能进到这些里面,直到一个时候,我们这些心思、情感、和意志里的成分都是基督,基督的身量就在我们里面长成了。

到了这时,就无论我们心思里的思考、观念、看法,情感里的喜、怒、哀、乐、爱好、趋向,或是意志里的判断、定规、主张、拣选,都满是基督的成分了。我们的思想就像主的思想一样,我们的爱好就像主的爱好一样,我们的主张也就像主的主张一样。换句话说,我们思想就是主思想,我们爱好就是主爱好,我们主张也就是主主张。到这个时候,我们这个人里面的各部分,都给十字架对付过,没有己的地位,没有天然的地位,所有的地位都让给基督了。在我们全人里面,可说都是基督生命和性情的成分。

这就如葡萄汁倒在一杯白水里。白水比方我们,葡萄汁就代表基督的生命和性情。初得救的人,里面好像一杯白水,搀进了一点葡萄汁,大部分还是白水。还有的基督徒,底下好像有葡萄汁,又好像没有,就叫我们怀疑他到底有没有得救?有的人,你一看就知道他里面有葡萄汁,虽然很少,但总是有了一点。从前单纯是白水,现在白水里面有了葡萄汁。等到他生命长进了,就好像葡萄汁增多了,颜色加深了。从前他要爱别人,那个爱全是他自己。现在再要爱别人,不能否认的,里面是多了一点基督的成分。从前他对于事情,是一种看法,一种观念,现在不同了,里面也多了基督的成分。他的情感和意志,也是这样。现在再爱好甚么,再喜欢甚么,再主张事情,再定规事情,虽然还是不免有搀杂调和,但多少总是加多了一点基督的成分,加深了一点基督的颜色。这些都是说出,基督在他里面长大了。

至于基督成形,那就像葡萄汁的颜色浓得能叫人很容易的认出来。基督还未成形时,就如葡萄汁微微有点颜色,人还不能十分辨明。等到一成形,人就确定的看见里面的葡萄汁。再进一步,杯子里就不大容易再看到水,好像葡萄汁把水吞灭了、遮盖了。这就是基督生命和性情的成分增多到一个地步,基督在我们里面作了一切,而把我们的成分遮盖了、吞灭了,所显出来的就完全是基督的成分和颜色。这就叫作生命成熟,也叫作满有基督的身量。

参 和基督同地位

到了满有基督身量的时候,人就不只在事实上,也是在经历上和基督同地位了。基督是坐在天上,他也是坐在天上;基督是在宝座上,他也是在宝座上。到这时候,他就不容易跌倒,也不容易动摇。

人属灵生命的光景,若未达到成熟,总是不彀稳定。前一个月可能十分高昂,大发热心,后一个月就会变作十分下沉、软弱,连聚会都不愿意来。有的弟兄姊妹,给人一欢迎,一高举,就快乐得忘形;给人一反对,一为难,就觉得受压瘪气了。这些起伏波动的光景,都是证明人生命的幼稚。但人的生命若达到成熟,和基督一同坐在天上的宝座上,就不容易起伏动摇。你欢迎他,他是那样,你反对他,他还是那样;你高举他,他是在宝座上,你难为他,他还是在宝座上。当初先知以利亚,一听见耶洗别要杀他,就惧怕了,逃到一棵罗腾树下求死,(王上十九,)就是因为他从迦密山顶下来了。照样,一个人从天上的地位下来了,就容易慌张惊恐。但一个生命成熟的人,他是活在灵里面,是在基督的生命里,和基督同地位,就不容易受搅扰,也不容易受激动。可说基督在天上怎样稳定,他在这里也怎样稳定。生命成熟的人,就是稳定不变的人。

基督自己在天上怎样是不动摇的,满有基督的身量;与基督同地位的人,也怎样是不动摇的。他不因地而异,也不因时而异,无论遭遇到甚么环境,他总是那样坐在天上,没有改变,他是与基督同地位的。这就是满有基督丰满身量的人所有的光景。

肆 和基督同掌权

人满有基督的身量,还有一种光景,就是和基督同掌权。人必须达到和基督同掌权的地位,生命才算是成熟的。所以我们若要看自己的生命是否成熟,就要看我们今天在属灵的生命中能否掌权。我们不能叫一个六岁的孩子来掌权。就是大家都封他作王,让他来掌权,但刚刚定规好了,他却跑去打皮球了。所以生命不彀,就无法掌权。人的生命成熟了,自然就能掌权。我们看雅歌里面那个女子,她乃是到了里面的生命明亮如晨光,美丽如月亮,皎洁如日头的地步,她才显出威武,如展开旌旗军队的光景来。(六10。)人的生命,若没有长到有这些超脱属天的光景,他就是自居老练,站在高位上耀武扬威,那也不过是丑陋,不是掌权。所以掌权不只是地位的问题,也是生命的问题。掌权需要地位,掌权更需要生命。

不要说属灵的生命,就是肉身的生命也是这样。同样的一句话,在同样场合与时间里,一个小孩子说,那是好玩;一个成年人说,就稍微有一点分量了;一个七八十岁的老人来说,那就更显得沉重了。话语的分量是根据年龄的,年龄到了话就重了。照样,权柄是根据生命的,生命成熟了就能掌权。所以掌权的经历,就在于生命的成熟。

我们在民数记十七章看见,神为要证明祂在亚伦身上所设立的权柄,就叫他的杖发芽、开花、并结了熟杏。这发芽、开花、并结果,就是生命的故事。而杖是代表权柄的。十二根杖中,只有一根是发芽结果的。这就是证明,只有生命成熟的才能掌权。

我们生命最成熟、最完满的时候,我们就被提变化了。那时我们要与基督一同坐在宝座上,与基督一同作王。到那时,我们所是的,就是满有基督长成的身量,我们所作的,就是与基督一同作王掌权。今天生命成熟的原则也是一样。我们的生命能满有基督的身量,我们也就能和基督一同掌权。

伍 和基督同对付仇敌

人满有基督的身量,还有一种光景,就是和基督同对付仇敌。对付仇敌,就是争战。但我们不说争战,因为争战还不足说出生命完全的成熟。当我们真是满有基督的身量,也就是生命完全成熟的时候,我们属灵的争战就过去了,我们就是坐在一个远超过仇敌的得胜地位上。所以只要在那里对付仇敌,就可以了。

我们看主耶稣争战的经过就是这样。从祂出来受试探,开始作工起,祂就一直和撒但争战。等到主升到宝座上,祂就不再争战了。但祂还是一直在那里对付祂的仇敌。仇敌至终要被压服在祂的脚下,作祂的脚凳。(来一13。)所以,我们若达到和基督同对付仇敌了,就证明我们在生命上已经达到最高峰了。

一个得胜的人,只要坐镇在一个地方,他不必打仗,所有的匪徒宵小,就都消踪灭迹,不敢蠢动作歹了。他这一种威风,就是根据他从前的争战而有的。这件事,很能说出基督对付仇敌的原则。试想在宇宙中,今天如果没有基督和基督的名,撒但要猖獗到甚么地步?就是因为今天基督还在那里对付仇敌,所以何处高举基督的名,何处魔鬼就逃匿,黑暗的权势就被消杀。

就是在一个教会中,或是在一个工作中,有时也能看到这样的光景。只要其中有一位或几位生命很深的人在那里,教会或工作就不容易出事。但他们一离开,许多问题就都出来了。这就是因为他们是和基督同对付仇敌的。他们在那里的时候,仇敌就被制伏了,好像不必对付,其实就是在那里对付。所以对付仇敌,是比争战更高。

基督徒的生命一达到这地步,他身上就甚么都成熟了,只有在那里等候被提,和基督一同进入荣耀。圣经中是用庄稼的收割,来说明圣徒的被提。田里的庄稼熟透了,就可以收割了。因此,我们不要把被提,单纯看作豫言。被提乃是生命上的一件事。教会的生命,圣徒的生命,在基督里一直长大,一直成熟,熟到一个地步,完全熟透了,在主的眼光看来,可以收割了,可以从世界的田里,收到天上的仓里去了,那就是主回来的时候,也就是教会被提的时候。(启十四。)等到被提了,我们就被主带进祂的荣耀里,和祂一同享荣耀,神救恩的目的就完全达到了。

所以基督徒的生命经历,能达到满有基督的身量,就算达到了最高峰。他是和基督同地位,和基督同掌权,和基督同对付仇敌的。他全人里面,都满了基督的成分。除了身体没有变化成荣耀的身体以外,一切都达到最高点,也是最终点了。圣徒在基督里的生命经历,到此也就告了一个结束。除了等候被提,进入荣耀,再没有甚么可以期望了。 



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包罗万有的基督(十五)在那地上的生活

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读经:申命记十二章一至十八节,二十至二十一节,二十六至二十七节,十四章二十二至二十三节,十六章十六至十七节。

假设我们已经得着那地,我们已经进入那地,我们已经打败征服了所有的仇敌,并且我们也在其中居住生活。现在我们来找出,在那地我们该有甚么样的生活。

我们起先已经看过一点关于那地的情形。那地是佳美的,是极其美好。它的佳美第一在于宽阔,第二在于超越,第三在于丰富。我们已仔细的看过它的丰富:它是富有水分,富有各种食物,植物和动物兼有,并富有矿物。我们也花费相当工夫来看怎样进去得着那地,就是藉着逾越节的羊羔以至其他许多对于基督的经历。现在我们就在这一块奇妙的地上;我们是在包罗万有的基督里面。我们在这美地上该有甚么样的生活呢?申命记就是论到这一面。

当神的仆人摩西写申命记的时候,一切已豫备齐全,好使以色列百姓去进入那地。他们有帐幕和约柜,他们有祭司的事奉,并且他们配搭起来组成一个军队。一切都准备就绪;下面一步就是去进入。但是摩西知道,神没有召他带领那些百姓进入那地。不错,是他带领他们达到这个完全准备好的阶段,但是他自己却不能和他们一同进去那地。神告诉他说,他必须离开。在那时候,这一个神仆人的心在爱中向神的百姓倾吐。他非常关心他们的前途,尤其关心他们得着那地以后的生活。所以他在这样的爱和关心之下,尽他所能的教导他们,关于他们进去得着那地以后该有的生活。他就像一个老父亲对着正在长大成熟的孩子说出智慧的话和爱心的勉励。他对他们所说的话是满了劝戒,劝他们在神所应许给列祖的那块地上,该如何小心生活;否则他们就会失去那地。这就是他向他们所卸下的负担,记载在这卷书上。

申命记是在约书亚记的前面,但是申命记的内容却是论到约书亚记之后的事。就书卷摆列的次序说,它是在先;但是就它所论到的事说,它是在后。约书亚记是论到去得着那地 - 过约但河,打仗,进入那地,从霸占那地的仇敌手中夺取那地。申命记却是论到我们得着那地以后,在那地上该有的生活。换一句话说,它是给我们看见,我们该活出怎样的生活,才能享受我们所得着的。我们已经进入那地,得着那地,现在我们必须学习怎样去享受它,并生活在其中。我们不只需要知道如何去得着包罗万有的基督,还得知道在得着祂以后,怎样活出一种生活,在神眼中看来能使我们享受祂。这就是申命记的信息。

经营基督

那么我们到底需要一种甚么生活,才能享受那美地呢?第一,这生活必须是一种在基督身上经营的生活。这是一种把基督当作我们实业的生活。

今天谈到实业的太多了。人们读了许多关于实业的科目,他们作生意是为着实业,连都市的计画也是为着实业。今天几乎一切都是为着实业。连国与国之间也都为着实业发展互相竞争。今日在世界中有许多种的实业,但是我们这些神的百姓活在包罗万有的基督里面,应该只有一种实业 - 基督。基督就是我们的实业,我们必须在祂身上经营。

今天有许多学生是研究科学或工程的,他们天天就在这些里头埋头苦干。他们在这些科目中花费许多时间用功研读、实验并实习。但是请你告诉我,作为一个基督徒,从神而生,蒙了圣灵的光照,并且里面的人天天被复活的大能所加强,究竟你在经营甚么?换句话说,你是干那一行的?

无论我到甚么地方去,我都不愿意告诉人家说,我是一个传道人。这好像是很奇怪,但是我觉得将自己这样介绍给人是可羞耻的。我也不愿意让人家知道,我是一个所谓的牧师。要把我所作的告诉人,实在是困难。许多时候当我旅行的时候,或是坐飞机,或是坐火车,坐在我旁边的人问我的职业,有时我的回答使他们惊讶。我说,“我是干基督的!基督是我的工作!”当他们问我是在那一家公司作事的公司是基督股份公司。”他们常常就会问我:“基督股份公司是甚么意思?”我只能告诉他们说,天天我在基督身上作工,基督自己就是我的事业。

你们作学生的人必须看见并经历,连你在读书的时候,你都该在基督身上作工。基督就是你的实业。你们开大卡车的司机必须看见,开车子不是你真正的职业,你真正的事业乃是基督,你必须不断在祂身上工作。你们作家庭主妇的必须看见,你们真正的工作并不是照顾你们的家和家里的人,乃是基督!你是不是每时刻都在基督身上作工呢?你们有没有在每一个处境中享受祂并经历祂呢?

得着那美地以后的生活乃是一个经营基督的生活。这一个生活是把基督当作我们的实业,把祂大量的出品。我们是替“基督股份公司”作事,天天我们都是出品基督。许多农夫是栽种水果,出产水果;我们是栽种基督,出产基督。我们是昼夜殷勤的在基督这块田地上耕种。我们是快乐的作工,这工作对于我们乃是一个安息。

请想想看,当以色列百姓占得那地,征服所有的仇敌之后,他们作甚么?他们就是经营那地。他们耕地、撒种、浇水、栽种葡萄树、修剪各种树木。这些都是享受那地所必须有的工作。这一幅图画说出,我们该如何在基督身上殷勤作工,使我们能享受祂那包罗万有的丰富。这是我们的事业。基督是我们的实业。我们必须在祂身上作工,才能出产祂的丰富。我们已经看见,那美地在许多方面是多么丰富。但是若不在其上经营,怎能将这些丰富显出并大量的出产呢?得着这一位丰富的基督是一件事,而一直在祂身上经营又是另外一件事。

今日的基督教如何呢?是丰富呢,或是贫穷呢?我们必须承认,它的确是贫穷。基督是无限量的丰富,但是今日的教会却是在贫穷中过日子。为甚么?因为今天神的儿女都是懒惰的,他们不肯花力气来经营基督。请你读智慧人所罗门所写的箴言:“懒惰人哪,你要睡到几时呢?你何时睡醒呢?再睡片时,打盹片时,抱着手躺卧片时,你的贫穷就必如强盗速来。”(六9~11。)为甚么美国今日是这么富有呢?神的确给了美国一块极其丰富的地,但这并不是全部的事实。许多美国人曾经在这地上殷勤经营,使这地产出它的丰富,显出它丰盛的资源。我们必须作工;我们不能懒惰。那么今日多数的基督徒怎样呢?他们过分忙碌于他们属地的事业,却太懒于在基督身上的工作。

我们必须耕属灵的田地,必须撒属灵的种子;我们必须浇灌属灵的树木 - 每时刻。我们不能倚靠别人来替我们作;我们必须自己动手,否则就无法作成。姊妹们,你今天早上祷读过主的话没有?弟兄们,今天你接触了主几次?这就是今日的情形。我们不耕种基督。我们有一块很肥美的地,但是我们却不在其上作工;所以就没有出产。我们的资源的确是丰富,而在出产上却是贫穷。

神告诉祂的百姓,他们一年至少要三次来在一起敬拜祂:就是在逾越节的时候,五旬节的时候,还有住棚节的时候。祂又告诉他们,每逢他们来在一起,他们无论如何不能空手来。他们手中必须带着东西来献给祂,就是带着那美地的出产。若是他们懒惰,不在那地上作工,他们就不仅没有甚么可以带来献给神,并且他们自己也没有甚么可以得着饱足的;他们就要挨饿了。

弟兄姊妹们,我们必须看见,每逢我们来到聚会中,每逢我们来敬拜神,我们不该空手而来。我们来的时候,必须双手满带着基督的出产。我们必须在基督身上天天经营,然后我们才能把祂大量出品。我们不能仅仅有一点点的基督来满足自己的需要。我们必须出产祂彀多,才能有余剩的丰富留给别人,给穷人,给缺乏的人。“原来那地上的穷人永不断绝,所以我吩咐你说,总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。”(申十五11。)并且也应该有余剩的来应付祭司和利未人的需要:“祭司从百姓所当得的分乃是这样;凡献牛或羊为祭的,要把前腿、和两腮、并脾胃给祭司。初收的五谷、新酒、和油、并初剪的羊毛,也要给他。”(十八3~4。)并且在这一切之上,余剩中最好的必须保留给神:“那时要将我所吩咐你们的燔祭、平安祭、十分取一之物、和手中的举祭、并向耶和华许愿献的一切美祭,都奉到耶和华你们神所选择要立为祂名的居所。”(十二11。)当他们收割五谷的时候,他们要把初熟的果子保留给神。当牛羊生产的时候,头生的要归给神。我们必须殷勤经营,不仅出产彀自己的需用,并且有余剩的可应付别人的需要,且把最好的保留给神。这样我们就在神面前蒙悦纳,祂也必喜悦我们。

这就是在美地上的生活。这是一个一直不断经营基督的生活,是一个把祂大量出产的生活。我们收割了那么多的基督,使我们得着完全的饱足。并且在这以外,我们尚有余剩的可与别人分享,并敬拜神。带着基督来敬拜神,并不是说我们个人来敬拜祂,乃是与所有神的儿女一同来敬拜祂,彼此分享基督并与神同享。当你来的时候,你带一点基督来;当他来的时候,他也带一点基督来。每一个人都从他在基督身上的经营里带来一分的基督,所以不只所有的圣徒都能丰富的享受基督,并且神更能有所享受,且是享受那上好的。

如何经营基督

我们已经简略看过,我们如何需要在基督身上有工作,把基督当作我们的实业。我相信我们对这件事是清楚了。但是我怕,对于许多人,这还仅是一个道理。我们如何实际的去应用呢?我们该作甚么才是天天在基督身上作工呢?

让我举例说明。每一天早晨你必须这样祷告:“主阿,我又一次把自己献上给你,不是来为你作工,乃是来享受你。”你必须把自己真诚的奉献给神,只为着一个简单的目的,就是享受并经历祂,此外再无其他别的目的。从你早晨醒过来的那一个时刻,你就必须说,“主阿,我在这里。我把自己献上来享受你。求你使我从这时候开始,在这一整天中,在每一处境中,经历并应用你。我不是为明天求甚么,我乃是向你求恩典,使我今天能享受你。求你指示我,使我看见该如何耕地、撒种、并浇灌神的树木。”在这一整天中的每一时刻,你要维持你与主的交通。你就必实际的活在主里面,在祂身上经营,应用祂,享受祂。你若是这样作的话,试想看你的“田地”将如何丰收,如何美丽。在你的日常生活中,基督的田地要满了出产。当主日来到,你和所有的圣徒一同去敬拜神的时候,你就能说,“我现在去朝见我的神;我要去敬拜我的主。我去并不是空手而去,乃是双手满了基督。我有余剩的丰富,而且在我的右手中有为我亲爱的主所保留最好的一分。”当你到聚会来的时候,或许有一位弟兄来对你说,“我有一个难处,你能不能帮助我?”你能和他有一点交通,把你所经历基督余剩的丰富送给他一点。你能将你天天所经营的基督,和你所享受的基督,分一点给他。你已经很丰盛的从祂得着饱足,你还有余剩的丰富来与弟兄姊妹分享。当聚会开始的时候,你已准备好从你为主的储藏中向祂献上祷告和赞美。这是你余剩丰富中最好的部分,你与所有的圣徒欢乐的献给神,作祂的享受和满足。你已经收割了足彀的基督,为着你自己,为着缺乏的人,和为着主。不仅如此,你还能将相当可观的一部分留起来,为着你将来的日子之用。

我们若要丰丰富富的有基督,我们就必须充充分分的作工,充充分分的经营。在基督里,我们是不能懒惰的。我们必须让神和我们共同享受基督,并且同时也和别人同享。若是你这样作,我这样作,我们大家都这样作,那么当我们来在一起敬拜神的时候,那个聚会要何等的奇妙!我要与你分享,你也与我分享。你给我一点主,我也给你一点主作交换。在这里就有各种的分享和彼此的享受,同时主也要得着祂完全的一分。

展览基督

今天在世界里有许许多多的展览会。到了一些时候,从整个区域,甚至从全世界,人们都将他们的产品带来展览。当我们来在一起敬拜神的时候,我们也是这样作。我们聚集一起来展览基督,不只是展览神所给我们的基督,乃是展览我们所出产的基督,我们所经营、所经历的基督。我们是来展览这一位基督。弟兄姊妹们,我们一切的聚会都应该是这样,是个展览会,在其中陈列基督的各种出产。

请再想想以色列百姓:在住棚节的时候,有那么多人从那地各处聚集在他们的中心 - 耶路撒冷。大家都随带他们的出产而来,有果子,有蔬菜,有牛羊,并其他许多东西。若是我们当时能在那里,亲眼看见那个节期,我们对于那地的丰富将感到何等的惊奇!我们能看见那丰盛的出产,这儿一堆,那儿一堆 - 美丽、熟透了,有许多的颜色。还有牛羊,到处皆是。这一切都摆在一起,在神的面光中共同享受,连神也享受祂自己的那一分。

弟兄姊妹们,教会的生活就是这样。所有的圣徒在神面前享受基督,并与神同享。他们享受他们所出产的基督。他们天天在基督身上花工夫,他们天天出产基督,然后在神所指定的某一个日子,他们就来在一起。不只他们的两手是满的,并且用比喻的话说,连他们的肩上都扛着基督。他们因着丰收而欢喜,他们因着从那“美地”所收割的一切丰富而喜乐。他们来的时候并不是空手而来,带着皱纹和毫无微笑的面孔。他们不是坐在教堂长凳上睡觉,让一个可怜的牧师去站在讲台上。这一种的情景是多么的可怜阿!这绝对不是神百姓的敬拜。祂百姓的敬拜乃是每一个人都充满了基督,照射出基督,并展览基督,就是他们所经营、所出产的基督。有一位弟兄能说,“这是我今日所经营、所出产的基督。祂在这一方面、在那一方面对我是多么的丰富!”有一位姊妹能见证说,“赞美主,我在我那个为难的家庭处境中,经历了基督自己的忍耐和良善。祂在这一方面对于我是多么甘甜真实!”这是她所出产的基督。每一个人都展览他们所收割的基督。这对神是何等的敬拜!对圣徒是何等的造就!对仇敌是何等的羞辱!这一种的聚会使那些空中执政掌权的感到窘迫。邪恶的势力看到了基督是这样的一位基督,就大大蒙羞。弟兄姊妹们,在你们所在的地方有没有这样的一种聚会?

我怕今日仇敌正在发笑,空中的恶魔也正在嗤笑我们基督徒的聚会。但是我们藉着享受包罗万有的基督,藉着天天殷勤在祂身上经营,并藉着把我们对祂丰富的出产带来与神共享,也与所有的圣徒共享,就能转败为胜。若是我们这样作,仇敌和他的全军必发怒蒙羞而战抖。

这就是得着那美地以后的生活。这是一个在基督身上作工,出产基督,享受基督,与别人分享基督,并且把基督献上给神,使祂能与我们同享的生活。这样的享受并分享基督,就是对整个宇宙展览基督。这对于神是一个敬拜,对于仇敌是一个羞辱。每一次经过了这样的一个敬拜,没有一个神的儿女是贫穷的。每一个都是丰富的,每一个都是饱足的,并且每一个都要从“耶路撒冷”欢乐而离去。在这样一个聚会结束的时候,所有的弟兄姊妹都丰丰富富得着餧养。他们带着余剩的丰富而来,又带着更多的剩余离去。在那地上的生活,一切全是基督,但祂是一位与我们有关的基督。不是一位客观的基督,乃是一位极其主观的基督。这是我们所经营的基督,是我们所出产的基督,是我们所享受的基督,是我们与别人所分享并献上给神的基督。

享受基督的两种方法

照着申命记的记载,享受基督的方法有两个:一个是个人、单独的方法;另一个是集体的方法。比方说,就着五谷 - 小麦或大麦 - 而论,所有的以色列人,无论何时何地,都可享受。这是享受那地出产的一个方法。但是有的谷类不能个别分开享受。五谷中的十分之一和初熟的,连同所有收获物中的十分之一和初熟的,都必须收存保留起来,到某一个日子带到神所拣选的祭司那里去。这些必须带到神的居所所在的地方,就是立祂名的地方。在那地方,在神的面前,以色列人就与神所有的儿女共同享受这些东西,也与神共同享受。这是集体的敬拜。

这两个方法也应用在牛羊身上。若是他们想吃牛羊的肉,他们可以在任何地方杀来享受。但是他们不可以吃那首生的;也不能吃那十分之一的。那些必须保留起来,带到祭司那里,就是神立祂名的地方,作祂居所的地方,也就是神的儿女聚集的地方。一方面,他们在任何地方都可以享受那美地的丰富。无论何时,无论何地,他们觉得有需要,他们就可以享受。但是另一方面,有一部分是他们不能自由选择的,他们必须把那一部分带到神所拣选的地方去,和神的儿女一同享受。因此,这里有两个方法:个人的和集体的。

现在我们来应用这些原则。我们基督徒无论何时,无论何地,都可自己享受基督。但是我们若要和神的儿女集体的享受基督,我们就不能有自己的选择;我们只有一个可去的地方。我们个别分开的享受基督,任何地方都可以,对此我们有完全的自由。但是我们若要和神的百姓一同享受基督,当作对神的敬拜,我们就必须去神所拣选的那地方。这是一件非常重要的事,因为这一个保守了神儿女的合一。

这个原则与今日基督教里盛行的情形完全相反。因着违反了这个原则,就产生了多少的纷乱、复杂情形和分裂!请想想以色列百姓:一代过一代,一世纪过一世纪,他们中间没有分裂,因为他们有一个敬拜的中心。没有任何人敢另立一个中心。只有一个地方是他们聚集的地方,是他们敬拜的地方,就是耶和华从各支派中选出来,立祂名,作祂居所的地方。在以色列全地,耶路撒冷是独一的地方,是神所指定要所有的百姓来在一起集体敬拜祂的地方。

让我们来读神的话:

申命记十二章五至八节:“但耶和华你们的神从你们各支派中,选择何处为立祂名的居所,你们就当往那里去求问;将你们的燔祭、平安祭、十分取一之物、和手中的举耶和华你们神的面前,你们和你们的家属,都可以吃;…我们今日在这里所行的,是各人行自己眼中看为正的事,你们将来不可这样行。”

当我们进入那地,就是包罗万有的基督,我们就不能再随自己眼中所看为正的去作。我们不能在我们所选择的地方,和神的儿女聚集,有团体的敬拜。我们必须去神所选择的地方,去那一个中心,那一个合一的立场。(注:请阅“教会的路”第四篇。)今日的情形是何等的相反!若是有九位或十位弟兄们在某一个地方,他们何等容易会说,“来,我们来组织一个新的教会。”若是其中有两三位不赞同,他们就说,“好罢,你们去组织你们的教会。”他们也就去组织了。仅仅在一个地方,就很难数出,到底有多少所谓的教会。在今日的基督教里,每一个人的举动都好像他有权利可以照着自己的喜欢来选择。有一句话是很流行的:“去参加你所看为好的教会。”我愿意声嘶力竭的向所有神的儿女喊叫说,“你没有选择的余地!”从一方面来说,你有完全的自由,无论你在何处,都可以自己享受基督;但是当你和神的儿女聚集敬拜神的时候,你就失去了你的自由。神的儿女聚集的地方,必须是神自己所指定的地方。我们必须去那个地方。

你若是旧约时代的一个以色列人,你不能对大卫或所罗门说,“我不高兴你。若是你在耶路撒冷敬拜,我就去伯利恒敬拜。我要在伯利恒另外设立一个敬拜的中心。”但这却是人今天所作的事。“我们不愿意在你们所在的地方。你们若是在第一街聚会,我们就在第二街另立一个聚会。”他们甚至引用马太十八章二十节的话,来称义他们所作的:“因为无论在那里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。”他们说,“我们所作的是相当合乎圣经的。我们是两三人在主的名里聚集,我们也是在基督的立场上聚会。”这样开始聚会过几个月之后,他们中间有些弟兄感觉不乐意在那里了,他们就离开那里另外设立一个聚会。他们说,“若是你们能在第二街设立一个聚会,我们就能在第三街设立一个聚会。”这是何等的纷乱!在这样的情形中,没有限制,没有规范,分裂是无止境的。

我们必须和神的儿女们,在一个合一的共同立场上聚集。你不能说,这个立场太律法了。我们必须这样的律法。你我必须受神的规范、神的约束。我们没有权利来另立一个敬拜的中心,那样作只有在神的儿女们中间造出分裂来。我们所该有、所该站的惟一立场,乃是合一的立场。我们可以在任何地方自己享受基督,但是我们绝对不能在任何一个地方立一个聚会,与一班弟兄姊妹一同享受基督,作为向神的敬拜。我们中间没有一个人有任何权利来这样作。我们都必须去神所指定的那个地方,就是神立祂名的地方,也就是祂居所的所在。在整个宇宙中,主的身体,神的居所,只有一个;因此,在每一个地方应该只有一个身体或居所的出现。这是一个基本的规则。

弟兄姊妹们,请读申命记。它清楚的把享受基督的两个规则摆出来。一个是你个人自己来享受那地的出产。无论在任何地方,无论何时何地,你都可以这样作。另外一个规则是你和神的百姓在神面前一同享受那地的出产,来敬拜神,你就没有可选择的余地。你没有权利照你的倾向去行,去作你眼中以为正的事。你必须放弃你自己的思想,恐惧战兢的说,“主阿,你所选择的地方在那里?愿你给我知道,你在那里立你的名,你的居所在那里。我要往那里去。”在那里你能在神面前和神的儿女一同享受基督,并且与神同享。

若是你肯这样作,我敢向你保证,你就是最讨神喜欢的。若是不然,你就是在神的儿女们中间增加分裂而抵挡神。你必须非常的小心。我求你们要听这些话。

基督是多么丰满,多么丰富,多么活泼!我们无论甚么时候都可享受祂。这不仅是祂许可的,并且是应该的。我们无论在那里都该享受祂。但是我们必须记得那个基本和严格的规则。那就是说,我们若是要和神的百姓一同享受祂,在神面前敬拜,我们就不能照我们所喜欢的去作。我们在这事上必须恐惧战兢!

弟兄姊妹们,你现在是不是和神的儿女们,在祂所指定立祂名的地方一同聚会?我劝你停下来仰望主,寻求主,求祂将祂指定立祂名的地方指示给你。我们若是要解决今日神百姓中分裂的问题,这就是一条对的路。除此以外,没有别的路。愿祂怜悯我们!

在那地的生活,乃是一个满了享受基督的生活。这享受是个人的,也是与神的子民集体的。愿我们在祂身上殷勤经营,使我们的手装满了祂,然后我们就来到祂所指定的地方,就是合一的立场上,来与神的儿女们,并与神自己一同享受这一位丰富又荣耀的基督。



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包罗万有的基督(十六)那地的结果–圣殿和城

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读经:申命记十二章五至七节,十七至十八节,八章七至九节,以弗所书一章二十二至二十三节,二章十九至二十二节。

关于基督的经历,我们看过的已经不少了。我们曾经从逾越节的羊羔开始,经过许多不同的项目,如每日的吗哪,裂开的磐石与涌出的水流,见证的柜及其扩大 - 帐幕,各种的祭物,祭司并祭司体系,和圣洁的军队。最终我们来到了那地,那包罗万有的地。我们看过,那地对于神和神的百姓乃是一切。这一幅图画是极其清楚。

我们经历的逐步增高

从羊羔到那地,所有的项目都是基督的豫表。每一个豫表的本身都是完全而完整,但是最后一个豫表 - 那地,乃是包罗万有,且是最大的豫表。逾越节的羊羔这一项基督的豫表,的确是完全又完整;但是这一个基督的豫表,度量相当小。就主自己而论,祂是没有限制的。但是就着我们对祂的经历来说,却有这样一个限制。当我们来到主面前,接受祂作我们救赎主的时候,我们所接受的基督乃是整个的、完全的、完整的;但是就着我们对祂的经历而论,我们的度量相当小,就像一只小羊羔。

从我们经历基督作羊羔开始,我们是一直进步往前的。我们对基督的经历,是不断的改进,越过越多享受祂。这并不是说,基督变得越过越大。不,基督是一样的;但是按照我们的经历,我们觉得祂之于我们是更大了。一天过一天,在我们的经历中,基督是变得越过越大。等到我们达到最后一个项目,就是包罗万有的地,在这一阶段的经历中,基督之于我们就是无限量的大了。祂是一块宽阔的地。祂这一块地的尺度就是阔、长、深、高。阔与长是无限量的;深与高也是无限量的。没有一个人能告诉你基督是多大 - 祂的宽阔是无限量的。这就是我们所进入的那地。其他各项目都是能量度的,它们所豫表基督的特性和经历还有一个限度,一个界限。但是那地却不然。那地所豫表的基督是取用不竭,无法测度的。

成熟与工作

当我们享受基督作羊羔的时候,神吩咐我们停止一切的工作。在逾越节的时候,没有一个人可以作工 - 所有的工作必须停止。(出十二16。)除了享受羊羔之外,没有甚么可作的。血是洒在门上,羊羔的肉是在房屋里面吃。再没有甚么可作的。同样的原则也应用于吃吗哪的事上。吗哪从天降下给他们享受,除了出去拾取并享受外,没有其他需要作的。我们享受基督也是如此。当我们接受祂作救主,并作每日食物供应的时候,我们一点都不需要作甚么。我们只要白白的,完全的接受所已经为我们豫备的。我们任何一种的工作,只能拦阻我们在这些方面对于基督的享受,并且对神是个侮辱。

但是当我们来到约柜这里的时候,这又是另外一个故事了;在这里有些留下给我们作的。与经历基督作约柜相连的,我们看见有帐幕的建立。当我们来到那地的时候,工作的这一面是更加强了。因为我们已经看见,除非我们在那地上工作,地就不为我们出产甚么。那地的确是与羊羔和吗哪不一样。吗哪随着露水由天而降,(民十一9,)要享受它并不需要甚么工作,只要起来,拾取并享受。但是当以色列百姓进入那地,开始享受它的佳美时,天上的吗哪就止住了,那地的出产就取代它的地位,作他们的食物供应。(书五12。)我们对于这个分别该有深刻的印象:要享受吗哪不需任何工作,但是要享受那地的出产却与我们的工作非常有关。这是完全不同的。

当我们初得救,属灵上很幼稚时,我们是享受基督。祂对于我们是多么好,多么奇妙!哦,基督是我们的羊羔,我们每日的吗哪,也是我们的磐石流出的水流 - 祂是多么好!祂为我们作了一切!但是等到我们在主里面渐渐成熟,我们就发现我们有所该作的。我们必须负一点责任;我们必须作工。比方说,在我们人的家庭中,有小的、有婴孩、和学走路的孩子。他们不需要作甚么,只要享受所一直不断为他们豫备的;一切都是别人为他们豫备的。但是等到他们稍微长大几岁了,就有点家里的责任给了他们,或是看顾一些更年幼的,或是作一些不太重要的小工作;然后等到他们又成熟几年了,他们就受托负更大的责任。等到他们长到二十岁或二十岁以上了,他们就需要找个工作赚钱养活他们自己。在属灵的事上也是完全一样。当我们进入那包罗万有的基督里面时,我们就享受祂更多;但同时也有相当的责任是我们需要接受的。我们越多在基督身上作工,我们就越多出产基督,越多享受基督,越多有基督与别人分享,并且越多献上基督给神。这全在乎我们在基督身上有多少的经营。当我们进入那地,我们就必须工作!

弟兄姊妹们,你们甚么时候才将你们的公司登记注册在你们的城市里?甚么公司?基督股份公司!在洛杉矶的基督股份公司!在旧金山的基督股份公司!在撒克拉门多的基督股份公司!每一个信徒的团体要作基督身体地方上的出现,必须是一个公司,一个工厂,来大量的出产基督。我们必须天天在基督身上作工,出产基督。我们必须把基督当作我们的实业。若是别人问我们是作甚么生意的,我们必须能回答说,是基督。我们的公司就是基督股份公司!我们愿意看见,这家公司在全世界每一个城市都有支店。若是我们无论往那里去,都有这一个实际 - 有一班的人,他们的事业就是基督 - 这是何等的奇妙!在伦敦的基督股份公司!在巴黎的基督股份公司!在东京的基督股份公司!有的时候我们可以有一个世界博览会。在台北的基督股份公司可以带一些物品来,在香港的基督股份公司可以带一些物品来。神的儿女们从各城市可以把他们所出产的基督带来,展览祂万般的丰富。愿我们来在一起开一个基督展览会。我们并不是指人的组织,乃是指那些实际在基督里被建造的人,他们惟一的目的就是在基督身上作工,出产祂、享受祂、分享祂并彰显祂。这是神所愿意我们作的。

请你们再想想古时候的以色列人。经过一年在美地上的经营:耕种土地,撒下种子,浇灌并修理那些树木,住棚节就来到了。然后,从那全地上,从各城各镇,所有的人都聚集到他们的中心耶路撒冷,把出产中的十分之一和初熟果子都带来。在那里就有一个展览会,展览迦南地的各种出产。这一个与神的百姓,并与神自己同过的节期,全在乎他们在那地上的殷勤工作。

现在我们正在享受基督作那极美之地的实际。这的确是神的恩典,给我们这样的一块地。但是这一件事是涉及到我们完全的合作。我们必须与神合作并配搭。神已经豫备也供给了这一块地 - 这就是说,神已经把基督给了我们。神也从天上把雨降在这地上 - 这就是说,神已经给了我们圣灵。地是基督的豫表,雨是圣灵的豫表。但这里却需要我们的合作。我们必须与神合作;然后我们就会有出产。我们与神合作多少呢?这是所有的问题。

在有些所谓的教会中,你看不见任何美地的出产。他们所能给人的,就是逾越节的羊羔和每日的吗哪。他们不能把基督当作美地供应别人,因为他们自己从未进入那美地。但是在有些地方教会中,当你接触那些人,并参加他们的聚会时,你看见每一次他们来在一起,那里就有一个丰富的展览;各种基督的出产都陈列出来。为甚么?因为他们已经进入那美地,并且他们殷勤的在基督身上作工。他们有许多美物,是他们从基督身上生产出来的。

平安祭

我们必须再注意,所有的以色列人都把他们的出产带到一个地方,就是神所选择的地方,去敬拜神,并在神面前享受那出产,也与神同享。他们所出产的,用豫表来说,就是基督。他们所献上给神的,也是基督。他们把他们所出产的献给神,在神面前共同享受,也与神一同享受。

在古时,神的儿女们所献的祭中,有一个祭是相当不同而特别的,那就是平安祭。在平安祭里,有些是给献祭的人享受的,有些是给别人享受的,还有一些是给神享受的。我若是来献平安祭,就有一部分是为着我的,有一部分是为着别人的,还有一部分是为着神的。请读利未记第七章,你就会看见,平安祭是给献祭的人享受的,也是与别人并与神共同分享的。

弟兄姊妹们,每一次我们来在一起,在基督里,带着基督,并藉着基督敬拜神,我们乃是献上基督作平安祭。而这一位基督,有一部分是给神的,一部分是给我们的,还有一部分是给别人的。我们与神并在神面前互相享受基督。这才是真正的敬拜,这也就是把羞辱堆在仇敌撒但身上。

圣 殿

申命记十二章里头的话,我们必须有深刻的印象。这是非常重要的话。我们必须将我们所有的出产带到神所选择的地方。这是甚么地方?就是神居所的地方。你必须把基督带到这一个中心点;我必须把基督带到这一个中心点;我们都必须把基督带到这一个中心的地方。我们在那里,就在神面前并与神共同享受基督。这个结果就产生了神的居所。我们必须看见,当我们不只是个人享受基督,而是团体享受基督,这样作必定会有一个结果。神的居所必定产生出来。那就是说,在这地上,在这时代中,在这一个时候,神有一个可居住的地方。弟兄姊妹们,当我们享受基督到某一程度,并且当我们来在一起,在神面前享受基督,并与神同享的时候,这个事实就出现了 - 我们就是神的居所;神就住在我们中间。当任何人问我们神在那里,我们能告诉他们说,请你们来看。我们若是要找一个弟兄或一个姊妹,我们就去他家里,去他住的地方;在那里我们必看见他们,我们能与他们交谈。今天人都在问:神在那里?他们说,“你们传讲神,但是神在那里呢?”我们若是享受基督作美地,到一个地步,共同来到合一的立场上,与神互相享受基督,我们就是那个正确的教会。我们若是有这样一个情形,当人问我们神在那里,我们就能回答说,“你们来看,神在祂的家中。现在神在这地上已经有了一个住处。”

让我举例说明。若是你到一个城市里来,整天在其中流荡,没有一个确定的住处,要找你就非常的困难,写给你的信,邮局也难以投递。但你若是在某一个区域,某一条街,某一所独一的房子里定居下来了,你就有一个确定的地址,任何人都能找到你。

你我这些信徒一直在讲神,但是不信的人在问:“神在那里?你们讲这么多神的事,但是神在那里呢?”你或许回答说,“神是那么伟大,神是无所不在的,那里都有神。”但是我愿意告诉你,当我们集体享受基督到某一个限度,神就很确定,很真实的地方化了。祂在这地上就有了一个确定的地址。你能对你的朋友说,“你们来看神,到神的居所这里来,到神的家里来。”神的家就是“基督股份公司”所在的地方。无论你往那里去,你若是能找到“基督股份公司”,那里就是神的家。林前十四章告诉我们,当基督徒在正确的方式里聚集一起的时候,有人进来就必俯伏承认神真是在他们中间。换句话说,他们要承认那是神的居所。

神这一个居所,这一个家,是用甚么造成的呢?乃是由许许多多与基督相调和的信徒造成的。基督就是他们的一切。祂是他们包罗万有的地。基督是他们所吃的,基督是他们所喝的 - 基督是他们的一切。

我们拿一个健康的美国青年来作比方。他身上的每一个细胞都是美国的。他生在美国,在美国长大,他的里头全由美国的出产所组成。他整个生活全是得自美国这块地上的收成。他吃美国鸡蛋、美国牛肉和鸡、美国洋芋、橙子、苹果等等。他天天都在吃美国,美国也天天被他消化,和他调和。他成了美国的一部分。他是百分之百的美国。

完全一样的原则,一个基督徒就是一个基督人。一个基督徒是一个天天吃基督、喝基督、消化基督、与基督调和的人。过了一些时候,基督在某一个程度上变成了这一个人。你若是一个美国人,你并不需要这样告诉人。在这世界里,你所去的大部分地方,人都能认得出你是美国人。有某些区别的特性指出你是一个美国人,其中有一项就是你所吃的东西。同样的,你若是一个中国人,大家也都知道。你若是知道中国人所吃的是些甚么东西,你只要运用你的嗅觉,就能分辨他们的来源和结构。要辨别中国人和日本人是相当的难,只靠看他们的眼睛是不太容易分辨的。但是你若是熟悉日本人和中国人所吃的东西,你就能用你的嗅觉来辨别他们。日本人吃的某些食物,发出某种味道;中国人吃不同的食物,发出不同的味道。换句话说,你变成为你所吃的,你也是因你所吃的被人认识。一个美国人如何是美国的,照样一个基督徒也是基督的。今天早晨他吃了一点基督,今天晚上他又吃了一点基督。他天天吃基督、喝基督,基督就渐渐被他消化,与他调和,以致他和基督就成为一个,然后当他与其他同样这样作的基督徒来在一起的时候,他带来基督,他们也带来基督,基督是他们的一切,基督是他们的构成。无论他们往那里去,他们总是带着基督。当他们聚集的时候,他们向神献上基督,他们一同享受基督,他们也展览基督。每一次他们说话时,基督就出来了。一切都是基督。这是神的居所,这是神的家。

非常清楚,这一个就是真正的教会,就是基督身体的真正彰显。这一班人与基督调和,被基督浸透,天天享受基督,他们来在一起,除基督外别的都没有。他们彼此享受基督,他们在神面前享受基督,并与神同享。因此,神就在他们中间。就在那一个时候,他们就是神的居所,他们就是祂的房屋,祂的家。神的居所就是神的殿。我们若是有神的殿,我们就有神的同在,并对神有事奉。

但是这一个神的殿需要扩大。它怎能扩大呢?它是藉着基督作神的权柄而得扩大的。我们不仅需要基督作我们的享受,我们也需要基督作神的权柄。这是极其真实的。当你我照着我们所指出来的方法一同享受基督的时候,基督权柄的实际就在我们中间。在这样的享受中,从这样的享受而出来的结果,我们就必十分顺服神,也彼此顺服。我们要满了顺服。你能信当我们这样享受基督之后,我们还能彼此吵架么?你能信在这样的享受里我们能彼此恨恶么?这是不可能的。我们组成一个军队来与仇敌争战,而我们在军队里却彼此相打,这是可能的么?如果这不是一个军队,这就可能了。如果我们是一班强盗土匪,这就是可能的。没有顺服,就没有军队。当我们享受基督到这一个地步时,我们每一个人都会彼此顺服。我们不可能是不顺服的。真正的爱是在顺服里。当我们彼此顺服的时候,我们才是真正的彼此相爱。真正的爱并不存在于我的口味,我的拣选,或我的喜好中,乃是在我的顺服中。若是我们中间有顺服,基督的权柄就在我们中间。乃是基督的权柄把神的居所,神的殿扩大了。

神殿的扩大是甚么呢?是神的城。藉着基督的权柄,教会不只是神的家,也是祂的城。不只神的同在在那里,神的国度和神的权柄也在那里。当人进来的时候,他们不只要觉得神的同在,他们也会觉得神的权柄。他们要说,这不只是神的家,这也是神的国度。这样那里就有殿与城。那里有一班人经历享受基督到某一程度,他们是与祂完全调和的,那里就是城和殿。当他们聚集一起的时候,他们在神面前享受基督,并与神同享。他们的一切全是基督。若是我们在这样一个情形中,赞美主,我们有神的家,我们也有神的城。我们是在神的家中,我们也是在神的国度里。所有来到我们中间的人,都会觉得神的同在并神的权柄。他们要说,“神不只住在这里,神也在这里掌权。”

弟兄姊妹们,这就是神今日所寻找的。祂在这地上,就在你所住的地方,寻找这样一种情形。你若是住在路易维尔城,神就是在路易维尔城寻找这一个。你若是住在撒克拉门多城,神就是在撒克拉门多城寻找这一个实际。无论我们住在那里,神就是在我们中间寻找祂的家,和祂的国度;祂的殿和祂的城。但是我们必须经历基督。从逾越节羊羔开始,一直经过许多的经历。我们必须和圣徒们一同进入那地,就是包罗万有的基督。然后我们必须在那地上殷勤经营,来出产基督丰盛的丰富。我们必须成为“基督股份公司”,是出产基督、享受基督、分享基督、并献上基督而向神敬拜的一班人。我们的一切必须是基督。这是基督身体的真实彰显。这里就是神的家和神的国度。若是我们有这样一个实际,我们就有地,我们就有殿,我们也就有城。

我们现在不能详细说到殿和城。在目前,我们已经知道了一点那地的事 - 怎样进去,怎样得着,怎样享受并生活在其中,怎样在其上经营,怎样在其中敬拜神,并怎样在其上有神的殿和城建造起来。我们已经清楚,那地就是基督自己,而殿和城就是基督的丰满。基督是元首,基督的丰满就是身体 - 教会。在这些信息里我们是一直在讲到地,带着殿与城。这就是基督与教会。教会是祂的身体,是那充满万有者的丰满。

这就是神今日所寻找的。愿我们向祂忠诚,靠着祂的恩典学习如何享受基督,如何经历基督,并如何应用基督到日常生活中。这样我们就在祂的经历和享受中一直长大,直到我们与圣徒们进入那美地,在其上经营,使殿和城得以实现。 



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包罗万有的基督(十四)进入美地

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【藉着认识我们已经埋葬了】

第二,我们这些得救并已经在享受基督的人,必须看见自己已经钉在十字架上了。我们已经死了,并且我们已经埋葬了!我们有一首表达这件事实很好的诗歌(诗歌三六四首):

与主同葬,也一同复活,

还有甚么留给我去作?…

我们已经基督与同葬了;我们已经了了!你有没有看见“葬了”这两个字是多大的字么?你最好能把这两个字写得大大的,挂在你的卧室里 - 葬了!另外挂一个在你的饭厅,另一个在你的客厅,还有一个在你的厨房。无论那里都有这一句话 - 葬了,葬了,葬了!我已经葬了!我真喜欢看到有一个家是这样布置的。葬了是何等的安息。你能有比这个更好的安息么?这就是以色列百姓要被神这样带过约但河的缘故,约但河是他们埋葬的所在。

当以色列百姓从埃及出来,他们过红海,豫表受浸。现在在约但这里,他们又过了一道水。这是红海的一个回忆。当我们接受基督作我们救主的时候,教会为我们施浸,我们已经葬了。但是很可惜,过了没有多久,我们就把它忘记了;我们从坟墓跑出来了。我不是说我们复活起来,我是说我们从坟墓跑出来了。有的甚至挣扎着回埃及去。现在,因着我们这么多的经历了基督,因着我们有基督作神见证的中心,并且建造一起成为帐幕作基督的发表,因着我们有了祭司体系并神的军队,而且已准备就绪去得着那地,神就告诉我们,要我们立一个记念,题醒我们是已经埋葬了。从这时候开始,我们永远不该忘记我们已经埋葬了。

红海和约但河代表同一件事 - 基督的死。在红海里埃及的军队埋在那里,这世界的一切和这世界一切的势力都埋在这里。你有没有体会到,当你受浸埋葬时,有多少事、多少人是和你一同埋葬的?在我出来的那个地方,当一个人死了要埋葬了,葬他的人就把他的所有都和他葬在一起。同样的,在神的眼中,当我们埋葬的时候,我们所爱的一切,所有构成我们世界的一切,也全和我们一同埋葬了。已往捆绑我们的,所有世界的军队,世界的势力,都埋葬了,那是红海的实际。现在在约但河这里,神要再一次题醒我们,不只世界的势力埋葬了,并且连我们的自己也埋葬了。我们已经埋葬了!

过约但河是一幅美丽荣耀的图画。约柜和祭司们先踏进河里,并且停留在河里,就是在河的中心处。这是非常有意义的。我们已经看见,约柜乃是主基督,神的见证。基督并祭司们进到死河的最中心处,然后所有的百姓就跟去。所有的百姓都下到河底,都经过那一块中心地方。神就要他们选出十二个人,以色列十二支派中每支派选出一人,每一个人从河中那块地取一块石头,带到约但河的那一边,就是那美地。这就是豫表复活。所有那些进入迦南地的人,都是复活的人。他们是新人,不是旧人。他们是复活的人,不是天然的人。只有复活的人能进去得着包罗万有的基督;祂不是为着天然的人的。我们只能在复活的地位上,来享受基督作包罗万有的那一位。弟兄姊妹们,我们复活了!我们埋葬了又复活了!现在我们是在基督里面!

然后约书亚又作了一件事来题醒他们这件事实。他取了更多的石头,每一支派一块石头,把它们立在约但河中,就是约柜立足的那块地方。他把它们埋在那里,作为以色列人埋葬的一个记念。在神的眼中,所有以色列的百姓都埋在约但河里。这意思就是说,在神的眼中,我们都已经在基督的死里埋葬了。

等这件事完成之后,约柜并祭司们就从约但河出来。我们被置于死地之后,基督就从死里出来了。基督是先进入死,而基督是最后从死里出来。祂是第一个进去,最后一个出来。我们是最后进去,但是第一个出来。基督完成了死,这个死遮盖了我们。我们都死了!我们都和基督一同埋葬了!我们能说,“阿利路亚,我们已经埋葬了!现在我们是在复活的地位上!现在我们是在迦南!现在我们是在基督里,就是那块美地上!”


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亚伯拉罕以撒雅各的神(十)--雅各天然生命的脱节

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【毗努伊勒的意义】

也 许有人还要问,毗努伊勒到底有什么意义?雅各的毗努伊勒,摆在我们身上是什么?我们可以这样说:本来在你身上有一个顽强的特点,这一个特点支配了你,这一 个特点成了你行事为人的原则,这一个特点也就是你天然能力寄托的地方,但是在通常的时候你不知道;神给你遇见许多机会,使这一个天然的能力一次显出来,两 次显出来,十次显出来,一百次显出来,但是你还不知道;等到有一天,在雅博渡口,你把你所有的本事用尽了,你天然生命的集中点显露出来了,神的手就在那时 候来摸你一把,给你看见这就是你天然的能力。这样,你就看见,这是你最丑陋的、最可恶的、最污秽的一个特点。你一生一世所夸口的,所以为荣耀的,所以为了 不得的,所以为比别人更好的,所以为满意的,现在忽然被神光照,你就看见这些是血气的生命,是污秽的生命,是败坏的生命,是可恨恶的生命,那一个光把你杀 死了,这就叫作毗努伊勒。你本来以为可荣耀的,你本来以为可佩服的,你本来以为可夸口的,你本来以为别人是那样而我不是那样的,就是在那个地方,就是在这 一点上,神给你看见这是你血气的生命,神来把这一个生命摸一把,就叫你软弱了,这就叫作毗努伊勒。

你 在神面前有你天然的能力需要受对付,可是,当你还没有看见光的时候,你反而会把那一点当作可宝贵、可夸口的。弟兄姊妹,你要小心你所夸口的地方。许多的基 督徒,他天然生命的能力,都是在他所夸口的地方。很难得有一个基督徒,他天然生命所寄托的地方不是他所夸口的地方。所以在你夸口的地方要特别小心。许多时 候,你夸口的地方,就是神要对付的地方。恐怕就是那一点,是你的大腿窝,神要光照你,神要摸着你这一个大腿窝。当神的手摸着你那一点的时候,你会觉得羞耻 到极点,你会说,“唉,我竟然把最羞耻的当作荣耀!”凡稍微认识一点毗努伊勒的人,都要作见证说,他被神摸着大腿窝的时候,他不只软弱,他更是羞愧。他会 说,“我怎么这么笨!我以为我这个是不错的,以为我那个是不错的,岂知道都是可羞耻的事!”他会觉得他在神面前是一个丑极的人。弟兄姊妹,你一被神摸着, 你就看见你从前所作的都是极丑的。你会觉得希奇,你以前竟然会把那些事当作荣耀,还以为这是你的特长,还以为别人不如你!就在这里,神摸着了你。

“毗 努伊勒”在原文的意思是“神的面”。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋,神在今天是用光摸着我们天然的生命。神的光给你照一下,你就 看见你从前所以为好的,所以为荣耀的,所以为特长的,原来是这么可羞耻的,是这么愚昧的。就是这个光照,叫你受了致命伤,叫你浑身无力了。

弟 兄姊妹,我们总得有一天经过毗努伊勒。必须神摸着了我们的天然生命,我们才能在神手里作一个有用处的人。你总得有一天经过这一个。当然,你自己要急也急不 来,不过,你能把你自己交给那信实的造化之主,求祂在环境中安排,让祂带领你到一个地步,看见你所有夸口的事都是羞耻的事、愚昧的事。但愿神怜悯我们,给 我们光,叫我们因着毗努伊勒—神的面—显出光来照我们的缘故,使神在我们身上的工作能以成功。

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生命的经历(十四)--被圣灵充满

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灵命经历第三层·第六项·

我们现在接着来看第十四个生命经历,就是被圣灵充满。这一题,实在是相当复杂的一题。因为在圣经中,这是一个太大的题目。并且两千年来,解经的人和有属灵追求的人,对于这个问题,各有不同的看法,也有很多的见解。所以直到今天,许多人对这件事,还是莫衷一是,无所适从。但我们若单纯接受主的话语,也用自己的经历来对照,就会觉得相当简单。今天我们讲这题目,要把它非常的简化,完全脱离研究的性质,而简要的根据圣经,来说到我们的经历。至于研究的部分,我们在话语职事要道副刊,第二十与二十一期合刊,“被圣灵充满”一题中,已说得相当详尽了,若能仔细参阅,对这问题就更能透彻明了。

一题到圣灵的充满,或说圣灵在我们身上的工作,我们就必须很清楚的认识:这件事,就圣经说,是分作两大时期:旧约一个时期,新约一个时期;就我们的经历说,是分作两大面:外面一大面,里面一大面。

壹 新旧约两大时期中圣灵工作的特点

一 在旧约是外临,在新约是内住

说到圣灵在旧约与在新约两大时期中,在人身上工作的特点,第一就是圣灵在旧约是外临,在新约是内住。在旧约圣经中,常有这样的话说,神的灵,或耶和华的灵,临到某人。那就是指着圣灵临到人身上,感动人,推动人来作一个工作说的。虽然在旧约的时候,圣灵这样临到人,感动人为神作工的事是常有的,但按原则说,那时圣灵还没有进到人里面,住在人里面,和人调在一起,只不过是临到人的身上,所以有时可以“不永远在人里面与人相争”,(创六3,原文,)有时也可以“收回”。(诗五一11。)乃是到了新约,圣灵才开始进到人里面,和人调在一起,并且永远住在人里面,而不再和人分离,人也就可以永远享受圣灵的福分。因此,圣灵的工作,在新约时期中,就以内住为最大的特点。

二 在旧约是重在作能力,在新约是重在作生命(性情)

第二,我们必须从圣经的亮光,很清楚的看见,在旧约时期中,圣灵降到人身上,推动人作神的工作,乃是重在作能力。在旧约的时候,圣灵常是一个时代,一个时代,不断的降临到人身上,作一个神圣的能力,推动人来为神作工,为神争战,替神说话,或者作一种超凡的智慧,叫人能替神办事。比方,摩西得着圣灵降在他身上以后,他就有能力和法老争战,有能力替神说话。圣灵在他身上,也作了他的智慧,叫他能替神办事,管理神的家,带领以色列人,治理神的百姓,并为神建造一个会幕。摩西能作这么多的事,一点都不是由于他自己的能力和智慧,全是圣灵降到他身上而有的结果。

虽然旧约中的人,能这样得着圣灵降在身上作能力、作智慧,但以原则说,他们都没有得着圣灵进到他们里面,和他们调和,作他们的生命。因为在旧约时代,圣灵只降到人身上作能力,还没有进到人里面作生命;只给人一种神圣的能力,还没有给人一种神圣的性情。所以在旧约里,我们能看见有的人很有神的能力,却毫无神的性情。参孙就是一个最好的例子。他身上得着神莫大超奇的能力,但同时他里面一点没有神的性情。在这里有一个大力士,力量大得无比,但是这一个人的性情,和神一点不合,绝对不合。论到能力,也许在旧约里,还不大容易找到一个人,比参孙再大。从能力这一面说,他实在是个顶天立地的人。但是从性情这一面,从生命这一面来看,在旧约那么多为神用的人中间,最差的也就是参孙。无论摩西,或是大卫,他们性情的一面,生命的一面,还有一点近乎有圣灵的同在。但是在参孙身上,一点也看不见这种情形。所以从能力一面说,参孙这个人是满有圣灵,但从生命一面说,他一点没有圣灵。这就是因为在旧约的时候,圣灵降到人身上,是作能力,不是作生命。祂降到人身上是给人得着神的能力,却不是给人得着神的性情。乃是到新约的时候,圣灵才正正式式进到人里面,作人的生命,叫人得有神的性情。

三 在旧约是听人用,在新约是作人主

根据以上两点,我们就可以断定说,在旧约,圣灵降临到人身上,不是以祂的位格来作人的主,叫人顺从,乃是作一个能力,来听人使用。圣灵是有位格的。但在旧约的时候,圣灵却不是以祂的位格,降临到人身上。如果祂是以祂的位格降临,那么祂就是来作主,人也就要顺从祂。但是祂在旧约时降临,乃是一个没有位格的能力,所以反而好像是祂顺从人,听人使用。

这就如汽油在汽车里面,是没有位格的,不是要作汽车的主人,要汽车来顺从它;乃是因为汽车行驶没有动力,它才装进去作了汽车的动力,给汽车使用。照样,神要摩西拯救以色列人出埃及,进迦南,他没有这一个能力。他没有能力替神向法老说话,也没有能力带领几百万的以色列人走旷野的路。他没有能力治理整个以色列家,也没有能力为神造一个帐幕,完全合乎天上的样式。不错,摩西学了埃及一切的学问,很有才干,但是他那一点学问,那一点才干,不彀作这么重大众多的事。所以圣灵就降在他身上,作了他的动力。圣灵不是来作他的主,要他听从,乃是来补他能力的不足,听他使用。他好像一辆脚踏车,每小时只能走三十里,圣灵就像一部马达,加装在他上面,使他每小时能走九十里。实在说,在旧约时代圣灵临到人,就好像一部马达加到脚踏车上,目的不是要作车的主,控制车,乃是要作车的动力,增加车的效能。摩西蒙召的时候,所看见那火烧在荆棘上的异象,也正是这个意思。荆棘就是摩西,火就是降在他身上的圣灵。荆棘没有甚么用,火就来烧在它上面,作了它的力量。

所以,我们一直要记住这个原则,在旧约的时候,圣灵虽然降下来作了人极大的动力,但并不是以祂的位格来作人的主,要人顺从,乃是降到人身上来作能力,听人使用。

但是到了新约,圣灵工作的原则,就完全不同了。到这时,祂临到人,向人作工的时候,不只是降在人身上,作人的能力,更是住到人里面,和人调和为一,来作人的生命,并把神的性情调到人里面。这就是说,到这时候,祂是以祂的位格来住到人里面了。祂既是以祂的位格来住到人里面,所以就是来作人的主,必须人顺从祂。有一件奇妙的事,全部旧约圣经里,找不出一句话,要人顺从圣灵。但在新约圣经里,就常说我们要顺从祂。例如加拉太书题到圣灵,就一再说,我们要“顺着圣灵而行”。(五16,六8。)再如林后三章十七节,原文更特别把圣灵称作“主灵”。圣灵就是主,完全是成位的。祂住在我们里面,作了我们的主,因此我们要把自己交给祂,降服在祂的管治之下。祂不仅作我们的能力,更作我们的主;祂不仅作汽车里的汽油,更作司机;祂不仅作脚踏车上的马达,更作骑这车的主人。不只我们这车的动力,是在于祂,并且我们这车的停、驶、进、退,也都是由祂来驾驶,由祂来操纵。我们的性,我们的命,都在于祂,也都是祂。祂作了我们的生命,祂也作了我们的性情,并且祂也作了我们的主。

四 在旧约是单面的,在新约是双面的

所以我们在新约底下的人,对圣灵乃是享受双面的福分:有作能力的一面,也有作生命,作性情的一面。在旧约之下的人,只能享受圣灵在外面作能力,但在新约之下的人,却能兼享圣灵在里面作生命。不是说到了新约,神在旧约作的那一面就不作了,反而作得更多,并且还加上一面。旧约是单面的,新约是双面的;旧约只是外面的,新约乃是里外兼有的。所以我们在新约之下,不只能靠着圣灵在外面作能力,作神所托付的工,还能藉着圣灵在里面作生命,而与神调和为一。这真是神荣耀的恩典!

贰 里外两面经历圣灵的分别

我们看过了新旧约两大时期中圣灵工作的特点,现在就接着来看我们在里外两面经历圣灵的讲究。

一 先经历里面的,再经历外面的

在旧约,人没有圣灵的内住,只有圣灵的外临。到了新约,这两面人就可以兼有,并且人必须先有圣灵的内住,然后才经历圣灵在外面的降临。所以在新约时代,圣灵在人里面的内住,乃是祂在人外面降临的根据。


1 主耶稣的典型

新约中第一个得着圣灵内住的,乃是拿撒勒人耶稣。圣灵住到拿撒勒人耶稣里面,乃是神一个划时代的创举。自从有人类历史以来,许多人都得着圣灵降到他们身上,推动他们去作神要他们作的工。但在那么多的人中间,却找不到一个,是圣灵住到他里面,调在他里面,作他的生命和性情的。摩西不是这样,大卫也不是这样;以利亚不是这样,但以理也不是这样。四千年来,没有一个人是这样。一直等到四千年过去了,有一个拿撒勒人耶稣出来了,才开始有圣灵住在祂里面,调在祂里面,作祂的生命和性情,因为祂里面那个生命,就是从圣灵来的。

主耶稣既是首先经历圣灵内住的人,而且祂又是新约信徒的元首,教会的头,所以圣灵在祂身上怎样作工,在新约信徒身上,在教会身上,也要怎样作工;对于元首,对于头怎样作,对于身体也要同样的作。我们的元首主耶稣,对圣灵的经历,就是我们所有新约的信徒,对圣灵经历的一个典型,一个标本。

主耶稣经历圣灵,很清楚的是分作两面:一面是在里面经历圣灵作生命,一面是在外面经历圣灵作能力。祂经历圣灵在里面作生命,乃是从祂成孕的时候就开始了。主耶稣成孕,乃是从圣灵而成的。是圣灵进到一个旧造的人马利亚里面,从她里面生出拿撒勒人耶稣来。所以主耶稣从成孕的时候起,祂里面的生命,祂里面的性情就是在于圣灵了。可以说从我们的主生下那天起,祂里面都是被圣灵充满的。

从主降生,直到祂出来为神作工,这三十年间,祂都是藉着圣灵在祂里面作祂的生命,而生活在神面前。以赛亚五十三章二节说,“祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。”那就是指着祂三十岁以前的生活说的。三十年来,祂一面能彀卑微的在一个穷苦的木匠家里作人子,另一面还能完全照着神的律法而行,这完全是靠着圣灵充满在祂里面,作祂的生命。

等到祂三十岁出来要为神作工了,头一件事,就是在约但河里受浸的时候,得着圣灵仿佛鸽子降在祂的身上,祂就被圣灵充满。经过了四十天在旷野的试探,祂更满有圣灵的能力,于是就到各处为神作起工来。(参太三16,路三21~23,四1~15。)我们看祂这光景,和旧约的人经历圣灵的故事,正是完全一样。当初先知以西结在迦巴鲁河边,耶和华的灵降在他身上,他就开口替神说话。(结一1~3。)同样的,现在主耶稣在约但河中,圣灵也降在祂身上,祂也就开口为神传讲天国的福音。这是证明,主耶稣这一次乃是经历了圣灵另一面的工作,就是降在祂身上,作了一个神圣的能力,使祂能为神作工。

所以我们看见,主耶稣对圣灵的经历是两面的:一面是经历圣灵在里面作生命,使祂有神的性情;一面是经历圣灵在外面作能力,使祂能作神的工。并且祂乃是在成孕的时候,先经历了圣灵在里面作生命,然后才在受浸的时候,再经历圣灵在外面作能力。到这时候,祂就在里外两面,都得到圣灵的充满。

有人以为施浸约翰,是新约中第一个被圣灵充满的人。其实不然。路加一章十五节所说施浸约翰“从母腹里就被圣灵充满了”,照原文看,那充满是指着外面能力方面的。这和旧约里一切先知所得着圣灵的外临都是一样的。虽然在时间上,他是早在母腹中就得着了,但仍不过是单面的,只有在外面作能力的一面,不像新约的人所得着的是双面的,是先有里面的,再有外面的,有作能力的一面,也有作生命的一面。他虽是先知中最大的一位,但主说天国里最小的比他还大。(太十一11。)所以按经历圣灵工作的原则说,他乃是一个旧约的人,他的经历不能列在新约里面。

2 使徒们的经历

紧接着主耶稣而经历圣灵的,乃是头一班的使徒们。他们也是先有圣灵里面的内住,后有圣灵外面的降临。

主早在约翰十四章,就应许门徒们说,祂要求父另差一位保惠师,就是真理的圣灵来,住在他们里面,使他们活着,像主活着一样。(16~19。)主这话,就是说到要他们经历圣灵在里面作生命。

等到复活日的晚上,门徒们聚集的时候,主就来到他们中间,“向他们吹一口气,说,你们受圣灵。”(约二十22。)这就是主成全祂前面的应许,叫他们得到圣灵进到他们里面,作他们的生命。当日神用尘土造了亚当,就向他吹了一口气,使他得着生命,成为有灵的活人;现在主也照样向门徒们吹了一口气,使他们得着生命,成为重生的人。不过,在人受造时神所吹入的,还不是祂的灵,所以人只有人自己的灵,和一个受造的生命。而在复活日晚间,主所吹入的,乃是祂自己的灵,所以门徒们也就得着了圣灵,和祂那非受造永远的生命,叫他们能永远活着,像主自己永远活着一样。所以认真的、准确的、实际的说,彼得、雅各、约翰那一班使徒们,乃是到了复活日的晚上,才得着了神的生命而重生。主向他们所吹的气,乃是生命之气,是完全为着生命,而不是为着能力的。

到了五旬节,使徒们又经历了圣灵另一面的工作,就是圣灵作能力的一面。行传二章一至四节说,“五旬节到了,门徒都聚集在一处。忽然从天上有响声下来,好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子。又有舌头如火焰显现出来,分开落在他们各人上面(原文)。他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。”从这时起,使徒们就大有能力传讲主的福音,使成千成万的人都得救了。

我们比较使徒们这两次受圣灵的经过,就能看出其中的分别来。他们在复活日所经历生命的圣灵,是以“气”作表号,而在五旬节所经历能力的圣灵,乃是以“风”、“火”、“舌”三件东西作表号。风和火都是能力的象征,舌是为着说话,也与能力有关系。并且这一次圣灵乃是“落在他们上面”,并不是进到他们里面。所以他们这一次所经历的,乃是经历圣灵在他们外面,作他们的能力。他们能说各国的方言,能传福音,以及以后能到各处去为主作工,都是靠着这在外面作他们能力的圣灵。

所以从使徒们的经历中,我们也看见,他们对圣灵的经历,是两面兼有,并且是先有里面的,再有外面的。

二 里面的和外面的同时经历

到了五旬节以后,无论是元首(主耶稣),或是身体(使徒们所代表的),对圣灵里外两面的经历,就都已成就了。所以,以后的人再来经历,就可以同时经历里面的内住,也经历外面的降临。哥尼流家的例子,就是一个证明。

行传十章给我们看见,那一天彼得受差遣到哥尼流家中传福音,正讲的时候,圣灵就降在一切听道的人身上,叫他们不只得着圣灵的内住作生命,还得着圣灵的外临作能力。所以从哥尼流家起,一直到今天,人可以双管齐下的,同时经历圣灵在里外两面的工作。里面的圣灵,是外面圣灵的根据;外面的圣灵,是里面圣灵的证明。这是最正常的光景。

当然,历代也有太多的人,得救时只经历了圣灵在里面作生命,然后过了相当一段时间,才经历了圣灵在外面作能力。也有人根本就再没有经历圣灵在外面作能力。不过,在新约底下,总没有人先经历圣灵在外面作能力,后经历圣灵在里面作生命,或者只经历圣灵在外面作能力,不经历圣灵在里面作生命。这在新约时代,是不可能发生的。

参 得着圣灵充满的路

一 客观事实的成就

我们要得着圣灵的充满,首先要认识的,就是无论里面的一面,或是外面的一面,就客观方面的事实说,神是早已都给我们成就了。里面作生命的圣灵,已经在复活日晚间赐下来了。外面作能力的圣灵,也已经在五旬节那天降下来了。正像我们的诗歌第七十二首(今二○二首)所说,“圣灵早已赐,早与你同在。”圣灵的降临,乃是和主耶稣的钉十字架一样,都是早已完成的事实。主耶稣今天不需要再钉十字架,圣灵今天也不需要再降临。神不必再把主耶稣赐给人,为人受死,神也不必再把圣灵降下来,充满在人的里外。因为这些神都已经作成了。所以现在的问题,只在于我们的凭信接受。我们今天要得着基督,经历基督,怎样只在于接受,同样,我们无论要得着里面的圣灵,或外面的圣灵,也只在于接受。我们接受圣灵的度量达到甚么地步,圣灵在我们身上充满的度量,也要达到甚么地步。现在我们就把对圣灵里外充满两面接受的路,分别说一下:

二 对圣灵里面充满接受的路

我们接受圣灵在里面的充满,乃是在于:

(一)倒空自己│一个人要接受圣灵的重生,就必须先认罪,悔改,接受主的代死。同样,我们要接受圣灵的充满,也必须先接受主的同死,来对付罪,对付世界,对付肉体,对付自己的意见,和天然的能力,把这些从里面完全倒空,不让它再在我们里面有地位,而把我们里面所有的地位全让给圣灵。我们若是能答应圣灵的要求,把该去掉的去掉,该弃绝的弃绝,将里面完全倒空,只让圣灵有地位,有主权,圣灵自然就要充满我们,我们也就自然会主观的经历并享受圣灵在里面的充满。这也就是我们把圣灵充满这一题,摆在一切对付的经历之后来说的原因。

(二)相信│我们一这样对付了一切,倒空了自己,就要相信圣灵是在我们里面充满我们了。只要这样相信圣灵的充满,不要去感觉充满了没有。真实的信心,都是不凭感觉的。我们若肯这样相信,主就必使圣灵的充满成为我们实际的经历。

三 对圣灵外面充满接受的路

我们接受圣灵外面的充满,乃是在于:


(一)愿意为神使用│我们在前面说过,圣灵降到人身上作能力,乃是加入力量,使人能胜任神所托付的工作,为神所用。所以从旧约起,凡真心愿意为神使用的人,都得着了圣灵降在他们身上,作他们的能力。摩西是这样,参孙是这样,大卫是这样,以利亚、以利沙、以西结等众先知,也都是这样。

到了新约,还是这个原则。我们再来看新约里头一次圣灵外临的例子,那就是降在主耶稣的身上。那一天,当主受浸的时候,所以有圣灵降在祂身上,就是因为主在那里乃是藉着受浸,向天地作见证说,从那天起,祂要正式开始为神使用了。当全地上的人都不顾神的旨意,不顾神的工作,都为自己活着的时候,这里有一位拿撒勒人耶稣,祂站在全宇宙的跟前,宣告说,祂要为神活着,祂要为神使用,祂要为神作工。就在这个时候,圣灵降下来,落在祂身上。

头一班的使徒们也是这样。他们原是打鱼的,现在他们鱼也不要了,船也不要了,专心一意的愿意为神使用,继续他们的主,在地上完成神的事业。这样的心愿,这样的态度,就叫神好像不得不把五旬节的圣灵降在他们身上。

在教会历史中,这一类的例子,也是不胜枚举的。二百年前的摩尔维亚教会,有一次厉害的圣灵浇灌。事先他们也是早已个个都准备好了,愿意为神使用。所以到了一个主日擘饼的时候,圣灵就大大的充满他们。以后他们所给神的使用,也实是一般人难与相比的。

实在说,若是所有得救的人,都能一得救就肯为主摆上,让主使用,就每一个人一得救都能得着里外的圣灵双管齐下的临到,像哥尼流家的人一样。可惜,今天一得救就有心给神使用的人太少了!人多是只要有永生,不至沉沦,就可以了。至于神的工作,神的计画,完全置之不理。也不想得着能力,来作神的工,完成神的计画。虽然每一个人在他们得救的时候,多少都有一点圣灵的感动,都有一点为主作工的心情,但因着他们不愿意放弃自己,来为主使用,就把这样的感动和心情,硬压下去了。就是圣灵在他们里面,再有感动,再有要求,他们也不肯答应。当初利百加一定规许配以撒,她就毫不耽延,离开父家,跟随老仆而去,归给以撒。(创二四。)但今天许多人得救了,信了基督,却不肯归给基督,都是留恋原来的地位,不肯让主得着而使用他们。所以我们的主好像常是受人欺骗!救恩是给人了,人却反过脸来,不肯把自己给祂。这些光景,就叫人得救以后,不能再得着外面的圣灵。

因着人这样不肯为主使用,所以得着外面圣灵的人就很少,并且这件事也就显得很奥秘、很希罕。其实外面的圣灵,并不比里面的圣灵宝贵,要得着也不比里面的圣灵困难,只要符合肯为主用这一个条件,就可以了。

(二)相信│我们一把自己摆上,愿意让主完全使用,就要相信圣灵在外面的充满,就是浇灌。这也是只该凭信心,不该凭感觉的。只要我们肯这样为主用,而相信圣灵的浇灌,圣灵在外面的能力就必实显在我们身上。

所以,我们要得着外面圣灵的充满,并不需要苦求,只要肯起来答应主的呼召,把自己交给主,让主使用,告诉主说,“主,我知道你救了我,是要用我,现在我就把一切都摆在你手里,让你随意使用。我也知道,我凭着自己的力量不能作甚么,所以我需要你的灵。同时我也知道你早已将你的灵赐下,所以我在这里凭信接受。”这样,得着圣灵在外面的浇灌,绝非难事。至于方式如何,表现如何,那就该完全让给圣灵来负责。有的人羡慕别人在外面的表现,也一定要说方言,一定要大哭大笑,那么他就是要说方言,要哭要笑,不是要圣灵浇灌。还有的人,一定不要哭,不要笑,怕被鬼附,这也是错误。我们的强求,就是我们给圣灵的限制,反而叫祂不能自由作工。所以我们在经历的时候,要绝对让圣灵自由,不要强求,也不要拒绝。

总之,圣灵里外两面的充满我们,乃是新约之下一个荣耀的福分,也就是神当初应许亚伯拉罕的福分,现在成全了。(加三14。)但愿我们一面更多倒空自己,让圣灵带着神本性一切的丰盛,充满在我们里面,好叫我们能活出神荣耀的形像;一面把自己更多交给主,让主使用,使圣灵丰丰富富的降在我们身上,好叫我们有能力、有恩赐,能好好事奉神,对付神的仇敌,带进神的国度!

 青春就应该这样绽放  游戏测试:三国时期谁是你最好的兄弟!!  你不得不信的星座秘密

生命的经历第四层--基督长成在我里

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现在起,我们要来看灵命第四层的经历。第四层是属灵生命最后的一层,也是最高的一层,就是基督长成在我们里面。

经过了已往各层的对付,我们身上一切的难处,无论是罪恶、世界、良心的亏欠,或是肉体、己、天然等等,就都解决了,都除净了,在我们里面再没有一点神之外的事物了。到这时候,神在我们里面就得着绝对的地位,我们全人从里到外也就丰丰满满的被圣灵充满了。这样,我们就进入了属灵生命最高的一层,就是基督在我们里面长大而成熟了。所以我们就把这灵命最高的一层,称作“基督长成在我们里面”。

这一层又可称作“属灵争战层”。因为到了这时,我们身上一切的难处,虽都解决了,但宇宙中还有一个难处,可说不是我们的难处,乃是神的难处,就是神的仇敌撒但,还没有解决。并且也就是因着我们自己的难处都解决了,撒但的权势在我们的灵里、魂里都没有地位了,我们就达到一个属灵的境地,能在升天的立场上,来为神对付仇敌,而有属灵的争战。所以属灵的争战,也是灵命第四层里很重要的经历。

我们可以来看旧约的豫表,就是以色列人出埃及进迦南的故事。他们在行程的开头,藉着过红海,而脱离了埃及为奴之地,并把法老和他的军兵埋葬在海里。从那时起,世界和它霸占的权势,就都从他们身上脱下去了。不久,他们又与亚玛力人争战,那就是象征他们开始对付肉体。以后他们又在旷野飘流了四十年。在圣经中,四十乃是一个试炼、折磨的数字。神带领他们走了四十年旷野的道路,就是要藉着许多试炼与折磨,显出他们肉体里各种的败坏,而把它对付干净。我们的经历也正是这样。我们受浸之后,不是一次对付肉体就可以了,乃是要积年累月的在神手中受对付。有时,神实在带领我们走旷野的路,不只生活是艰困的,就是灵里也感觉枯燥、沉闷、受压、难过。这没有别的,就是为要试炼我们,折磨我们,使我们的肉体受对付。

当以色列人飘流的日子满了以后,神就带领他们过约但河,在吉甲那里全体受了割礼。从这时候起,他们一面是实际的进入了应许的迦南美地,一面又面对着迦南的七族,需要藉着争战,把他们消灭,而建立神的国度。这些就是豫表,当我们在灵性的旷野,受试炼的日子满了,我们对付肉体的功课学得差不多了,神也就要带领我们过属灵的约但河,而把我们的肉体彻底辊掉了,(“吉甲”就是辊的意思,)割除了。(参西二11。)从此,我们就经历实际达到升天的境界,而承受基督一切的丰满。并且也就在这时,我们能接触天界里的属灵恶魔,而开始有属灵争战的经历了。

以色列人在他们的行程中,曾经过两道河,一道是红海,一道是约但河。在红海里,是埋葬法老和他的军兵。在约但河里,是埋葬以色列人自己。他们过约但河的时候,曾把十二块石头带到对岸,又另把十二块石头立在水里。这两组十二块石头,都是代表他们的十二个支派。所以这就是说,他们老旧的十二个支派,在河里结束了,新生的十二个支派,过到河那边,而进到应许美地。他们所经过的这两道水,都是豫表基督的死。红海的水,是豫表基督的死结束了世界的权势。而约但河的水,是豫表基督的死结束了我们的旧人。以色列人过了红海,只能与亚玛力人争战。等他们过了约但河,才能与迦南的七族争战。这就是象征说,我们在灵性的初期,刚受过浸的时候,只能与肉体争战。(加五17。)乃是等我们的灵性达到高峰,肉体彻底的葬埋了,辊掉了,身内的一切难处都解决了,我们才能开始来对付身外的仇敌,而有属灵的争战。

按这豫表,我们就知道,灵命的前三层,都是未过约但河以前的事。等到过了约但河,进到迦南地,那就是进到灵命的第四层了。我们一切的难处,都在河那边并河里头解决了。现在到了河这边,就来解决神的难处,也就是要与霸占神应许之地的迦南七族 - 天空属灵的黑暗权势 - 争战,而把他们都消灭了。所以,属灵的争战,必须摆在灵命最后、最高的一层。一个圣徒,只有经过了各种对付,解决了身上一切的难处,然后才能摸到属灵争战的事。

从另一面说,神在我们蒙恩的人身上,有两个目的。一个是主要的,就是要我们充满神自己,而彰显神的荣耀。另一个是附带的,就是要我们为神掌权,而对付神的仇敌。我们到了灵命第三层的末了,既已充满了圣灵,也就是充满了神自己,神在我们身上第一个主要目的,可说就初步达到了。所以到这时候,神也要我们学习为祂争战,来对付祂的仇敌,而达到祂在我们身上第二个附带的目的。这也就是我们在灵命第四层里所要经历的。

在这第四层里面,我们所要题起的,共有五个经历。第一,是认识身体;第二,是认识升天;第三,是同主掌权;第四,是属灵争战,也就是带进神的国度;第五,是满有基督的身量。现在我们先来看这层里的第一个经历,就是认识身体。

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正常的基督徒生活(一)

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第一章  基督的血

我们在开始的时候,要好好的考虑这个问题-甚么是正常的基督徒生活。首先我们要指出,正常的基督徒生活,与一般的基督徒生活很不相同。当我们思想主山上教训的时候,我们就难免要问说,除了神的儿子自己之外,地上是否曾经有人实际活出这种生活?但藉此问题,我们会发觉,“除了神的儿子自己之外”这句话,正是这问题的答案。

关于基督徒的生活,使徒保罗在加拉太二章二十节,给了我们一个他自己的定义。他说,“现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。”他不是讲些特别或奇异的事,来作为基督徒高峰生活的标准。我们相信,他是说到神对于基督徒所定正常生活的准则。扼要的说,就是,我不再活着,乃是基督在我里面活出祂的生命。

神在祂的话语中清楚的说出,祂对于人一切的需要,只有一个答案,那就是祂的儿子耶稣基督。祂在我们身上所有的工作,乃是除去我们,而以基督来代替。神的儿子,为叫我们得赦免,代替我们死了;为叫我们得拯救,代替我们活着。所以,我们可以说有两种代替-一种是基督在十字架上的代替,使我们得着赦免;还有一种是基督在我们里面的代替,使我们得着胜利。对于我们一切的问题,神只用一个方法来答覆,那就是将祂的儿子更多的启示给我们。如果我们将这个事实不断的放在面前,我们会得到很大的帮助,并且可以免去许多的混乱。

我们的两个问题-罪行与罪性

现在我们要以罗马书头八章,来解释正常的基督徒生活,作为我们研究这个问题的起点;并且我们要从一个实际与实验的观点,来研究我们的问题。首先我们要指出,罗马书的头八章,自然的可以划分为两部分,并且这两部分在主旨上有相当显著的区别。先这样点出,对于我们是很有帮助的。

罗马书头八章是独立的一段。从一章一节到五章十一节,这四章半是这一段的头一半;从五章十二节到八章三十九节,这三章半是这一段的后一半。仔细阅读这八章圣经,就可以看出这两部分的主旨不相同。例如,在头一部分的讲论中,我们发现复数的罪字(sins)特别显著。然而在第二部分中,复数的罪字一次都没有出现,而单数的罪字(sin),却再三的被使用,并且成为所对付的主题。 为甚么有这样的改变呢?

这是因为在头一部分中,主要的问题乃是我在神面前所犯的诸般罪行;非但众多,且可列举。而在后一部分中所论到的,乃是罪性;这罪性如同一个本质,运行在我们里面。无论我们犯了多少罪,都是由于这一个罪的本质,促使我们去犯那些罪。我们为着各种罪行需要赦免,同时我们也需要从罪的权势下被拯救出来。前者所摸着的是我们的良心,后者所摸着的乃是我们的生命。如果我们的罪性未得解决,虽然我们所有的罪都已经得蒙赦免,我们的心里还是缺少长久的平安。

当神的亮光第一次照到我的心里,我就呼求赦免,因为看见我在祂的面前犯了诸般的罪。等到我接受了罪的赦免,渐渐的我又有了一个新的发现,那就是我发现了罪性。我看见我不只在神面前犯了罪,并且在我的里面还有毛病。我发现我有犯罪的天性,在我的里面,有一种犯罪的倾向,有一种力量引我去犯罪。当那个力量在我里面发动的时候,我就犯罪了。我虽然为此寻求赦免,并且也得着赦免,然而不久我又犯罪。因此我生活在一种恶性循环中-犯了罪,蒙赦免,然后又犯罪。对于神的赦免我满心感谢,但是我所需要的不单是赦免,我还需要拯救。为着我所作的一切,我需要赦免;为着我的本性,我需要从罪的本质中拯救出来。

神两面的救法-血与十字架

因此在罗马书头八章中,我们看见救赎的两方面:第一,我们诸般的罪得蒙赦免;第二,我们从罪的权势中得着释放。为着这两面,我们还要进一步注视它们的不同。

在罗马一至八章这独立段落的头一部分中,我们曾两次看见主耶稣的血,那就是三章二十五节,与五章九节。在第二部分中,六章六节引进一个新的思想,说到我们已经与基督同钉十字架。第一部分的讲论是以主耶稣工作的一方面为范围,那就是神凭着耶稣的血赦免了人所犯的罪,使我们得以称义。而在第二部分的讲论中,就没有继续说到血,却集中于主工作的另一方面,是以十字架为代表;那就是说,我们要在基督的死、葬和复活里,与祂联合。这个分别非常有价值。我们会看出,血是对付我们所作的,而十字架则是对付我们所是的。血除去了我们诸般的罪,而十字架却打击我们能犯罪的根源。

在后面的几章中,我们要来看主在第二方面的工作。

我们的诸般罪行

我们要从主耶稣基督的宝血,在对付我们诸般罪行上的价值,以及在神面前使我们得称为义来看起。下面的几节圣经,正是这事的说明。

“世人都犯了罪。”(罗三23。)

“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着祂的血称义,就更要藉着祂免去神的忿怒。”(五8~9。)

“如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义;因为祂用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪;好在今时显明祂的义,使人知道祂自己为义,也称信耶稣的人为义。”(三24~26。)

在我们研究这问题的后一个阶段中,我们将密切注意堕落的真实性质,与恢复的途径。此刻我们愿意先题醒大家,罪的进入,乃是藉着一种悖逆神的行为。(五19。)我们必须记得,无论甚么时候,悖逆一发生,跟着而来的就是犯罪。

罪藉着悖逆一进入,首先所产生的后果就是神与人的分离;因此人就被神从祂面前赶出去了。神不能再与他有交通,因为神与人的交通有了障碍。圣经从头至尾都称这种障碍为罪。所以第一步是神说,他们“都在罪恶之下”。(三9。)第二步,罪在人里面既然构成了人与神交通的障碍,就使他产生了一种犯罪的感觉-与神隔离的感觉。因此藉着醒悟过来良心的帮助,人自己就说,“我犯了罪。”(路十五18,另译。)还不只这样,罪一面给撒但一个在神面前控告的根据;同时我们里面犯罪的感觉又给撒但一个根据,在我们心里控告我们。所以就有了第三步,那在神面前昼夜控告弟兄的(启十二10)说,“你们犯了罪。”

因此,主耶稣为着救赎我们,带我们回到神的旨意,对于罪和有罪的良心,以及撒但的控告,这三方面的问题,必须作一些事。首先我们的罪行必须被对付,藉着基督的宝血,这一点解决了。其次,我们有罪的感觉必须被对付,由于主将祂血的价值显示给我们,我们被定罪的良心就得了平安。最后就是仇敌的攻击和控告,主必须为我们对付并回答。圣经告诉我们,基督的血在向着神,向着人,并向着撒但这三方面,都有效的解决了一切。

因此我们如果要继续往前去,对于取用主血的价值,有绝对的需要。这是首要的。关于主耶稣在十字架上作为我们代替的这件事,我们必须有一个基本的认识。对于祂的血在解决我们诸般罪行上的功能,我们必须有清楚的了解。不然的话,我们还不能算为已经开始走上我们的道路。现在让我们更详细的来看这三件事。

血主要是为神

血是为着赎罪,它首先是对付我们在神面前的地位。我们为着所犯的罪,需要神的赦免,否则我们就要落到审判之下。而罪的得蒙赦免,并不是因为神忽略,或不监察我们所作的,乃是因为祂看见了血。因此,血主要的不是为着我们,乃是为着神。如果我要明白血的价值,我必须接受神对它的估价。如果我一点不知道神对于血所定的价值,我就永远不会知道血对于我的价值。惟有藉着圣灵的启示,使我得知了神对于基督宝血的估价,我才进入血的价值,发觉它对于我是如此的宝贵。但是要记得,血的第一方面是向着神的。从旧约到新约,血这字总是与赎罪的思想相联的。我想全圣经题到血,共有一百次以上,总是给我们看见,血是为着神的。

在旧约的日历里,有一个日子对于我们的罪有很大的关系,那就是赎罪日。对于罪的问题,再没有甚么能比赎罪日的描述解释得更清楚了。利未记十六章说,当赎罪日,赎罪祭牲的血,要带进至圣所,在神面前弹七次。对于这件事我们必须很清楚。当赎罪日的那一天,赎罪祭是在会幕的外院里当众献上,每一件东西在那里都是完全显露的,所有的人都能看见。但是神却命令,除了大祭司以外,没有人可以进入帐幕,只有大祭司拿着血,走进至圣所,把血弹在那里,在神面前赎罪。这是为甚么?因为在赎罪的工作上,大祭司是主耶稣的豫表。(来九11~12。)所以在豫表上,大祭司是作赎罪工作的人。除大祭司之外,再没有人能进入,甚至连接近也不能。不仅这样,当大祭司进去的时候,他只能有一个举动,那就是把血献给神;那血是神所已经接受,并从其中得到满足的。那是大祭司与神在至圣所里的一种交易,那些受到这交易益处的人,却无从看见。神定规了要如此。因此血首先是为着神的。

比这更早的一个豫表,就是出埃及十二章和十三章里面所说逾越节的羊羔,为着救赎在埃及的以色列人而流血。我想这又是旧约里关乎救赎一个上好的豫表。血涂在门楣和门框上,而以色列人就在这抹血的屋里吃羊羔的肉。神说,“我一见这血,就越过你们去。”在这里我们又有另一个例证,说明了血不是献给人,乃是献给神的事实;因为血是涂在门楣和门框上,那些在屋里吃羊羔的人,是看不见它的。

神得到了满足

神的圣洁和神的公义要求一个没有罪的生命,为我们人类给出来。在血里面有生命,这血为着我和我的罪,必须被倾倒出来。这是神定规的,必须如此作。神要求将血献给祂,为着要满足祂自己的公义。祂说,“我一见这血,就越过你们去。”哦!基督的血完全满足了神。

在此我愿意对初信的弟兄们说几句话,因为我们常常在这一点上陷入困厄。当我们尚未信主的时候,我们可能从未受到良心的烦扰,直等到神的话语开始唤醒我们。我们的良心原来是死的,那些良心死了的人,对于神当然是全然废弃、毫无用处的,可是过了一些时候,我们信了主,我们那醒过来的良心又可能变成非常敏锐,这会对我们构成一个真正的问题。罪恶的感觉变成这么大,这么可怕,甚至使我们看不见血真正的功效,以致无力行走。我们好像觉得我们的罪是这么真,一些特别的罪可能多次烦扰我们,甚至使我们到了一种境地,认为我们的众罪比基督的血还大。

这时候我们所有的烦扰,乃是由于我们要试着感觉血的价值,主观的估计血对于我们的意义。我们不能那样作。血的价值不是为着我们来感觉的,要记得血首先是给神看的。因此我们必须接受神对于血的估价。如果我们这样作,我们就会找到我们的估价。相反的,如果我们要尝试以我们的感觉来估价,我们将一无所得;我们就留在黑暗中。这件事完全系于我们对于神话语的信靠。我们必须相信,血对于神是宝贵的,因为祂是如此说的。(彼前一18~19。)如果神能接受血作为我们众罪的偿还,和我们赎罪的代价,我们就可以安心确信,我们的罪价已经清偿了。如果神已经满足于这血,那么这血必是可以接受的。我们对于这血的估价,只能依照祂的估价-不多一点,也不少一点。当然不可能比神对于这血的估价更多,但是绝不可比祂的估价少一点。让我们记得,祂是圣洁的,祂是公义的,圣洁公义的神有权说,在祂的眼中,这血是蒙悦纳的,并且已经全然满足了祂。

血与信徒的亲近神

这血既已满足了神;它也必使我们满足。因此血的第二面价值是向着人的,那就是它洁净了我们的良心。当我们读到希伯来书的时候,我们就看见血在这一面的功效。使徒说,“我们心中天良的亏欠已经洒去。”(十22。)

这是十分重要的一件事。我们要仔细读这些话。希伯来书的作者并没有告诉我们说,主耶稣的血洗净了我们的心,他不是如此说的。把心和血这样相联是一种错误。由于我们对于血运行的范围有所误解,以致我们祷告说,“主阿,求你藉着你的血洗净我心里的罪。”神说,“人心…坏到极处。”(耶十七9。)祂必须作一件比洗净更基本的工作:给我们一个新的心。

我们不会洗熨那些就要扔掉的衣服。同样我们将要看见,我们的肉体已经坏得不能洗净;它必须被钉在十字架上。神在我们里面的工作,必须完全是新的。圣经说,“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面。”(结三六26。)

我从未看见圣经说,主的血洗净我们的心。血的工作不是如此主观的,它完全是客观的,是在神面前的。不错,希伯来十章说到血的洗净的时候题到了心,但那是说到血与良心的关系。“我们心中天良的亏欠已经洒去。”这是甚么意思呢?这是说,在我和神之间有了间隔,因此我有了一个有亏的良心,无论甚么时候,我要亲近祂,我就觉得亏欠。这有亏欠的良心不断题醒我,使我感觉和神之间有了阻拦。现在藉着宝血的工作,在神面前产生了一种新的结果,除掉了中间的阻拦。神在祂的话中将这件事实向我说明了。当我信靠并接受这事实的时候,我的良心便立刻被洗净,有罪的感觉也就被除掉,我的良心向着神也就不再有亏了。

我们每个人都知道,当我们与神相交的时候,能有一个无亏的良心,那是何等宝贵的一件事。一颗相信的心,与一个没有任何控告的良心,对于我们是同样的重要,因为它们是互相依赖的。每当我们感觉良心不安,我们的信心就溜掉,我们会立刻发觉不能面对着神。因此为着要保持继续与神相交,我们必须知道血应时的价值。神所记的账是短期的,每一天,每一小时,每一分钟,我们惟有藉着血,方得以就近神。如果我们倚靠血,以血为就近神的依据,这血的功效永远不会丧失。除了倚靠血之外,我们还敢依据甚么东西以进入至圣所呢?

但是我们该问自己,我真是藉着血,或者是藉着别的以进到神面前去呢?藉着血到底是甚么意思呢?简单的说,藉着血的意思就是,我承认我的罪,我承认我需要洁净与赎罪,因此我倚靠主耶稣所成功的工作来到神面前。我惟藉着祂的功劳来就近神,绝不倚靠自己的成就。例如,我感觉今天特别仁慈或忍耐,或者今天早上我替主作了些甚么,就以这些作为亲近神的依据。不,每一次我来到神面前必须藉着血。当我们要亲近神的时候,我们都会遇到这样的引诱:我们想到因为神已经在对付我们-祂为着要把我们更多的带到祂里面,教导我们学习十字架更深的功课,已经采取各种步骤-所以祂已经在我们面前立了一些新的标准,除非我们达到那些标准,我们就无法在神面前有一颗清洁的良心。不!良心的清洁绝对不是凭着我们的成就,而是惟独倚靠主耶稣流血的工作。

可能是我的错误,但是我有一个很重的感觉,觉得有些人是这样思想:“今天我谨慎了一点;今天我作得好了一些;今天我很热切的读主的话;所以我能彀好好的祷告了!”或者相反的是这样思想:“今天我对家里的人有点难处;今天一开始我就感觉到很沉闷,很忧郁;我现在感觉不大明亮;我一定出了甚么毛病;因此我不能亲近神了。”

到底甚么是你亲近神的根基呢?你要倚靠你那靠不住的感觉,倚靠你今天替神作了甚么的感觉来到神面前么?或者你是倚靠远较这些稳固的东西,那就是倚靠神所观看并满足了的流血,来亲近神呢?当然,如果血也会改变,那么你以此为亲近神的依据也就要失去价值。然而血从来没有改变过,将来也永不改变。因此你能常常坦然无惧的亲近神;而你的坦然无惧是藉着血,不是藉着你个人的成就。请记得,无论你今天,昨天,或者前天,有了甚么样的成就,当你一感觉你是来到至圣所,你立刻要以那惟一靠得住的流血为你的立足点。无论你这一天过得多好,或者过得多坏,无论你感觉到自己犯了罪或者没有,你亲近神的依据永远只有一个,那就是基督的血。这是你进入至圣所的依据,此外再也没有别的依据了。

正如基督徒许多其他的经历,亲近神这件事也有它的两面:开端(最初)的,和继续(进步)的。前者是以弗所二章所告诉我们的,后者是希伯来十章所给我们看见的。亲近神的开端是我们藉着血得与神站在一起,因为我们“靠着祂的血,已经得亲近了”。(弗二13。)此后我们继续亲近神,仍然是藉着血。因为使徒劝告我们说,“我们既因耶稣的血,得以坦然进入至圣所,…来到神面前。”(来十19,22。)开始的时候我是藉着血得与神亲近,以后我继续这个新的关系仍是倚靠祂的血。我们并不是靠着血得救,然后又靠着别的来维持我们与神的关系。也许你要说,“那是很简单的;那不过是福音的初步罢了。”不错,但是许多人所以感到困扰的原因,就在于离开了福音的初步。我们以为我们进步了,我们就可以不要它了,然而我们永远不能离开福音的初步。我们如何在开始的时候藉着血来亲近神,此后每一次来到祂面前,还是一样的藉着血。就是到了最终,仍然只有一个依据,就是倚靠这血。

这不是说,我们可以随意过放任的生活。下面我们就要看到,基督的死另一面的光景,那里晓示我们毫无这些意念的存在。但是目前让我们先以血为满足,有了血就彀了。

不错,我们会软弱,然而一味的注视我们的软弱,绝不会使我们就此刚强起来。虽然我们试着感觉愁苦,并且忏悔,但是这些并不会帮助我们稍微圣洁一点;要记得,这些丝毫都不能帮助我们。因此让我们藉着这血,坦然无惧的来就近神。让我们向祂祷告说,“主阿!我还不彀充分的知道这血的价值,但是我知道,这血已经满足了你;所以有了这血我就彀了,它是我惟一的倚靠。现在我知道,我的长进与否,和我的有何成就,都不是依据。无论甚么时候,我来到你面前,我总是倚靠你的宝血。”如果这样,我们的良心在神的面前就真的清洁了。离开这血,良心永远不能清洁。惟有这血能使我们坦然无惧。

“不再觉得有罪了!”这是希伯来十章二节里面一句惊人的话。我们每一种罪都蒙洗净了,我们真能响应保罗的话说,“主不算为有罪的,这人是有福的!”(罗四8。)

胜过那控告者

从我们所说过的看来,我们现在可以转过来面对着仇敌,因为血还有一面是向着撒但的。在这个时代中,撒但最厉害的一个活动,就是作了弟兄的控告者。(启十二10。)而我们的主就在祂作大祭司这特别的职事里,藉着祂自己的血,(来九12,)来对抗撒但。

这血是怎样对付撒但的呢?它乃是使神能站在人的一边,来对付撒但。堕落将一些东西带到人的里面,使撒但在人的里面有了立足之地。结果神就不得不将祂自己撤回。现在人是在乐园的外面-亏缺了神的荣耀(罗三23)-因为他的内心远离了神。因着人所作的事,使他的里面有了一些东西,在这些东西除去之前,神(在道义上)无法保护他。感谢主,血除去了这个阻拦,恢复了人之与神,和神之与人的关系。人现在站在一个有利的地位,因为神是在他的一边,如今他可以面对着撒但,而毫无畏惧。

你们记得约壹一章七节的话,我最喜欢达秘的繙译,他这样说,“祂儿子耶稣的血洗净我们每一样的罪。”约翰并不是概括的说“一切的罪”;他是说每一样罪,每一项罪。这是甚么意思呢?哦,这是一件奇妙的事!神就是光,祂在光里行走;当我们与祂在光里同行的时候,每一件东西都被暴露在光的底下,所以神就一览无遗-然而血能彀洗净我们每一样的罪。哦,何等的洗净!这并不是我对于自己没有深切的认识,也不是神不完全知道我。这也不是我要将一些东西隐藏起来,或者神要忽视一些东西。不,乃是神在光里,我也在光里的时候,宝血竟然洗净我每一样的罪。我再说,血是彀的!

我们有些人受到自己软弱的重压,有时时候甚至受试探,想到有些罪几乎是不能得赦免的。让我们记得这句话:“祂儿子耶稣的血洗净我们每一样罪。”无论是大罪、小罪、很黑的罪、看来不大黑的罪、我们想来能得赦免的罪、以及似乎不能得赦免的罪;是的,一切的罪,意识到的、毫无意识的、记得的、或是已经忘却的,都包括在“每一样罪”这几个字里了。阿利路亚!“祂儿子耶稣的血洗净我们每一样罪。”这血所以如此,因为它已经满足了神。

既然神在光里看见了我们一切的罪,祂凭着血能彀赦免它们,撒但还能根据甚么来控告呢?纵然撒但在神面前控告我们,但是,“神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?”(罗八31。)神把祂爱子的血指给他看,这是一个最有力的回答,撒但再也不能上诉了。“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也指我们祈求。”(33~34。)

所以在这一点上我们的需要仍是承认宝血的绝对彀用。“现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,…用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。”(来九11~12。)祂作赎罪者是一次,祂作大祭司和中保,差不多已经二千年。祂站在神面前,“为我们的罪作了挽回祭。”(约壹二2。)要注意希伯来九章十四节的话:“祂的血岂不更能…。”这些话说出祂职事的彀用。对于神,它是足彀的。

那么我们该用甚么态度对付撒但呢?这是很重要的一件事,因为他不只在神面前控告我们,并且也在我们的良心里控告我们。他对我们的争论常是:“你已经犯了罪,你还继续在犯罪。你是软弱的,神不再和你有甚么关系了。”于是我们受引诱,去回顾我们的里面,为着自卫,就想在我们自己里面,在我们的感觉中,在我们的行为上,去找到一些足以证明撒但是错误的根据。或者我们被引诱承认我们没有办法,而走到另一极端,屈服在消沉与失望之下。因此控告就成为撒但一件最凶恶,也最有效的兵器。他指出我们的罪,要以这些罪在面前控告我们,如果我们接受他的控告,我们立刻就倒下去了。

为甚么我们这么容易接受他的控告呢?这是因为我们还盼望我们有一些自己的义。这一种盼望的根据是错误的。撒但在这一方面常常很成功的使我们向着错误的方向。他因此得了胜利,使我们无能为力。如果我们学习过不信靠肉体,我们犯了罪就不会感觉惊奇,因为肉体的本性就是犯罪的。你们明白我的意思么?因为我们还不认识我们真实的天性,和我们自己是怎样的无能,以致我们对于自己仍然怀着一些盼望,结果,当撒但来控告我们的时候,我们就落下去了。

神很能对付我们的罪;但是祂不能对付一个在控告之下的人,因为这样的人不信靠血。血虽然为他说出对他有利的话,但是他却转去听撒但的话。基督是我们的辩护者,可是被控告的我们,却站在控告者的一面!我们还不认识,我们除掉一死之外,全无价值;下面我们将要看见,我们只适合于钉死在十字架上。我们还不认识,惟有神能回答控告者,并且祂已经藉着宝血回答了他。

我们的蒙拯救全赖于仰望主耶稣,看见羔羊的血,已经应付了我们因诸般罪孽所造成的情势,并且祂已经回答了它。那是我们所该站立可靠的根基。绝对不要尝试着以我们的善行去回答撒但,当一直以血来回答他。是的,我们是有罪的,但是赞美神!这血洗净了我们每一样的罪。神看见了这血,藉着这血,祂的儿子应付了撒但的控告,他再没有攻击的根据。惟有对于这血的信靠,和拒绝离开所得着的地位,才能止息他的控告,并使他逃跑。(罗八33~34。)这经历将一直继续到末了。(启十二11。)哦!如果我们多看见一点,在神眼里祂爱子宝血的价值,我们将要得着何等的释放!



 青春就应该这样绽放  游戏测试:三国时期谁是你最好的兄弟!!  你不得不信的星座秘密

正常的基督徒生活(二)

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第二章 基督的十字架

我们已经看过,罗马一至八章分为两部分,第一部分说到血对付我们所作的,第二部分说到十字架对付我们所是的。我们需要血来赦免,我们也需要十字架来拯救。我们在前面已经简略地说过了第一部分,现在我们要来看第二部分。不过在我们说到第二部分之前,我们要再提起这几章圣经中的几个特点,这些特点加重地给我们看见,这两部分在主题上与讲论上的不同。

进一步的区别

罗马四章和六章分别提到复活的两方面。四章二十五节把主耶稣的复活与我们的称义连在一起。使徒说,“耶稣被交给人,是为我们的过犯,复活,是为叫我们称义。”这里乃是说到我们在神面前的地位。而六章四节乃是说到复活将新的生命分给我们,使我们能过圣洁的生活。他说,“……原是叫我们一举一动有新生的样式,象基督……从死里复活一样。”这里所说的乃是行为。

在这两部分里面,五章和八章又分别说到平安。五章说到与神相安(中文圣经译成相和)是信靠祂的血而得称义的结果。使徒说,“我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督,得与神相和。”(五1)这是说我的罪既得了赦免,我就不再因着神而惧怕和不安了。从前与神为仇,现在已经借着祂儿子的死得与神和好(10)。可是我很快又发觉,我就是使我得麻烦的一个大原因。我里面仍然不安,因为在我里面,有一个东西拉我去犯罪。我与神相安了,可是与我自己却不相安;在我的心中事实上还有内战。这光景,罗马七章说得很清楚,我们在那里看见,在我们的里面,肉体与灵有致命的冲突。但是从这里却引进了八章所说的,在灵里行走而有的深处的平安。“体贴肉体的就是死”;因为“体贴肉体的,就是与神为仇”;“体贴圣灵的乃是生命平安”(八6~7)。

我们再往下看,就会发觉这段落的头一部分,大致是对付称义的问题(三24~26,四5、25),而第二部分主要所论到的,乃是相接的成圣问题(六19、22)。当我们知道了因信称义这宝贵的真理,我们所知道的仍然不过是故事的一半。我们所解决的只不过是在神面前的地位。当我们继续向前去,神还有更多的东西要给我们,就如,我们行为问题的解决。这几章圣经里面思想的发展,就是要强调这一点。在每件事情上,第二步总是从第一步来的;如果我们只知道第一步,那么,我们仍然将过一种在正常以下的基督徒生活。然而我们怎样才能过一种正常的基督徒生活呢?我们是怎样进入的呢?当然,首先我们必须得着罪的赦免,必须得着称义,必须与神相安;这些是我们不可少的基础。但是即使我们有了因信基督而建立的基础,照着上面所说的,明显的我们还必须再往前去。

所以我们看见,血是在客观方面对付我们的罪行。主耶稣作为我们的代替,已经为我们在十字架上,担当了我们的罪,所以就为我们取得了赦免、称义与和好。现在我们必须再进一步在神的计划里,明白祂如何对付我们里面的罪性。血能够洗净我的众罪,但是血不能洗净我这个“旧人”。我这个旧人需要十字架来钉死。血对付罪行,而十字架对付罪人。

在罗马书头四章里面,你难得找到“罪人”这一个辞。因为在那几章里面,主题并不是罪人,主题乃是他所犯的罪。“罪人”这一个辞,到了五章才开始显著。我们注意那里怎样开始说到罪人,这是很重要的。在五章里面,罪人之所以称为罪人,并不是因为他犯了罪,乃是因为他生而为罪人。这个区别是很重要的。传福音的人常常喜欢用罗马三章二十三节,“世人都犯了罪”,来说服人,使人知道他是一个罪人;但是严格说,引用这一节圣经来证明人是罪人,并不合理,如此引用这一节圣经,有颠倒始末的危险。因为罗马书的教训并不是说,由于我们犯了罪,所以我们是罪人;相反的,罗马书是说,由于我们是罪人,所以我们犯罪。我们生来就是罪人,并不是因为犯了罪才成为罪人。正如五章十九节所说的:“因一人的悖逆,众人成为(构成)罪人。”

我们是怎样成为罪人的呢?由于亚当的悖逆。我们成为罪人,并不是由于我们所作的,乃是因为亚当所作并所成的。这就如我现在说英语,但是我并不因此而成为一个英国人,事实上我却是一个中国人。所以三章引我们注意我们所作的—“都犯了罪”。但是要记得,我们之所以成为罪人,并非因为我们所作的。

有一次我问一班小孩子:“什么样的人是罪人?”他们立刻回答说,“犯罪的人是罪人。”是的,犯罪的人就是罪人,但是犯罪不过是一个证据,证明他已经是一个罪人;那并不是原因。不错,一个犯罪的人是一个罪人;但是一个没有犯罪的人,如果他是亚当的族类,他仍是一个罪人,也需要救赎。你们明白我所说的么?有的人是坏罪人,也有的人是好罪人;有的人是有道德的罪人,也有的人是败坏的罪人;然而他们都是罪人。有时我们想,只要我不作某些事,一切就都好了。哪知难处远深过我们的所作所为,我们的难处乃在于我们的所是。一个中国人可以生在美国,并且一句中国话也不会说,但是他还是一个中国人,因为他生而为中国人。我们是怎样生的,就是怎样的人。我之所以是罪人,因为我是从亚当生的。我之成为一个罪人,并不是由于我的行为,乃是由于血统和遗传。并不是因为我犯了罪,所以我是一个罪人;相反的,因为我是出之于罪恶的种族,所以我犯罪。我所以犯罪,因为我是一个罪人。

我们很容易这样想,我们所作的虽然很坏,可是我们自己并没有这么坏。神却再三地要我们看见,我们是邪恶的,我们的根本是邪恶的。我们一切难处的根,就在于我们是罪人,而罪人必须被对付。对付我们罪行的是主的血,对付我们自己的乃是主的十字架。血为我们从我们所作的获得赦免;十字架使我们从我们的所是得着释放。

人类的天性

我们因此来到了罗马五章十二至二十一节。在这几节圣经里面,我们看见恩典与罪恶对比,基督的顺服与亚当的悖逆对抗。罗马书第二部分(五12~八39)的开始就说这一点,我们现在特别注意这几节。那里的议论引到一个结论,这一个结论是我们进一步默想的基础。那个结论是什么呢?五章十九节说,“因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。”神的灵在这里首先要给我们看见的是,我们是怎样的人,然后再给我们看见,我们是怎样成为这样的人。

当我们基督徒生活开始的时候,我们所关心的只是我们的行为,还没有注意到我们为人的本质;我们的忧愁常常是为着我们的所作和所行,很少是为着我们的这个人。我们以为,只要我们能在某些事上加以改正,我们就是好的基督徒,因此我们就着手改变我们的行动。但是结果并不如我们所想像的。使我们沮丧的是我们渐渐地发现,我们的难处不只是外面的行为;事实上,我们里面的难处却更严重。我们试着要讨神的喜悦,但是发觉在我们里面却有些东西不愿讨祂喜悦。我们试着想谦卑,可是我们里面却有些东西拒绝谦卑。我们试着要爱,而我们里面感觉到非常不愿意爱。我们在外面微笑着设法显出温柔,而我们里面却明确地感觉到不温柔。当我们越要在外面把事情加以改正,我们就越清楚,在我们里面的难处,是何等的根深柢固。到这时我们就来到主面前向祂说,“主啊,我现在明白了!不只我所作的是错;连我这个人也是错的。”

罗马五章十九节的结论,这时开始向我们有了一点亮光。我们是罪人,在性情上是属于神所不要的一种族类。堕落使亚当在他的性格上有了基本的改变,他就因此成为一个根本不能讨神喜悦的罪人。我们不仅在外表上,具有这族类的相同点,连我们里面的性格也不例外。我们“生来就是罪人”。怎么会这样的呢?保罗说,“因一人的悖逆”。我要试着来解释这一点。

我姓倪,这是中国一个很普通的姓。我怎样有这个姓的呢?这并不是我选择的。并不是我先查了中国的姓氏表,然后选择了这个姓。事实上我姓倪的这件事,完全不是出于我的,并且我也不能作什么以改变我的姓。我所以姓倪是因为我父亲姓倪,我父亲姓倪是因为我祖父姓倪。如果我的所作所为,象一个姓倪的,我固然姓倪;就是我的所作所为不象一个姓倪的,我仍然姓倪。无论我贵为中华民国的总统,或卑为街上的一个乞丐,我仍然姓倪。我或作什么或不作什么,都不会改变我姓倪的这个事实。

我们是罪人,这不是由于我们自己使然的,乃是因为亚当。并不是因为我个人犯了罪,所以我成了罪人,乃是因为亚当犯罪的时候,我已经在他里面。因为我是从亚当生的,所以我是他的一部分。我不能改变这件事,我不能借着改善我的行为,就使我置身亚当之外,而不再是一个罪人。

当我在中国的时候,我有一次说到我们在亚当里已经犯了罪,有一个人说他不明白,我就试着这样向他解释。我说,“所有的中国人都承认,黄帝是他们的始祖。四千多年前,他与蚩尤作战。虽然敌人很凶猛,但黄帝却战胜了他,并且杀了他。此后黄帝就建立了中华民族。因此我们的民族建立于四千多年前,是黄帝所建立的。设若黄帝未能杀死他的敌人,反为敌人所杀,试想现在的情形将是怎样呢?你现在又在哪里呢?”他回答说,“根本就没有我。”我说,“哦,不!黄帝死他的,你可以活你的。”他喊着说,“这是不可能的!如果他被蚩尤所杀,那就绝对不会有我,因为我是出于他的。”

在此你是否看见人类生命的一贯性?我们的生命来自亚当。如果你的曾祖父三岁就死了,你在哪里呢?你自然也在他里面死了!你的经历是系在他的经历上的。同样,我们每个人的经历,与亚当的经历也是不可分的。无人能说,我从未在伊甸园,因为从潜在的事实来说,当亚当听从蛇引诱的时候,我们都在那里,因此我们都牵涉在亚当的罪里,并且因为我们是在亚当里生的,我们就从他接受了一切由于犯罪而产生的后果—那就是亚当的性情,换一句话说,就是罪人的性情。我们的存在是由于他,而他的生命和性情,既成为有罪的,因此我们从他得来的性情也是有罪的。所以正如我们所说过的,我们的难处乃是在我们的遗传,并不在我们的行为。除非我们能改变我们的血统,我们就别无拯救。

就在这一个方向,我们会找到问题的解决,因为神正是这样对付了这个情势。

在亚当里与在基督里

罗马五章十二至二十一节,不仅告诉我们亚当的事,也告诉我们主耶稣的事。“因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为义了。”在亚当里我们接受一切属于亚当的;照样,在基督里我们接受一切属于基督的。

在亚当里与在基督里这两个名词,基督徒领会得太少了!我不怕重复,我要用一个例证,再着重地说到在基督里的遗传与种族的重要性。这例证是在希伯来书里面的。你们记得希伯来书的作者,在这封书信的前面,设法说出麦基洗德比利未更大。他所要证明的一点就是,基督为大祭司的职任,比出于利未支派的大祭司亚伦更大。为着要证明这一点,他首先必须证明,麦基洗德的祭司职位,比利未的祭司职位更大。他这样作的理由很简单,因为基督的祭司职位,是照着麦基洗德的等次(七14~17),而亚伦的祭司职位,自然是照着利未的等次。如果他能给我们看见麦基洗德比利未大,他就说明了他所要说的一点。希伯来书的作者用一个卓越的方法,证明了这一点。

他在希伯来七章里面告诉我们,亚伯拉罕杀败诸王回来的时候(创十四),将掳物的十分之一献给麦基洗德,并且从他那里接受了祝福。亚伯拉罕既这样作,利未就没有麦基洗德这么大了。这是为什么呢?因为亚伯拉罕献十分之一给麦基洗德的时候,在亚伯拉罕里面的以撒也献了十分之一。同样,在亚伯拉罕里的雅各,也给麦基洗德献了十分之一。那么,在亚伯拉罕里面的利未,也献了十分之一给麦基洗德。这是很显然的,位分小的向位分大的奉献(来七7)。因此利未的位分比麦基洗德小,亚伦的祭司职位比主耶稣的祭司职位低。在列王争战的时候,利未尚未生出来,但是他却在他先祖亚伯拉罕的身中,并且可说,借着亚伯拉罕纳了十分之一(9~10)。

这就是在基督里的意义。亚伯拉罕是信心之家的父,全家都包括在他里面。当他向麦基洗德献上十分之一的时候,全家也都在他里面献上了十分之一。他们不是个别献上的;因为他们是在亚伯拉罕的里面,所以当亚伯拉罕奉献的时候,就在他的奉献上也包括了他的后裔。

在此我们看见了一个新的可能性。在亚当里一切都丧失了。因着一个人的悖逆,我们都成为罪人。罪既是借着他进入人类,死又是因罪而来,于是从那一天起,罪就作了王叫人死。然而在此却有希望之光照入。因着另一个人的顺从,使我们可以成为义。罪在哪里显多,恩典就更显多了。罪如何作王叫人死,照样,恩典也借着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得着永远的生命(罗五19~21)。我们的绝望是在亚当里,我们的希望乃是在基督里。

神拯救的方法

很清楚的,神是愿意借着这个方法,引我们实际地经历从罪中得着释放。在六章的一开始,保罗就这样问:“我们可以仍在罪中,叫恩典显多么?”(1)他的全人在这问话中惊退,大声说,“断乎不可!”一位圣洁的神,怎能满意祂儿女们的不圣洁和被罪捆绑?因此他又说,“我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?”(2)感谢神,祂为我们作了适当的预备,使我们不受罪的辖制。

但是这里有一个问题:我们生来就是罪人,怎能切断有罪的遗传呢?我们是在亚当里生的,我们怎能从亚当里出来呢?我要确定地说,主的血不能把我们从亚当里迁出来。只有一个方法。我们既是借着生进入的,我们惟有借着死出来。要去掉我们的罪性,我们必须去掉我们的生命。罪的捆绑既是因生而开始,那么罪的释放惟有借着死而引进。这正是神为我们预备的脱离罪的方法。得释放的秘诀就是死。所以圣经说,“我们在罪上死了。”(2)

然而我们怎能死呢?许多人曾尽力设法要脱掉他们有罪的生命,却发觉有罪的生命牢不可去。那么蒙拯救的路在哪里呢?蒙拯救的路并不在于我们杀死自己,乃在于承认神已经在基督里对付了我们。使徒保罗接着的话正好说明了这意思:“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人,是受浸归入祂的死么?”(3)

如果神已经在基督耶稣里对付了我们,那么我们必须在祂里面,拯救的方法才有功效。这样,在基督里是一个大问题了。我们怎样进入基督里呢?这件事仍然必须借着神。事实上我们是无法进入的,并且更重要的是,我们根本用不着设法进入,因为我们就在祂里面。我们所不能替自己为力的事,神已经替我们作成了。祂已经把我们放在基督里。林前一章三十节的话真好,我想那是整本新约中最好的经节之一。使徒说,“你们得在基督耶稣里。”是怎样得在的呢?“是本乎神”。赞美神,进入基督里的事,神没有留给我们自己去设计、去努力。我们无须自己计划如何进入,因为神已经计划了,不只计划了,并且还成全了。你们得在基督里是本乎神。我们已经在基督里,因此我们不需要再想法进入。这是神的作为,并且已经成全了。

如果这是真的,一些事就随着而来。在我们所引希伯来七章的例证里,我们看见所有的以色列人—连同还没有出生的利未—都在亚伯拉罕里献了十分之一给麦基洗德。他们并不是分开个别献的,乃是当亚伯拉罕奉献的时候,他们是在亚伯拉罕的里面,所以亚伯拉罕的奉献也包括了他所有的后裔。这正是我们在基督里的一个预表。当主耶稣在十字架上死的时候,我们都死了—不是个别去死的,因为那时我们还没有出生。因为我们在祂里面,所以我们就在祂里面死了。使徒说,“一人既替众人死,众人就都死了。”(林后五14)当祂被钉在十字架上死了的时候,我们也都被钉死了。

我们在中国乡村传道,常常要用很简单的比方,来说明深奥的真理。我记得有一次我拿了一本小书,在书里夹着一张纸,我对那些乡下人说,“请你们现在注意看。我拿了一张纸,这张纸有它自己的样子,与这本书完全不同。现在这张纸对于我没有什么特别用处,我把它放在这本书里面。我现在把这本书寄到上海去,试问这张纸结果在哪里呢?能不能书到了上海,这张纸却仍留在这里?这张纸会与这本书有不同的命运么?显然不会!虽然我只是把这本书寄去,但是因为这张纸已经被我放在书里面,所以书到了那里,这张纸也到了那里。倘若我把这本书扔在河里,纸也被扔在河里;如果我快快把书捞了起来,这纸也被捞了起来。这书所经历的一切,这纸也同样经历,因为这张纸是在这本书的里面。”

“但你们得在基督耶稣里,是本乎神。”神自己已经把我们放在基督里面,所以凡是祂在基督身上所作的,也已经作在凡在基督里的全族类。我们与祂是同命运的。凡祂所经历过的,我们也经历过,因为我们是在基督里,这就使我们在祂的死和复活上都得与共。祂已经在十字架上被钉死,我们又怎样呢?难道我们必须求神也把我们钉死在十字架上么?绝不需要!当基督被钉死的时候,我们也被钉死了;祂的被钉死既是已过的事实,那么我们的被钉死绝不能是一种将来的事。我向你们挑战,你不能在新约里找出一节圣经,说到我们的钉十字架是将来的事。在希腊文里面,说到钉十字架所用的一个字,在时间上是永远过去式(参罗六6,加二20,五24,六14)。正如从来没有人借着钉十字架自杀,因为在身体上这是不可能的;照样,在属灵方面,这也是不可能的。神没有要我们把自己钉在十字架上。当基督被钉十字架的时候,我们也被钉了,因为神把我们放在祂里面。我们已经在基督里死了,这不仅是一个教义,并且是一个永远的事实。

祂的死与复活的代表性与包括性

主耶稣在十字架上受死,流出祂的血,就以祂无罪的生命为我们赎罪,满足了神的公义和圣洁。只有神的儿子有这样作的特权,此外无人能分担救赎的工作。圣经从来没有告诉我们,我们和基督同流血,因为祂是在神面前单独为我们作赎罪的工作,任何人都不能有分。但是主的受死不仅是为着流血,祂死同时是为着要我们也死。祂是代表着我们死,在祂的死里,包括着我和你。

我们常常用替死和同死来说到主死的两方面。同死是一个很好的辞,但是同死的说法,会令人误以为同死的事实,是从我们这一面开始的,是我要与主一同死。我同意这个辞是对的,但是在应用上不能太早。最好先从主把我包括在祂的死里的事实开始。是主包罗万有的死,将我放在与祂同死的地位上。并不是我自己去与祂同死,使我被包括在祂的死里面。是神将我包括在基督里,这才是重要的。这是神已经作成的事。为着这个缘故,新约里面的这几个字—在基督里—我真是感觉它们的宝贵。

主耶稣的死是包罗万有的。主耶稣的复活也同样是包罗万有的。我们已经在林前一章里面看见,我们是在基督耶稣里。在同一封书信的末了,我们又看见关于这事更丰富的意义。在林前十五章四十五节与四十七节中,有两个显著的名字或衔头,用来说到主耶稣。在那里主被称为末后的亚当,也被称为第二个人。圣经没有称祂为第二个亚当,却称祂为末后的亚当;圣经不说祂是末后的人,却说祂是第二个人。我们要注意这里的区别,因为里面藏着一个极重要的真理。

作为末后的亚当,基督是人类的总体;作为第二个人,祂是一个新族类的元首。所以在这里我们有两个联合,一个是关于祂的死,另一个是关于祂的复活。第一,祂与人类联结,作了末后的亚当,在历史上是开始于伯利恒,而终结于十字架与坟墓。祂把所有在亚当里面的,都归结在祂自己里面,然后带到审判与死亡。第二,祂是第二个人,我们与祂联合,这乃是从复活开始,而终结于永远—那就是说永无终了。祂的死已经除去了第一个人,因为神的目的在第一个人身上已经失败了。祂从死里复活作了新族类的元首,神的目的在新族类身上将要完满地实现。

因此当主耶稣被钉在十字架上的时候,祂是以末后亚当的身分被钉死的。所有在头一个亚当里面的一切,都集中在祂身上而被除去了,我们都包括在里面。祂来作末后的亚当,就除去了旧的族类;祂来作第二个人,就带来了新的族类。祂乃是在祂的复活里面作第二个人,这里面包括着我们。“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。”(罗六5)我们在末后的亚当里面死了;我们在第二个人里面活着。因此十字架是神的一个权能,把我们从亚当里迁到基督里。



 

正常的基督徒生活(三)

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第三章 长进的途径—知道

我们的旧历史在十字架上结束了;我们的新历史从复活开始。“若有人在基督里,他就是新造的人;旧事已过,都变成新的了。”(林后五17)十字架结束了第一个创造,从死里出来的,乃是在基督里的新造,就是第二个人。如果我们在亚当里,所有在亚当里面的一切,必然传给我们。这事出诸自然,我们不必作什么,就都获得了。正如我们从来不必为着发脾气,或者犯别的罪先下决心;它自由地临到我们,不问我们自己是否愿意。同样的原则,如果我们在基督里,在基督里的一切,也都白白地赐给我们,无需我们努力去作什么,只要信就行了。

但是说到我们所需要的一切,已经在基督里白白地赐给我们了,虽然这说法是真实的,却好象有点不实际。怎样才能使它成为实际呢?怎样才能使它在我们的经历中,成为真实的呢?

当我们读罗马六、七、八这三章圣经的时候,我们会发现,过正常基督徒生活的条件有四:(1)知道,(2)计算,(3)将自己献给神,(4)在灵里行。它们的次序正是这样排列的。如果我们要过这种生活,我们必须全部采取这四个步骤;不是一个,不是两个,也不是三个,乃是四个。现在我们要仔细地来看每一个步骤。我们仰望主借着祂的圣灵,光照我们的悟性。现在我们寻求祂的帮助,先来看第一大步骤。

我们与基督同死是一件历史的事实

现在在我们面前的是罗马六章一至十一节。经上的话清楚地说出,主耶稣的死是代表的与包括的。在祂的死里面,我们都死了。看不见这一点的人,在属灵上没有办法进步。正如我们没有看见祂在十字架上背负了我们的罪,就不能称义;照样,我们若没有看见祂在十字架上背负了我们,也不能成圣。不只我们的罪已经归在祂身上,连我们自己也归入祂里面了。

你是怎样得着罪的赦免呢?岂不是因为知道主耶稣在十字架上背负了你的罪,作了你的代替,祂流血为洗净你的污秽么?当你看见你的罪已经全被拿去放在十字架上,你还要作什么呢?你还要说,“主耶稣,求你来为我的罪死”么?不,你根本不必祷告;你只感谢主就行了。你不必求祂来为你死,因为你知道祂已经为你死了。

罪得赦免是如何,从罪里得释放也是如何。工作已经完成了。我们用不着祷告,只要赞美就够了。神已经把我们都放在基督里面,所以当基督钉十字架的时候,我们也都钉了十字架。因此我们不需要再祷告说,“主啊,我是一个十分邪恶的人,求你把我钉在十字架上。”这样求就完全错了。你既不为你的罪祷告,为什么又为你的自己祷告呢?你的罪已经被祂的血对付了,你的自己已经被祂的十字架对付了,这是一件已成的事实。当基督死了的时候,你也死了,你已经在祂里面死了,所以你只要赞美主就够了。你要为这件事赞美祂,并要活在这光的里面。“那时他们才信了祂的话,歌唱赞美祂。”(诗一○六12)

你信基督的死么?当然你是信的。很好,圣经不只说祂为我们死,圣经也说我们与祂同死。让我们再看圣经怎样说,“基督……为我们死。”(罗五8)这是第一个说明,已经够清楚了;圣经又说,“我们的旧人,和祂同钉十字架。”(六6)“我们……与基督同死。”(8)

我们是什么时候,与祂同钉十字架的呢?我们的旧人是哪一天钉死的呢?是明天么?是昨天么?还是今天?为着要回答这个问题,我们不妨把保罗的话倒过来试试看,这样也许会更清楚,那就是说,“基督与我们的旧人同时钉十字架。”有些人到这里来的时候,是两个两个来的,你们是一起来的,你可以这样说,“我的朋友与我同来。”你也可以说,“我与我的朋友同来。”如果你们之中有一个是三天前来的,而另一个是今天才来,那么你就不能这样说了;如果你们是一起来的,随便你怎样说,都是对的,因为两种说法都说到一个事实。所以就着历史的事实来说,我们可以恭敬地说,“当基督钉十字架的时候,我也钉了十字架”,或者说,“当我钉十字架的时候,基督也钉了十字架”。这两种说法同样是准确的,因为它们不是两件历史上的事,乃是一件。我与祂同钉十字架(注)。基督钉了十字架没有呢?基督既然已经钉了十字架,我怎么能没有钉呢?如果祂在将近二千年前钉了十字架,而我又是与祂同钉的,还能说我明天才钉十字架么?祂的钉十字架是过去的,我的能是现在的或是将来的么?赞美主,当祂死在十字架时,我与祂同死了。祂的死不仅是代替我死,并且把我和祂一同挂在十字架上,所以祂死了,我也死了。如果我相信主耶稣死了,我就能够相信我自己也死了,象相信祂死了那样的确实。

你为什么相信主耶稣死了呢?你那样相信有什么根据呢?你感觉到祂死了么?我信你从来没有感觉到过。你相信主耶稣死了,因为神的话这样告诉你。当主钉在十字架上的时候,有两个强盗同时被钉。你也没有怀疑过他们与祂同钉,因为圣经很明白地这样说。

你相信主耶稣的死,你也相信两个强盗与祂同钉死,那么你对于你自己的死怎么样呢?你的与主同钉,比起他们的同钉更亲密。他们虽然与主同时钉十字架,却是在不同的十字架上,而你是和主钉在同一个十字架上,因为当祂死的时候,你是在祂的里面。你怎么能够知道呢?你有足够理由知道这事,因为神如此说了。这一点都不在于你的感觉。无论你感觉到基督已经死了,或者你不感到祂已经死了,基督总归已经死了。同样的原则,无论你感觉到你已经死了,或者你不感觉到你已经死了,你也确实已经死了。这些乃是神圣的事实。基督已经死了是一件事实,两个强盗已经死了也是一件事实,你已经死了也是一件事实。让我告诉你,你已经死了!你已经被除掉了!你已经被废弃了!你所不喜欢的自己已经在基督里挂在十字架上了!“已死的人,是脱离了罪。”(罗六7)这是基督徒的福音!

我们无法借着意志或努力使我们钉十字架的事实发生功效,惟有接受主耶稣在十字架上所成的才能。我们的眼睛必须开启,看见主在髑髅地所完成的工作。有些人在得救之前,可能曾经试着要自己救自己。你读经、祷告、去礼拜堂并施舍。然而有一天,你的眼睛开启了,看见在十字架上主已经为你预备了完满的救赎。你就接受了,感谢神,平安与快乐便涌进了你的心。要知道救赎与成圣完全是在同一个根基上。你从罪里得着释放的途径,正如你得着罪的赦免一样。

因为神拯救的方法与人的方法完全不同。人的方法是要借着胜过罪而压制罪;神的方法是把罪人去掉。许多基督徒为他们的软弱悲伤,他们以为只要他们能够刚强一点,一切就都好了。他们以为他们之所以不能过圣洁的生活,乃是由于他们的软弱无能,所以就向自己有更多的要求。这是一个错误的观念。如果我们对于罪的能力和我们的无力应对,预先有了成见,我们就很自然会有这样的结论:要胜过罪必须有更多的能力。我们常常这样说,“只要我刚强一点,我就可以克制我暴躁的脾气。”所以我们求神刚强我们,使我们更能自制。

但是这完全是错误的;这不是基督教。神拯救我们脱离罪,不是借着使我们越过越刚强,反而是使我们越过越软弱。你要说这实在是一个奇特的制胜之法,然而这是神的方法。神使我们脱离罪的辖制,不是借着刚强我们的旧人,乃是借着钉死他;不是借着帮助他作什么事,反而是借着不让他作什么。

也许多年来,你试着要控制你自己而毫无结果,也许到如今你仍然是在这样地努力着;但是当你一看见了这个真理,你就会承认,你实在无论作什么都是毫无能力,神已经把你完全摆在一边,祂已经什么都作成了。这样的启示就结束了人自己的努力。

第一步:“知道……”

正常的基督徒生活必须以确定的知道为开始,这不是仅仅知道一些关于真理的事,也不是明白一些重要的教义。这一个确定的知道完全不是一种智识的学问,乃是心中眼睛的开启,看见我们在基督里所有的一切。

你怎么知道你的罪已经蒙了赦免呢?是不是因为传道人这样告诉你的?不,你就是知道你的罪已经蒙了赦免。如果我问你,你是怎样知道的呢?你会回答说,“我知道就是了!”这种智识是从神的启示来的,也就是从主自己来的。当然,罪得赦免这件事,清楚地记载在圣经的里面,但是神为着要叫祂所写出来的话,成为祂对你所说活的话,祂就必须将认识祂的智慧和启示的灵(弗一17,另译)赐给你。你所需要的就是在智慧和启示的灵里来知道基督,并且一直要如此。你如果这样,到了一个时候,你对基督任何新的了解,当你在心里知道的时候,也就是你在灵里看见的时候。有亮光照进你的内心,你就完全相信了。从罪里得释放和罪得赦免,在原则上完全是一样的。当神的光照亮了你的心,你就看见你自己是在基督里。这不仅是因为有人这样告诉你,也不仅是因为罗马六章里面是这样说的,不,比这些更多。你所以知道你是在基督里,因为神已经借着祂的灵把它启示给你了。可能你对这件事并没有什么感觉,你也可能不明白;但是你知道,因为你已经看见了。一旦你看见了你自己在基督里,任何事物都不能动摇你对于那件蒙福事实的信心。

如果你问那些已经进入正常基督徒生活的信徒,他们进入的经历是怎样的,有些人会这样说,也有些人会那样说。每个人都强调他特有的方法,并且引圣经来支持他的经历;不幸竟有许多基督徒用他们特别的经历,与特别的经文,来攻击别的基督徒。事实是基督徒可以用不同的方法,进入更深的生命,所以不要以为他们所强调的经历或真理是彼此排斥的,不如说那些是互相补充的。一件事是确定的,任何在神看来有真实价值的经历,一定是借着对于主耶稣的身位和工作有了新的发现而达到的。这是一个厉害的考验,也是一个稳妥的考验。

在我们所读过的经文里,保罗将每一件事都溯源于这一种发现:“因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。”(罗六6)

神的启示对智识的重要

所以我们的第一步,乃是要寻求从神那里由启示而来的智识—就是启示—不是关于我们自己的,乃是关于主耶稣基督在十字架上所完成的工作。内地会的发起人戴德生弟兄,进入正常的基督徒生活的时候,他就是这样的。你们记得他说到他一直有一个问题,就是怎样活在基督里,怎样从葡萄树将汁液吸取到他里面。因为他知道,基督的生命必须经过他而从他里面流出来,但是他感觉到他还没有得着。他很清楚地看见,他的需要只能在基督里找到。一八六九年,他在镇江写信给他的妹妹说,“我知道,只要我能住在基督里,一切就都好了,但是我却不能够!”当他越是要进入,他就越发觉得自己滑出来,直到有一天,光来照亮,启示临到,他就看见了。

他说,“我感觉到秘诀在此!不是我设法怎样从葡萄树将树汁吸入我的里面,乃是记得主耶稣就是葡萄树—祂是根、干、枝、小枝、叶、花、果以及一切。”

他又写给曾经帮助他的一个朋友说,“我无需使我自己成为一个枝子。主耶稣告诉我,我是枝子,是祂的一部分。我只要相信这件事,并照着行就可以了。我早就在圣经里读到它,但是我现在相信这是一个活的实际。”

这件事虽然一直都是真实的,现在却忽然对他个人,在一种新的途径中成为真实的经历。他再写给他的妹妹说,“我不知道我能够说明多少,这似乎没有什么新奇或奇异—然而如今这一切对于我都是新的—总而言之,从前我是眼瞎的,如今能看见了。……我死了,与基督一同埋葬了—也一同与祂复活了,并且升到天上……神是这样地看我,祂告诉我也要这样看我自己。祂最知道……啊,看见这真理是何等的喜乐!求主照亮你悟性里面的眼睛,使你能知道并享受,我们在基督里所白白得到的丰盛。”

哦,看见我们是在基督里,这是一件大事。试想一想,你已经在房里,却还在那里想法子进入,这是何等的糊涂!我们求主将我们放在基督里,这是何等的可笑!如果我们认识我们在基督里的事实,我们便不会再为着要进入而努力了。如果我们有更多的启示,我们就会少一些祈求,而多一点赞美了。我们所以有许多为自己的祈求,就是因为我们没有看见神所已经作成的。

我记得我在上海的时候,有一天我和一个很关心他自己属灵光景的弟兄谈话。他说,“这么多人都过着美丽的圣徒生活,我真为自己惭愧。我自称为基督徒,但是当我把自己和别人比一比,我就觉得我一点也不是。我真愿认识这钉十字架的生命,和这复活的生命,但是到如今我还不认识,也不知道怎么样才能认识。”当时还有另一位弟兄同我们在一起,我们两个人说了差不多两个钟头,想设法让这个人看见,离开基督他什么也得不到。但是我们的企图没有成功。他说,“人所能作的最好就是祈求了。”我们就问他说,“如果已经把什么都给你了,你为什么还要祈求呢?”他回答说,“祂还没有都给,因为我还发脾气,仍然不断地失败;所以我要更多地祈求。”我们说,“那么你有没有得着你所求的呢?”他回答说,“我很难过,到如今我仍然什么也没有得着。”到这时,我们就设法指给他看,对于他的称义,他如何什么也没有作,照样,对于他的成圣,他也用不着作什么。

正在这时候,有一位蒙主重用的弟兄,过来参加我们的谈话。桌子上有一个热水瓶,这位弟兄拿起热水瓶来对他说,“这是什么呢?”“热水瓶。”“不错。假定这个热水瓶会祷告,它这样祷告说,‘主啊,我非常愿意作一个热水瓶,你肯不肯使我成为一个热水瓶?主啊,求你给我恩典,使我成为一个热水瓶。’请你说,你听了这样的祷告,你要怎么说?”我们的朋友回答说,“我想热水瓶绝不会这么愚蠢。这样的祷告是毫无意义的;它就是一个热水瓶呀!”于是这位弟兄就说,“你正在作着同样的事。神早已把你包括在基督里。当基督死的时候,你死了;祂从死里复活,你也复活了。现在你不能再说,‘我要死;我要钉十字架;我要有复活的生命。’神说,‘你已经死了!你有了新的生命!’你的一切祈求,就象那热水瓶的祷告一样可笑。你用不着向主祈求什么,你只要睁开你的眼睛,看祂已经把一切都作好了。”

关键就在这里。我们无需想办法死,也无需等着死,我们原是死的。我们只要认识主所已经作成的,并赞美祂就够了。主借着这些话开了他的眼,如同曙光拨开黑暗,他流着眼泪说,“主啊,我赞美你,你已经把我包括在基督里,祂的一切也是我的!”他得着了启示,信心有了把握。哦,如果此后你曾遇见那个弟兄,你会发现他有了何等的改变!

十字架摸着我们问题的根源

让我再提醒你,基督在十字架上所成就之事的基本性质。关乎这一点,我觉得我总不至说得过分,我们必须有看见。

我们用一个比喻来说它。比方我们的政府希望严格地对付酗酒的问题,决定全国禁酒。试问要怎样执行这个决定呢?我们要怎么办呢?如果我们到各地去搜查每个商店,遇见酒瓶就打碎,这样可以解决问题么?当然不能。这样作虽然可以去掉各地酒瓶里面的每一滴酒,但是在那些酒瓶的后面,还有出产酒的酒厂。如果我只对付酒瓶,而留下酒厂不对付,那样酒就必然继续源源出产,问题还不能解决。如果喝酒的问题要永远解决,全国的酿酒厂就必须关闭。

用比方来说,我们是工厂,我们的行为就是产品。主耶稣的血是对付产品的问题,那就是我们的罪行。所以我们所作的是解决了。神会停在这里么?我们所是的问题怎么样呢?我们的罪行是由我们产生的。这些罪行已经受了对付,那么我们要怎样受对付呢?你能相信主洗净了我们一切的罪行,却让我们自己去除掉产生罪行的工厂么?你能相信祂拿走了所出产的货物,却让我们去对付出产的源头么?

这样的发问正好回答了这问题。当然,主从来不把工作只作一半,而留下另一半不作。不,祂已经除掉货物,也清除了生产货物的工厂。

基督所完成的工作,真正已经摸着我们问题的根源,并且已经对付了它。神绝不会只作一半的。保罗说,“因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。”(罗六6)是的,“知道”。但是你知道么?或者你仍是不知!“岂不知……?”(3)愿主赐恩开启我们的眼睛。


 

倪柝声-今时代神圣启示的先见

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第十三章 结婚与作生意

结 婚

倪柝声弟兄年少时就爱上了一位年轻女子,名叫张品蕙。他们两家是三代的世交。倪弟兄归向主之后,张品蕙还未得救,有时还在他面前讥诮主。这使他感到为难。一个爱主的人,怎能娶藐视主的人为妻?当他寻求被圣灵充满时,主要求他放下这女子。他为此事挣扎了一段时间,至终,主使他不得不放弃她。那时,他把自己和自己的前途完全奉献给主。他实在地经历了诗篇七十三篇二十五节的实际,除了主以外,在天上地上都没有所爱慕的。

十年后,张品蕙大学毕业,也归向主,一九三四年开始参加在上海的召会聚会。那十年中,因着主的主宰,她一直没有结婚。至终,主把她带回给倪弟兄。但她的姑母极力反对他们的婚事。她认为倪弟兄不过是个穷传道。一面,这使倪弟兄对结婚的事裹足不前;另一面,他母亲却非常关心他的婚事,因为他已经三十岁了。一九三四年,他在杭州带领第四次得胜聚会,众同工都在那里。他母亲利用这机会催促他的婚事。结果,他们在特会过后随即举行婚礼。张品蕙姊妹的姑母对她侄女的婚事非常不高兴,她威胁说,倪柝声若不按风俗礼仪去拜访她,她就要找他麻烦。她若不是这样威胁,倪弟兄必定会去拜访她,但她这样一来,反而使他不去。他觉得不能在威胁之下遂她所愿的,别人会以为他在耍手腕讨好她,因此他拒绝答应她的要求。因着这样的冲突,在上海起了大风波,是张品蕙反对的姑母引起的,这使倪弟兄受了许多苦。然而,这婚姻乃是主给他的,张品蕙姊妹是他所需要,在病中照顾他的好帮手。在他受监禁的二十年间,她是惟一得允许去看望他的人。在倪弟兄去世前一年,主把她接了去。在神主宰的安排下,他们没有子女,使他们能不受牵累地经过长期的试炼。

作生意

倪弟兄的二弟是合格的药剂师,在一九三八年开了一家小药厂。他对于生产药品很有经验,但在经营上经验不足。倪弟兄的父母怪他帮助许多别的弟兄,却不帮助自己的弟弟作生意。因着家里有这种感觉,他就在一九三九年下半年,开始帮助弟弟经营药厂。这时,他也有供给同工的负担,他觉得借着作生意可以得一些利润,应付他们的需要。所以,他着手全盘经营并重整药厂。因着这脱不开的牵连,有些在药厂工作的弟兄对他不高兴。撒但借着这种情形,在上海的圣徒中掀起风波,反对倪弟兄,使他不能尽职。同时,上海被入侵的日军占领,迫使他把工厂迁至内地的重庆。重庆是中国对日抗战时的首都。他在那里继续经营药厂,同时也受雇于政府。战后他把药厂带回上海。借着作生意所得的利润,他不只照顾了好些弟兄姊妹的需要,还有能力在他家乡附近的鼓岭山上,购置了一个约有十二座平房的训练中心。一九四八年,在上海的召会有一次复兴,他也恢复尽职。同时,他也把药厂交出来给工作,作为对主的奉献。他这样作感动了许多弟兄姊妹,也把产业交出来给工作。

张宜纶弟兄的见证

以下是倪师母的弟弟张宜纶弟兄所作的见证,说到倪柝声弟兄作生意的事:

我在大学得了化学的学位,一九三八年加入药厂的事业,作倪柝声二弟怀祖(George)的助手。一九三九年底倪柝声开始经理药厂,从那时起,我与他共事,有十年之久,直到我在一九四九年离开中国大陆。

因着日本的入侵,我们的工厂从上海迁至重庆。一九四三年,倪柝声回到福州。那时,他打电报叫我到那里。我一抵步,他就告诉我有一位弟兄需要约一万块钱还债。那时,我对他这么慷慨,无条件替这位弟兄还清大笔债款,感到相当不解。但这事叫我清楚知道,他经营生意不是为着自己的需要,乃是为着别人的需要。

主有时供应倪柝声的需要,有时没有供应。没有供应时,他就亲手作工,供给自己的需要,也供给别人的需要。

后来,从海外购买原料的限制越来越严,以致无法大规模发展制药的事业。圣徒仍然需要供给,收入却有限。这种情形迫使倪柝声找了一分政府的工作,为的是不要负累别人。他的工作不只是为着帮助别人,也是要应付自己生活的需要。

战后他把药厂带回上海。他为这事业建立了稳固的根基,又有主的祝福,于是增加了另一家工厂,是生产颜料的。因着这两家工厂在财务上所得的祝福,倪柝声就有能力奉献大笔款项给在上海的召会,为着建会所之用;他也能以维持在福州鼓岭山上有好些宿舍的训练中心。

相信我是惟一在倪柝声作生意的期间,从始至终和他在一起的人。我能见证他的动机绝对不是为了致富。他是完全被主得着了。虽然有人批评他作生意,但我必须见证,他所赚得的,丝毫没有为自己的享受花费。他所得的钱都是为着主,是照着主的心意花费的。

因着他对主有丰富的经历,他与政府官员共事时非常有效率,长官都很欣赏他。他从来不会企图表现自己的优越;反之,他总是在顺服的灵里生活和工作,接受上级的命令。因此,战后政府迁回南京时,他得到很高的职位。然而,因着他与主的关系,以及他对众同工和众召会的职事,他不得不放弃政府的职位。



 

正常的基督徒生活(四)

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第四章 长进的途径—计算

我们现在要来看一件事,神的儿女对于这件事在思想上常常混淆不清。这是关于知道以后的事。首先请再注意罗马六章六节里面的话:“因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架。”这里所用的动词,在时间上是过去式,这是非常宝贝的一点,因为它将那件事情放在已过的时间里。那是最后的一次,且是永远的一次,因为那件事已经成全,不能废去。我们的旧人已经一次并永远地被钉了,他绝不能没有被钉。这是我们所需要知道的。

我们既知道了这件事,下面又是什么呢?请我们再读我们的圣经。下一个吩咐是在十一节里:“你们向罪也当看(算)自己是死的。”很明显的,这自然是接着六节的。我们把它们连起来读:“因为知道我们的旧人,和祂同钉十字架。……你们向罪也当看(算)自己是死的。”在经历上的次序正是如此。当我们知道了我们的旧人,已经和基督同钉十字架,第二步就当算他已经同钉。

很不幸的,当我们说到与基督联合这个真理的时候,常常过于重看这真理的第二点,就是当算自己是死的,好象那是一个起点。其实该着重的起点,乃是知道我们自己是死的。神的话清楚地说出,知道乃在数算之前。“知道……算”这次序是重要的。我们的算必须根据知道,这知道乃是由于神启示这事实而得的。否则信心就没有根据。当我们知道了,我们就自然会算。

所以在说到这件事情的时候,我们不该过分注重算。许多人常常在还没有知道的时候,就试着来算。他们还没有圣灵所给对于这事实的启示,就试着来算,因此他们很快就遇到各种的难处。当试探来到的时候,他们就开始猛烈地算着说,“我是死的,我是死的,我是死的。”但是就在这样算的时候,他们的脾气却发出来了。事后他们说,“这个办法行不通。罗马六章十一节没有用。”我们承认,如果没有六节,十一节是没有用的。因此我们得到一个结论,除非知道我们与基督同死的事实,否则我们越算,就挣扎得越紧张,结果一定是失败。

自从我信主以后,多年来所受的教导都是要算。我从一九二○年算到一九二七年。我越向罪算自己是死的,我就越清楚自己还活着。我简直不相信,自己是死的,我死不了。每次我去请教别人,他们就叫我去读罗马六章十一节。我越读罗马六章十一节,并且去试着算,死就离我越远,这样的算使我得不到死。我十分欣赏那里的教训说,我们必须算自己是死的,但是我不明白,为什么多次的算,竟然一点结果也没有。我承认为此我烦恼了好几个月。我对主说,“如果这件事情不弄清楚,如果你不使我看见这么基本的事,我就停止作一切工作。我不再传道,我不再出去事奉你,我首先要彻底清楚这件事。”几个月之久我寻求,有时还禁食,但是仍然没有结果。

我记得有一个早晨—那是我永远不能忘记的早晨—我在楼上坐在书桌前读经祷告,我说,“主啊,开我的眼睛!”哦,刹那之间我看见了。我看见我与基督的合而为一,我看见我是在祂里面,当祂死的时候我也死了;我看见我的死乃是一件过去的事,不是将来的事,我的死就象祂的死一样真实,因为当祂死的时候,我是在祂里面。整个问题就这样向我开启了。由于这个发现,我快乐得几乎受不了,我从椅子上跳起来,大声喊着说,“赞美主,我是死的!”我跑到楼下,遇见一个在厨房里帮忙的弟兄,就抓着他对他说,“弟兄,你知道我已经死了么?”他被我的话弄得糊涂了,他说,“你是什么意思呢?”我接着对他说,“你不知道基督已经死了么?你不知道我与祂同死了么?你不知道我的死,也象祂的死同样的真实么?”哦,对于我,这件事是如此的真实!我真想走遍上海的街道,大声喊出我所发现的消息。从那一天起一直到现在,我从未有片刻的时候,曾怀疑到那句话的决定性:“我已经与基督同钉十字架”。

我不是说,我们用不着将这件事活出来,等一等我们就要来看同死的经历。但是看见罗马六章六节,乃是经历同死的首要根据。是的,我已经钉十字架,这是一件已成的事实。

计算的秘诀是什么呢?用一句话来说,就是启示。我们需要从神自己来的启示(太十六17,弗一17~18)。我们的眼睛需要被开启,看见我们与基督联合的事实,不是仅仅知道这个道理。这种启示不是模糊不清的,也不是不确定的。许多人能记得,他们是什么时候,清楚地看见基督为他们死。对于看见与基督同死的这一件事,我们也应该同样有一个清楚确定的日子。我们不应该有一点模糊,因为这是我们继续往前去的根基。并不是因为我算自己死,因此我会死。相反的,正是因为我是死的—因为现在我看见神已经在基督里将我解决了—所以我算自己是死的。这才是一种正确的计算。不是以算为出发点而向着死去,乃是从死的出发点来算。

第二步:

“这样,你们向罪也当看(算)……”

计算是什么意思呢?在希腊文里计算的意义就是记账。会计是人类在世上惟一能作得准确的事。一个画家画了一张风景画,他能够画得完全准确么?历史家能保证任何记载都绝对准确么?或是一个绘地图的人,他能够保证任何地图绝对正确么?他们最多只能作到一个很好的大概。就是我们每天的言谈,虽然我们存心要诚实地把一些事情说得真实,我们还是不够说得完全正确。我们往往不是说得过分,就是说得不够;不是说得太多,就是说得太少。惟有算术才能作到绝对的准确和可靠。算术不容许有错误。一把椅子加一把椅子等于两把椅子。这在伦敦是如此,在上海也是如此。无论你向西旅行到纽约,或者向东到新加坡,这仍然是如此。无论在什么地方,什么时候,一加一总是二。在天上也罢,在地上也罢,甚至在地狱也罢,一加一总是二。

为什么神叫我们算自己是死的呢?因为我们是死的。让我们仍以会计作比方。假定在我的口袋里有十五个先令,我要怎样记账呢?我能记十四个先令六个辨士么?或者记十五个先令六个辨士?不,我必须在账簿上记上我口袋里实在有的先令数。会计是事实的计算,不是幻想。同样的原则,因为我真是死了,所以神告诉我要这样算。神不能叫我在我的账簿上记虚账。如果我还是活的,祂就不能叫我算自己是死了。如果是这样,那就不是计算了,我们不如称它作误算。

计算不是一种虚伪的形式。如果我发觉我的口袋里只有十二个先令,而我希望有十五个先令,所以就在我的账簿上不正确地记上十五个先令,这样的计算法,会补足那个差额么?当然不会。如果我只有十二个先令,而我一直向自己算着说,“我有十五个先令,我有十五个先令,我有十五个先令”,你以为这样用意志和心思来说服自己,会影响我口袋里的数目么?断乎不会!计算不会使十二个先令成为十五个先令,也不会使不真的成为真的。另一面,如果事实上我口袋里有十五个先令,我就可以放放心心的,在账簿上记上十五个先令。神叫我们算自己是死的,并非使我们借着计算的过程,我们就因此死。不,反而因为我们是死的,所以神叫我们算自己是死的。祂从来没有叫我们算一件并不是事实的事。

我们已经说过,启示会自然地引领我们去计算。我们切勿忽视一个事实,那就是我们受到一个命令:“你们也当算……。”我们必须采取一个确定的态度。神叫我们记账,要我们记上“我已经死了”,然后就持定这件事。为什么呢?因为这是事实。当主耶稣在十字架上的时候,我也在那里,因为我是在祂里面。因此我算这件事是真的。我计算并且宣告这件事,我已经在祂里面死了。保罗说,“这样,你们向罪也当算自己是死的,向神在基督耶稣里,却当算自己是活的。”(原文另译)怎能这样的呢?因为我们是“在基督耶稣里”。千万不要忘记,只有在基督里,这才是真的;也惟有在基督里,才能一直是真的。如果你看你自己,你会想你还没有死。但是这是一个信心的问题,不是信你自己,乃是信祂。你若转过来看主,你就知道祂已经作了什么。“主啊,我相信你,我倚赖在你里面的事实。”我们当终日如此坚守着。

信心的计算

罗马书开头的四章半,再三地说到信。我们因信祂得称为义(三28,五1)。我们借着信得蒙称义,罪得赦免,并与神和好。若不信耶稣基督所完成的工作,没有一个人能得着这一切。但是在罗马书的第二部分里面,很少再提到信。初看似乎是因为所着重的点不同,实在并不是这样。在第二部分里面,虽然没有用信字,却用了算字。算字取代了信字的地位。算与信在这里实际上是一样的。

信是什么呢?信就是接受神的事实。信心的根基总是已成的事实。信心不是信将来的事,将来的事对于我们乃是盼望,不是信心。虽然象希伯来十一章里面所说的,信心有它将来的目的。也许因为这个缘故,这里选择了算字。这个字只与过去的有关—是我们回顾所已经解决的事,不是瞻望尚未发生的事。这是马可十一章二十四节里面所说的一种信:“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”这是说,如果你信你已经得着你所祈求的(当然是在基督里的),你“就必得着”。这里所说的信,不是你信你可以得到一些东西,或者你能够得到一些东西,甚至你将要得到一些东西。这里的信是你已经得着的信。所以惟有与过去有关的,才是这里所说的信。那些说“神能够”,“神可以”,或“神一定”,或“神将”的人,不一定真信。真实的信总是说,“神已经作了。”

那么关于我的钉十字架,什么时候我才是有信心的呢?不是当我说神能,或神将,甚至神必须使我钉十字架的时候,乃是当我欢乐着说,“赞美神,我已经在基督里被钉了!”

在罗马三章里面,我们看见主耶稣背负了我们的罪,代替我们死,好使我们得蒙赦免。在罗马六章里面,我们看见我们被包括在祂的死里,祂借此拯救了我们。当圣灵将第一个事实启示我们的时候,我们就信祂而称义。然后神又叫我们倚靠第二个事实而得蒙拯救。因此在实用上,第二部分里面的算,取代了第一部分里面的信,但是所着重的并没有不同。正常的基督徒生活,如何是借着看见神圣的事实而进入,同样要借此继续进步。这神圣的事实就是在基督里,和祂的十字架。

试探与失败是信心的考验

在历史上,我们有两件最大的事实,那就是:我们的罪被主的血对付了,我们的自己被十字架对付了。那么关于试探又怎样呢?我们既然已经看见,并且相信这两件事实,现在发现旧的欲望又起来了,我们的态度该怎样呢?也许比这更坏,我们再度陷入了已知的罪,又该怎样呢?如果我们发了脾气,或者比发脾气更坏一点,又怎样呢?这些是否就证明上面所说的事实是假的呢?

我们要记得,魔鬼有一个主要的目的,就是一直要我们怀疑神的事实(参创三4)。当我们借着圣灵的启示,看见了我们实在已经与基督同死,并且我们也这样算自己已死,他就会来对我们说,“里面还在动哩!这是怎么回事?你能说这是死么?”如果发生了这故事,我们该怎样回答呢?这是一个厉害的考验。你是相信清楚摆在你面前,在自然境界里可以接触的事实呢,还是相信那看不见,也不能用科学来证明,在属灵境界里难以接触的事实呢?

在这里我们必须十分小心。我们当回想哪一些是神在祂的话里,要我们凭着信心持守的事实,哪一些不是,这对于我们是非常重要的。神怎样说到拯救的方法呢?首先要注意,神从来没有告诉我们,要我们拔除在我们里面的罪性。如果我们是这样的算法,我们就完全算错了,就象我们在前面所说的那样,记错了账,那个人口袋里只有十二个先令,却在账簿上记上了十五个先令。不,罪性并没有去掉。罪性仍然在我们里面,一有机会,它就要征服我们,使我们有意地或无意地再去犯罪。为着这个缘故,我们一直要知道宝血的工作。

我们知道,神是用直接的方法,对付我们所犯的罪,因着血祂再也不记念它们了。但是对于在我们里面的罪性,和从它的权势之下得释放,我们发觉神所用的是间接的方法。祂不是除掉罪性,乃是除掉罪人。我们的旧人既与祂同钉十字架,就使往日作罪器具的身体失业了(罗六6,原文)。旧主人罪性虽然还存在,但是服事它的奴隶已经被治死,他无法再支使我们的身体了。赌徒的手失业了,发誓者的舌头失业了,现在这些肢体就被用“作义的器具献给神”(13)。

因此我们可以说:“从罪中得释放”比较“胜过罪”更合乎圣经的思想。罗马六章七节与十一节所说的“脱离罪”,与“向罪死”,正好说出我们是从仍然存在,并且还是非常真实的权势之下得释放—并不是从不再存在的权势之下得释放。罪性是仍然存在的,但是我们知道如何从它的权势之下得释放,并且还逐日扩增释放的度量。

这个拯救是这样的真实,所以约翰大胆地说,“凡从神生的,就不犯罪,……他也不能犯罪。”(约壹三9)但是这句话如果领会得不准确,就很容易引我们到错误的路上。约翰这样说并不是告诉我们,罪已经不复存在于我们的历史中,我们再不会犯罪了。他是说,犯罪不属于从神生的本性。基督的生命已经种在我们里面,它的性质是不犯罪的。但是在一件事情的性质,和它的历史之间常常有很大的分别。在我们里面生命的性质,与我们的历史也有很大的不同。我要举一个例子来说明这件事(虽然这不是一个十分恰切的说明)。我们可以说,木头是不会沉的,因为木头的性质是如此;但是如果有一只手把它压在水下面,就会发生沉的历史。历史是一种事实,正如我们的罪行,在我们的历史上是一种事实;但是性质也是事实,因此我们在基督里所得到的新性情也是事实。所以凡在基督里的都不能犯罪;只有在亚当里的能犯罪,也要犯罪,只要撒但有机会使用他的权势。

所以我们的问题乃是到底我们要拣选哪一个事实,作为我们的倚靠,以凭借着生活。我们是拣选在每天的经历中所接触的事实呢,还是拣选我们现在是在基督里这个强有力的事实?祂复活大能是在我们这一边,神的大能是为我们的救恩而工作(罗一16)。但是事情仍然有赖于我们把神的事实,化成我们经历的实际。

“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据”(来十一1),而“所不见的是永远的”(林后四18)。我相信大家都知道,希伯来十一章一节是新约里面,也实在是整本圣经里面,对于信的惟一定义。我们必须确实懂得这个定义,这对于我们是非常重要的。在希腊文里面,这一个字不只说到一种情形,并且还有一个动作。多年来,我一直想找一个正确的字来翻译这句话。在圣经英文译本里,达秘的译本对于这句话翻得特别好,他将它译为“信是所望之事的实化(substantiate)”。这比仅仅是所望之事的实底好得多了,因为它还包含着要把所望之事化成经历的动作。

我们怎样将一些事“实化”呢?其实我们每天都这样作了。如果我们不这样作,就不能活在世上。你能分别实体和实化的不同么?一个实体是一个东西,是我面前的一点东西。实化就是我有某种力量,或本能,使那个实体对于我成为真实。让我们举个例子来说吧。借着我们的五官,我们可以把自然界里面的东西,转移到我们的意识中,于是我们就能够欣赏它们。例如:视与听是我们的两种本能,为我们实化了世界的光与声。再说世上有各种颜色,就如:红、黄、绿、蓝、紫;而这些颜色也都是真的。但是如果我闭了我的眼睛,对于我颜色就失去它的真实,就象无有一样。但是当我有了我的视力,我就有能力来实化颜色。我借着视力,黄色对于我就成为黄色。所以不只有黄色的存在,并且我还有能力把黄色实化。我有能力使某种颜色对于我成为真实,并且使它在我的意识里成为实际。这就是实化的意义。

如果我是一个盲人,我就不能辨别颜色。或者我缺少了听的能力,我就不能欣赏音乐。但是音乐与颜色都是实在的东西,它们的真实存在,并不会因为我的不能享受它们而受到影响。照样,我们现在所思想的一些事,虽然都是眼所不能见的,然而它们是永远的,因此它们都是真实的。我们当然不能凭我们任何天然的感觉,来实化神圣的事实。只有一种能力能将“所望之事”和在基督里的事实实化,这一个能力就是信。信使事实在我们的经历中成为真实。信心为我们实化在基督里的事。千千万万的人读过罗马六章六节:“我们的旧人,和基督同钉十字架。”对于相信的人,这句话是真的;对于那些怀疑,或者仅仅凭着头脑赞成,却缺少属灵光照的人,这句话对于他们仍是不真的。

让我们再说,我们在这里所对付的不是应许,乃是事实。神是借着祂的灵将祂的应许启示给我们,使我们可以抓住它们;可是事实就是事实,不论我们相信与否,事实仍旧是事实。如果我们不相信十字架的事实,它们仍然是真实的,但是对于我们却毫无价值。对于这些事实的本身,虽然不需要信来增加它们的真实性,但是惟有借着信,才能使我们摸着它们,使它们在我们的经历中成为真实的。

凡是与神的话中的真理相反的,我们都该认为是魔鬼的谎言。可能这些事情的本身在我们的感觉里还相当真切,但是因着神已经宣告了一件更大的事实,在这宣告之前,一切都当屈服。我有一次曾有一个经历(虽然在细则上不能完全应用在这事上),可以说明这个原则。几年前我生病,有六个晚上,我发高烧不能睡。最后神从圣经里给了我一句医治我的话语,因此我就以为一切病征将立刻消失。但是相反的,我还是片刻都未能入睡,不只睡不着,并且比以前更难安静。我的体温更升高一点,我的脉搏跳得更快了一点,我的头也比从前痛得更厉害。仇敌来问我说,“神的应许在哪里呢?你的信心在哪里呢?你祷告了又怎样呢?”我就因此被引诱,在祷告中再寻求解决这件事。但是我受了斥责。“你的道就是真理”(约十七17),这节圣经进入我的心里。我就思想说,如果神的话是真理,那么这些病征是什么呢?它们一定都是谎言。因此我就对仇敌宣告说,“这个睡不着是谎言,这个头痛是谎言,这个发烧是谎言,这个快脉搏是谎言。照着神对我所说的,所有这些病状只是你的谎言,神的话对于我才是真理。”在五分钟之内我便睡着了,第二天早上,我醒来的时候,已经完全好了。

上面所说的纯粹是一件个人的事,还有一种自欺的可能,以为神对我说了话。但是对于十字架的事实,绝对不会有这样的问题。不论撒但的辩论如何显为可信,我们仍当相信神。

一个熟练的撒谎者不仅以言语说谎,他还能以姿势与作为说谎;他说一句假话,就象用出一个坏银币那样容易。魔鬼是一个熟练的撒谎者,我们不该以为他只用说话来撒谎,他会假造表记、感觉、经历,设法动摇我们对神的话的信心。让我把话说清楚,我并非否认肉体的实际。往下去我们还有更多的话要说到肉体这件事。但是现在我在这里所说到的,乃是谎言会使我们离开所启示出来的,在基督里的地位。当我们一接受我们与基督同死的事实,撒但就要尽他所能的,用我们逐日经历的明证,使我们相信我们根本没有死,并且还很活动。所以我们必须选择,到底我们是相信撒但的谎言呢,还是相信神的真理?我们要受外面所显出来的情形支配呢,还是受神所说的话支配?

我是倪某人,我知道我是倪某人,这是我所能倚靠的事实。当然可能我会丧失记忆力,而忘记我是倪某人,或者我会在梦中以为我是另一个人。但是不论我喜欢也罢,不喜欢也罢,我醒着的时候如何是倪某人,我睡觉的时候仍是倪某人;我记得的时候如何是倪某人,我忘记的时候仍然是倪某人。

自然如果我要假装我是另一个人,事情就会困难得多。假如我算自己是王某人,我一定得不断地对自己这样说,“你是王某人,现在你一定要记得你是王某人。”虽然我这样算,但是当我不留意的时候,有人叫我“倪某人”,很可能我就答应了。这说出事实胜过想像,在紧要关头,我怎么算都没有用。因为我是倪某人,所以当我算我是倪某人的时候,一点困难都没有。这是一个事实,无论我有经历也好,没有经历也好,都不能改变。

因此,不论我是否感觉到,事实是我已经与基督同死了。我怎能这样确定的呢?因为基督已经死了,而且神的话说,“一人既替众人死,众人就都死了。”(林后五14)不论我的经历是证实这件事,或者似乎是反证这件事,事实仍旧不改变。当我们站在这事实上的时候,撒但就不能胜过我们。要记得,他总是攻击我们所确信的点。如果他能够使我们怀疑神的话,他的目的就达到了,他就能把我们放在他的能力之下。相反的,如果我们对于神说的事实,确信不疑,确信祂对于祂的工作或祂的话语不能不义,那就不管撒但采取何种计谋,我们还能够取笑他。正如若有人要说服我,说我不是倪某人,我就能这样作。

“我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。”(7)你们也许听过一个关于事实的譬喻。事实、信心与经历三个人沿着墙顶走。事实坚定地向前去,既不转向右,也不转向左,并且绝对不往后看。信心是跟着事实走的。只要信心的眼睛注定在事实的身上,一切就都很好。每当他一关心到经历,并且转去回顾他是怎样向前走,他便失了平衡,从墙顶跌了下来;那个可怜的经历也跟着跌下来了。

所有的试探首先总是叫人回顾自己,使我们的眼睛从主身上,转向眼见的事物。信心常常遇见山岭的拦阻,那就是似乎与神的话相反的光景,和在可接触事物的境界里明显的矛盾—无论是失败的事实,或是在感觉或暗示上的失败,这些都是拦阻信心的山岭。信心与山岭不能并存,其中必须有一样被抛弃。但是我们的难处,就在许多时候,山岭留下了,信心却跑掉了。我们实在不该这样。如果我们凭着我们的感觉来发现真理,我们就会发觉撒但的谎言,对于我们的经历常常是够真的;如果我们拒绝接受与神的话相反的任何事情,坚持一个态度,单单地信祂,我们便会发觉,撒但的谎言开始溶解,而我们的经历,却一步一步与神的话相符合。

我们必须与基督在一起才有这个结果,因为这意味着,祂在具体的问题上,对于我们一步一步地成为真实。在某种情况之下,我们看见祂对于我们是真的公义、真的圣洁、真的复活生命。我们原来所看见,那些在祂里面客观的事实,现在在我们里面主观地—却是真正地—工作着,就在这种情况之下,祂在我们里面彰显了祂自己。这就是成熟的记号。保罗在加拉太书里面所说的:“我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里”(四19),也就是这个意思。信把神的事实化成真实,信总是把永远的事实—永远真实的—化成真实的。

住在祂里面

我们虽然对于这个问题,已经费了不少的时间,但是我还要说一件事,可以帮助我们更清楚一点。圣经曾多次说到,我们实在已经死了,但是却从未说过,我们在我们里面死了。如果我们要在我们里面,找到死了的事实,就必归于徒然,因为那不是我们能够找到死的地方。我们不是在我们里面死了,乃是在基督里面死了。我们与祂同钉十字架,乃是因为我们是在祂里面。

主耶稣说,“你们要住在我里面,我也住在你们里面。”(约十五4,原文)对于这些话我们都很熟悉。现在让我们来思想这些话。首先它再次提醒我们,进入基督里面,绝对无需自己的挣扎和努力。主耶稣没有告诉我们要进到祂里面,因为我们就在祂里面。但是祂却告诉我们,要停留在那里,就是停留在我们被安置的地方。把我们放在基督里面,是神自己的作为,在我们这一面,就是要住在祂里面。

不只这样,这节圣经还为我们立下了一个神圣的原则,就是说,神是在基督里作成了一切,并不是在我们个人里。首先,神的儿子包罗万有的死,与包罗万有的复活,已经在我们以外完满并最终地成就了。基督的这个历史将要成为基督徒的经历。在祂以外,我们没有属灵的经历。圣经告诉我们,我们“与祂”同钉十字架,神使我们在祂里面复活,坐在天上,我们在祂里面得了丰盛(罗六6,弗二5~6,西二10)。这些并不是有待在我们里面完成的事(自然这些经历需要我们进入),这些是已经完成的,是借着与祂联合完成的。

神在祂恩典的旨意里所完成的,就是将我们包括在基督里。所以神在基督身上作的时候,也已经作在基督徒的身上。当祂对付元首的时候,也已经对付了所有的肢体。如果我们以为我们可以离开祂,而在自己里面单独地经历属灵的生命,我们就完全错了。在圣经里面,我们找不出象这样的基督徒经历。神无意要我们得到绝对个人的经历,祂也不愿意替你和我完成这样的事。基督徒一切的属灵经历,已经在基督里成就了。基督已经经历了。我们所谓的我们的经历,只不过是我们进入祂的历史与祂的经历而已。

如果一棵葡萄树的一根枝子要结出红皮的葡萄,而另一根要结出绿皮的葡萄,又有一根要结出紫皮的葡萄,每一根枝子都要结出它自己的葡萄,完全不管葡萄树,那真是旷世奇闻了。这自然是不可能的,也是不可思议的。枝子的性质是由葡萄树决定的。然而有些基督徒却追求各种的经历。他们以为钉十字架是一件事,复活是一件事,升天又是一件事,他们从来不想一想,所有的一切都包括在主的身上。只有当主开启我们的眼睛,使我们看见祂就是这一切,我们才有真的经历。所有真实的属灵经历,都是说出我们发现了在基督里的事实,并且已经进入那些事实。凡不是从祂那里这样得着的,都是一些转眼就会消失的经历。“赞美主,我已经在基督里面发现那个经历;那经历已经成为我的了!主啊,我所以具有它,因为它是在你里面。”我们若认识,基督的事实乃是我们经历的基础,这是一件大事!

所以神带领我们的基本原则,并不是给我们一些什么东西。祂不是带我们经过一些事情,结果就把一些东西放在我们里面,使我们可以称之为我们的经历。神并不是在我们里面完成了什么事,以致我们能说,“我在三月间与基督同死了”,或者说,“我在一九三七年一月一日从死里复活了”。甚或说,“上礼拜三,我祈求一个确定的经历,我已经得到了”。不,事情不是那样的。在这恩典的年代里,我们不再以经历的本身作为我们寻求的对象。我们不要让时间在这里控制我们的思想。

有人要说,那么许多人所经历的转机,又怎么说呢?不错,不少人在他们的一生中经过了一些真实的转机。就如,慕勒弟兄能俯伏在地说,有这么一天,“慕勒死了。”这又怎么说呢?请记得,我不是否定在我们所经历过的属灵经历中,有它的实际;也不是不承认,神在我们与祂同行时,所带给我们那些转机的重要性。相反的,我曾经着重地说到,在我们的生活中,需要有确定的转机。但是现在我所注意的点,乃是神并不给个人有个人的经历。所有个人的经历,只不过是进入神所已经作成的事实。这就是在时间里,经历永远的事实。基督的历史成为我们的经历,和我们属灵的历史;我们并没有一个与祂分开单独的历史。关于我们的一切工作,神不是在我们里面作的,祂乃是在基督里作的。除了祂在基督里所作成的工作以外,祂从来不在个人里面工作。甚至永远的生命也不是单独给我们的。“这生命也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命。”神在祂的儿子里面已经作了一切,祂已经将我们包括在祂儿子里面,所以我们是被联于基督,而成为基督的一部分。

以上所说的一切,重点是说,我们若能在坚定的信心里说,“神已经把我放在基督里,因此凡对于基督是真实的,对于我也是真实的。我要住在祂里面。”这个信心有非常实际的价值。撒但常常设法要使我们出来,把我们留在外面。他要劝服我们,使我们认为我们是在外面,并且借着引诱、失败、痛苦、试探,使我们的确觉得我们是在基督的外面。这时候我们的第一个思想常常是这样:如果我们是在基督里,我们就不应该有这光景。因此,凭着我们现在的感觉来判断,我们一定不在祂的里面。所以我们开始祷告说,“主啊,求你将我放到基督的里面。”不!神的命令是要我们住在基督里,这是拯救的方法。这怎能使我们蒙拯救呢?因为这样,就使神有机会,在我们身上把这事作出来。这样就使祂有地方运用祂超越的能力—复活的能力(罗六4、9~10)—使基督的事实,逐渐成为我们每日所经历的事实。原来是“罪作王”(五21),如今我们欢乐着发现,我们真的“不再作罪的奴仆”(六6)。

当我们坚定地站在基督是一切的根基上,我们就会发现,基督怎样,渐渐地在我们里面也怎样。如果不是这样,我们仍然站在我们自己的根基上,我们便发觉,旧人的一切,仍旧在我们身上。如果我们凭信站在基督里面,我们就什么都有;如果我们回到我们自己里面,我们就什么都没有。我们常常在基督之外去寻找己的死,这是找错了地方,因为死是在基督里面。如果我们一直看自己的里面,我们向着罪还十分活着。然而当我们仰望主,神就留心使死在这里工作,新生命自然也是我们的。这时候,我们向着神就是活的(4、11)。

“你们要住在我里面,我也住在你们里面。”这是一句双重的话:一个命令,还有一个应许。这说出神的工作有客观的一面,也有主观的一面,而主观的一面又是根据客观的一面。“我也住在你们里面”,乃是我们住在祂里面的结果。我们要提防过分关切事情的主观一面,以致忽略了客观的事实,而转向自己。我们要持定客观的一面—“住在我里面”—让神去管主观的一面,这是祂已经承担去作的。

我曾经用电灯来说明这一点。如果你在房间里,天色逐渐黑暗,你如果要阅读就必须开灯。在你旁边的桌子上,就有一盏台灯。现在你要怎样作呢?你是否期望着那盏灯,看看灯会不会亮?还是你要拿一块布擦擦灯泡呢?不,很自然地你站了起来,走到房间的另一边,把安在墙上的开关打开。所以你是注意到电的来源,你一履行了必需的动作,灯就亮了。

所以在我们与主同行的时候,我们的注意必须固定在基督身上。“你们要住在我里面,我也住在你们里面”,这是神命定的次序。对于客观事实的信,会使那些事实成为主观的真实。正如保罗所说的:“我们……得以看见主的荣光,……就变成主的形状,……如同从主的灵变成的。”(林后三18)同样的原则,也可以应用在生命的结果子上:“住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。”(约十五5,原文)我们无须自己设法结果子,或集中注意在所结的果子上。我们的本分就是仰望祂。我们如果这样,祂就要在我们里面履行祂的话。



 

正常的基督徒生活(五)

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第五章 十字架的分界

这世界的国度并不是神的国度。神在祂的心意里有一个世界的系统—祂所创造的宇宙—这个宇宙是以祂的儿子基督为元首(西一16~17)。但是撒但借着人类的肉体,建立了一个敌对的制度,圣经称之为“这世界”—在这个制度里面,我们也都被包含在内,这世界为撒但自己所治理。所以撒但在事实上就成为“这世界的王”(约十二31)。

两个创造

因此第一个创造,在撒但的手里已经成为旧造。所以神现在所关心的,已经不再是头一个创造,祂乃是关心第二个创造。祂引进一个新造,一个新的国度,与新的世界;旧造和旧国度以及旧世界里面的任何东西,都不能带到这个新造的里面。现在的问题就是,在这两个敌对的国度中,我们究竟属于哪一个?

当然,使徒保罗并没有让我们怀疑,事实上现在我们是属于哪一个国度。他告诉我们,神借着祂的救赎,“救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里”(西一 12~13)。

但是为着要带我们进入祂这个新的国度,神必须先在我们里面作一件新的事情。祂必须先使我们成为新造,否则我们就不配进入新的国度。“从肉身生的,就是肉身。”(约三6)“血肉之体,不能承受神的国;必朽坏的,不能承受不朽坏的。”(林前十五50)无论你受了怎样的教育、薰陶和改良,肉体仍然是肉体。我们是否适合新的国度,完全在于我们属于哪一个创造。我们是属于旧造呢,还是属于新造?我们是从肉身生的呢,还是从灵生的?我们是否适合新的国度,最终的根据乃是在乎我们的来源问题。问题不在于好或坏,乃在于是肉体呢,抑或是灵?“从肉身生的,就是肉身”,肉身绝对不会生出别的东西。旧造里面的任何东西,绝对不能进入新造的里面。

我们若真的明白,神为着祂自己所寻求的,完全是新的事,我们就会清楚地看见,我们绝不能以旧造里面的任何东西,来贡献于新造。神为着祂自己要得着我们,但是祂不能把老旧的我们,带到祂原初的计划里面。所以祂首先以基督的十字架来除掉我们,然后借着复活,给我们新的生命。“若有人在基督里,他就是新造的人(原文是一个新创造);旧事已过,都变成新的了。”(林后五17)既成为新造的人,就有了一种新的性情,和一套新的官能,我们就能进入新的国度,与新的世界。

十字架是神结束“旧事”的方法,祂把我们的“旧人”完全放在一边;神又借着复活,将我们在那个新世界里生活所必需的一切交给我们。“所以我们借着受浸归入死,和祂一同埋葬;原是叫我们一举一动有新生的样式,象基督借着父的荣耀,从死里复活一样。”(罗六4)

宇宙中最大的否定就是十字架,因为神借着它扫除了一切不属于祂自己的东西。宇宙中最大的肯定乃是复活,因为神借着它,将一切祂所要的东西带进新范围。所以复活站在新创造的门槛上。一个人看见了十字架已经结束凡属于第一个国度的事物,复活带进了一切属于第二个国度的,这是一件有福的事。凡是开始于复活以前的一切,都必须除尽,因为复活是神的新起点。

现在在我们面前有两个世界,一个是旧的,另一个是新的。在旧世界里,撒但有绝对的统治权力。可能在旧造里你是一个好人,但是当你属于旧造的时候,你是在死的定罪之下,因为凡属于旧造的,没有一点能带到新造的里面。十字架是神的宣告,一切属于旧造的必须死。凡属首先的亚当的一切,没有一件可以带到十字架的这一边来,什么都要在那里结束。我们越快看见这件事越好,因为神是借着十字架,为我们开辟了一条逃避旧造的途径。神将属于亚当的一切,归结在祂儿子的身上,然后把祂钉在十字架上;所以在祂里面,一切属于亚当的都已经被除掉。神仿佛向整个世界宣告说,“我已经借着十字架,把一切不属于我的摆在一边;你们这属于旧造的,也都包括在里面,已经与基督同钉十字架了!”我们没有一个人能逃避这个判决。

这一点就引我们到受浸的问题。“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人,是受浸归入祂的死么?所以我们借着受浸归入死,和祂一同埋葬。”(罗六3~4)这些话有什么重要的意义呢?

在圣经里面,受浸是与得救相联的。“信而受浸的必然得救。”(可十六16)我们虽然无法根据圣经说受浸的重生,却能说受浸的得救。什么是得救呢?得救与我的罪没有关系,与罪的权势也没有关系,却与这世界的系统有关系。我们是陷在属撒但的世界系统里。所以得救乃是从撒但的世界系统里出来,进入神的世界系统。

对于我们主耶稣基督的十字架,保罗这样说,“就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加六14)彼得曾记载有八个人,“借着水得救”(彼前三20)。这预表更阐明了十字架的意义。挪亚与他一家因着信进入方舟,就从败坏的旧世界里出来,进入了一个新的世界。这不重在说到他们因此得以免去淹死,乃是重在说到他们从败坏的世界出来了。这就是得救。

接着彼得又说,“这水所表明的受浸,现在借着耶稣基督复活,也拯救你们。”(21)换句话说,借着十字架的那一方面,就是受浸所表明的,使你从这个邪恶的世界里被拯救出来,并且借着你的受浸,确定了这一点。受浸的一面是“归入祂的死”,结束了一个旧的创造;但是受浸的另一面也是“归入基督耶稣”,进入了一个新的创造(罗六3)。当你下到水中,你的世界,也和你一同下到水中。当你在基督里起来的时候,你的世界已经淹灭了。

保罗和西拉在腓立比的监牢里对禁卒说,“当信主耶稣,你和你一家都必得救。”他们并且把主的道讲给禁卒和他全家的人听。禁卒和属乎他的人立时都受了浸(徒十六31~34)。他们这样作乃是在神、属神的子民和属灵的权势面前,见证他们实在已经从被审判的世界中被拯救出来。结果他们“因为信了神,都很喜乐”。

因此,受浸的问题不仅是洒水或浸入水的问题。受浸是一件太大的事,与我们主的死和复活有关;并且与两个世界有关。凡在信奉异教的国家工作过的人,都知道受浸所引起的问题是何等的大。

埋葬就是结束

彼得又继续说,受浸是“求在神面前有无亏的良心”(彼前三21)。如果没有人问我们,我们就不能回答。如果神没有说什么,我们便无须回答。但是祂已经说了话;祂借着十字架对我们说了话。祂借着十字架告诉了我们,祂对于我们以及世界和旧创造、旧国度的审判。十字架不只是基督个人的—不是一个“个人”的十字架。它是包罗万有的十字架,是一个共同的十字架,包括着你和我。神已经把我们各人都放在祂的儿子里面,并且在祂里面把我们钉了十字架。在末后的亚当里面,祂已经把属于首先亚当的一切都扫除净尽。

我要怎样回答神对于旧创造的判决呢?要求受浸就是我的回答。为什么呢?在罗马六章四节里面,保罗解释说,受浸就是埋葬:“所以我们借着受浸归入死,和祂一同埋葬。”受浸的本身虽然不是死,也不是复活,但受浸却是与死和复活相关联,因为它是埋葬。什么人有资格被埋葬呢?当然只有死了的人!因此我若要求受浸,那就是宣告我已经死了,所以我只配放在坟墓里。

可叹有人竟以埋葬作为致死的方法;他们想借着埋葬自己而死!让我着重地说,除非我们的眼睛蒙神开启,看见我们已经在基督里死了,并且与祂一同埋葬了,我们就没有权利受浸。我们所以下到水里去,是因为我们已经承认,在神的眼中看来,我们已经死了。我们就是为着这事作见证。神的问题简单又明白。祂说,“基督已经死了,我已经将你包括在祂里面。对于这件事你现在要说什么呢?”我的回答是什么呢?我要说,“主啊,我相信你已经钉了十字架。对于你已经将我交付给你的死与埋葬,我只说是的。”祂已经将我交给死亡和坟墓;我请求受浸,就是公开承认这件事实。

在中国,有一个妇人的丈夫死了。她因为悲痛而痴狂,拒绝埋葬她的丈夫。一天又一天,他的尸体留在房子里有两个礼拜之久。她说,“他没有死;我每天和他说话。”这个可怜的女人不愿意埋葬她的丈夫,因为她不相信他已经死了。我们什么时候才愿意埋葬我们亲爱的人呢?乃是当我们绝对地相信,他们已经死了。如果他们还有一线希望,我们绝不会埋葬他们。因此我们什么时候要求受浸呢?那就是当我们看见神的方法是完善的,而我是该死的,并且当我真正相信神已经把我钉了十字架。当我这样完全相信我在神面前已经死了,我就请求受浸,我说,“赞美神,我死了!主啊,你已经杀了我;现在把我埋葬吧!”

在中国有两个紧急救护机构,一个是红十字会,一个是蓝十字会。红十字会的工作是救护,并医治那些在战场上受了伤却还活着的人。蓝十字会的工作,乃是埋葬那些由于饥荒、水灾或战争中死亡的人。神在基督的十字架里所给我们的对付,远比红十字会的工作猛烈。祂从来不作弥补旧造的工作。祂甚至把还活着的人钉死,并且埋葬,使他们从死里复活而有一个新生命。神已经作了钉十字架的工作,我们现在已经被算为死者,但是我们必须接受这件事,服从蓝十字会的工作,用埋葬来印证死的事实。

今日有一个旧世界,也有一个新世界,在这两个世界之间,有一个坟墓。神已经将我钉死,但是我必须同意被交给坟墓。我的受浸证实了神在祂儿子的十字架里,所给我的判决,并且确认我已与旧的世界分开,现在属于新的世界。所以受浸不是一件小事。它对于我乃是与旧的生活方式作一个自知确定的分离。这就是罗马六章二节所说,“我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?”保罗的意思就是说,“如果你们要继续在旧的世界里,为什么还受浸呢?如果你们还打算在旧的世界里活下去,你们根本就不该受浸。”我们一旦看见了这一点,我们就同意把旧造埋葬,而为新造奠定根基。

罗马六章五节的话,仍然是对那些受了浸(3)的人说的,保罗说到我们是“在祂死的形状上与祂联合”。因为借着受浸,我们在象征上承认,神在死与复活的事情上,已经完成了我们与基督密切的联合。有一天,我试着向一个弟兄强调这个真理。那时我们正在一起喝茶,我将一些糖放在我的茶里,然后搅一搅。几分钟之后,我问他说,“你能否告诉我,现在糖在哪里,茶在哪里?”他说,“不能,你已经把它们放在一起,它们现在已经无法分开了。”这是一个简单的解释,但是却帮助他看见了我们在死里与基督联合的密切和定局。是神把我们放在那里的,神的作为是不能反转的。

那么这个联合在事实上,有什么意义呢?受浸后面的真实意义,就是我们借着十字架浸入了基督那历史性的死里,以致祂的死就成为我们的死。因着我们的死与祂的死如此密切地相联为一,就无法分开。当我们下到水里,我们乃是承认这个历史的“浸”就是神所作成与祂的联合。我们今天在受浸时当众所作的见证,就是承认二千年前基督的死,乃是一个包罗万有大能的死,它的大能和包罗,已经除去并结束我们里面一切不属于神的东西。

复活进入新的生命

“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。”(罗六5)

在复活上现在有了不同的象征,因为有些新的东西引进来了。我是借着“受浸归入祂的死”,但是我却不是同样地借受浸进入祂的复活。赞美主!是祂的复活进到我的里面,将新的生命分给我。在主的死里面,我们所着重的,乃是专在“我在基督里面”。关于复活,虽然我也是在祂的里面,但所着重的却是“基督在我里面”。基督怎么能够把祂的复活生命交通给我呢?我怎样接受这个新生命呢?保罗用“与祂联合”这几个同样的字,给我们作了一个很好的说明。因为在希腊文里面,联合这一个辞也有“接枝”的意义,这给我们看见一幅美丽的图画,说出基督的生命,借着复活交通给我们。

在福建的时候,我曾去访问一个龙眼园的主人。他的龙眼园约有三四亩地,其中约有三百棵龙眼树。我问他说,你的树接过枝么?他回答说,“你以为我会种一些没有接过枝的果树,浪费我的土地么?对于没有接枝的老树干,我能够盼望它们有什么价值呢?”

我于是请他解释接枝的过程,他欣然地告诉我说,“当一棵树长到一定的高度,我就把树顶砍掉,然后在上面接枝。”他指着一棵特别的树对我说,“你看见那棵树么?我称它为父树,因为所有接枝用的枝子,都是从那棵树上取来的。如果我任凭那些树自己生长,不给它们接枝,它们的果子就象杨梅那么小,而且皮厚核大。那棵父树的果子却有梅子那么大,并且皮很薄核又小,所有接过它枝子的树,也都结出它那样的果子。”我又问他说,“怎么会这样的呢?”他说,“这很简单,我将一棵树的性质,移到另一棵树上。我在那棵树身上切开一条裂缝,把一条好树的树枝插进去,然后绑好,让它去生长。”我问说,“它怎样能生长呢?”他说,“我不知道,但是它实在生长了。”

他又指给我看一棵树,在接枝下面的老树干上,结了一些坏果,在接枝以上的新树干上,结了许多好果。他说,“我留下这些结坏果的旧枝,来表示二者的不同。从这棵树的身上,你可以明白接枝的价值。现在你一定明白了,我为什么只种植接过枝的树。”

一棵树怎么能结出别棵树的果子呢?一棵坏树怎么能结出好果子呢?只有借着接枝,就是把好树的生命接进去。人尚且能把一棵树的枝子接在另一棵树上,何况神,岂不更能将祂儿子的生命,接到我们里面来么?

有一个中国妇人,她的手臂烧伤得很厉害,被送到医院里去。为着防止伤处结疤时厉害地收缩,必须在受伤的地方上面,移植一些新的皮肤。医师曾试着从那个妇人自己身上取一块皮肤,来移植在她的手臂上,但是没有成功,因为她的年纪太大,而且营养不良,她的皮肤不能用来移植。后来一个外国护士,捐赠了一块皮肤给她,手术就因此得以成功。新皮肤与旧皮肤缝在一起,妇人的手臂完全好了,她就出院了。但是在她的黄手臂上,却留着一块白色的皮肤,说出了这一个故事。如果你问我说,别人的皮肤,怎样能长在那个妇人的手臂上?我只能说,我不知道,但是我知道它实在是这样长了。

如果地上的一个外科医生,能够从一个人的身体上取下一块皮肤,移植在另一个人的身上,难道神这更大的外科医生,还不能把祂儿子的生命,接种在我们的里面么?我不知道这件事是怎样作成的。“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去;凡从圣灵生的,也是如此。”(约三8)虽然我们不会说,神怎样在我们里面作了祂的工,但是神已经在我们里面作了。对于这件事我们不能作什么,也不需要作什么,因为神借着复活已经作成了。

神已经作了每一件事。世界上只有一个结果子的生命,这生命已经接种在千千万万人的生命里面。我们称之为新生。新生的意义,就是人接受他从前所没有的生命。那并不是说,我天然的生命已经完全改变了,乃是另一个生命,一个完全新的生命,神的生命,已经成为我的生命。

神已经借着祂儿子的十字架,除去旧造,为要借着复活带进在基督里的新造。祂已经关闭到那个旧的、黑暗的国度去的门,把我们迁到祂爱子的国度里。我的荣耀就是在这件已经作成的事里面—借着我们主耶稣基督的十字架,“就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。”(加六14)我的受浸就是对于这件事的公开见证。正如我借着口作的见证,是为着使我得救—“口里承认,就可以得救”(罗十10)。



 

正常的基督徒生活(六)

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第六章 长进的途径—将自己献给神

看过了以上的几章,我们现在要来察看奉献的真实性质。摆在我们面前的是罗马六章的后一半,从十二节起一直到末一节。六章十二至十三节说,“所以不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲;也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要象从死里复活的人,将自己献给神;并将肢体作义的器具献给神。”在这两节圣经里面,有动作的字是“献”字,在十三节、十六节和十九节里,按原文共用了五次。

许多人,将这个“献”字当作为奉献的意义,而没有仔细研究它的内容。当然它是有奉献的意义,但是却不象我们平常所领会的那样。这里不是说到把我们的“旧人”,连同他的本能与才智—天然的智慧、力量与其他的秉赋—奉献给我们的主,给祂使用。

一读到十三节,这一点就立刻清楚了。要注意“象从死里复活”这句话。保罗说,“要象从死里复活的人,将自己献给神。”这话为我们说明了奉献的起点。因为这里所提到的,并不是奉献属于旧创造里面的任何东西,乃是奉献那些经过死亡而复活的东西。这里所说的“献”乃是我们知道我们的旧人已经和主同钉十字架的结果。神所定的次序是:知道、计算、献给神。

当我真正知道我已经与祂同钉十字架,我自然会算我自己是死了(6、11);当我知道我从死里与祂一同复活,我自然就“向神在基督耶稣里,却当算自己是活的”(11,另译)。因为十字架的两方面—死与复活,都是由信心来接受的。一达到这一点,跟着而来的就是献给祂。在复活里祂是我生命的源头—实在说祂就是我的生命;所以我只好把一切都献给祂,因为一切都不是我的,乃是祂的。但是我若不经过死,我就没有什么可以献给神,我也没有任何能使神悦纳的东西献上,因为祂已经在十字架上定罪了一切属于旧创造的东西。死亡已经除去所有不能奉献给祂的东西,所以惟有复活能使我们有所奉献。将自己献给神的意思就是说,从今以后,我认为我整个生命乃是属于主的。

第三步:“献上你自己”

我们要注意,这个“献”与我们身体的肢体有关—我们前面已经看见,我们身体已经不再给罪使用了。保罗说,“将自己献给神;并将肢体……献给神。”(13)神要我们看我们所有的肢体与能力完全是属于祂的。

当我发现我不再是我自己的,乃是祂的,这是一件大事。如果我口袋里的十个先令是属于我的,那么我就有权处理它。如果它是属于别人的,是别人托我保管的,那样我就不能用它去买我所喜欢的东西,我也不敢失掉它。真实的基督徒生活是从知道这一点开始。今天有多少人知道,因着基督复活了,所以我们是“向神活着”,而不是向自己活着呢?又有多少人,不敢随自己的意思,使用我们的时间、金钱或才干,因为知道它们是主的,不是我们的呢?我们中间有多少人有这种强烈的感觉,因为我们是属于那一位,所以不敢浪费一分钱、一小时或是任何的智力与体力呢?

有一次,有一位生在中国的弟兄乘火车旅行。他的车厢里有三个非基督徒,想打纸牌消遣。因为还缺少一个人,他们便邀他参加。他说,“我很不愿意使你们失望,但是我不能参加,因为我没有把我的手带来。”他们听了非常惊讶,问他说,“你这是什么意思呢?”他说,“这一双手不属于我。”接着他就向他们解释,在他生命中主权的转移。这位弟兄认为他的所有肢体,完全是属于主的。这是真的圣洁。

保罗说,“要……将肢体献给义作奴仆,以至于成圣。”(19)要在实际的行动上,“将自己献给神”。

分别为圣归于主

什么是圣洁呢?许多人以为把里面的坏东西除掉就可以圣洁了。不,我们乃是借着分别归神而成为圣洁。在旧约时代,只有那些蒙神拣选,要完全归神的人,才当众受膏,成为圣洁。因此这样的人便被认为分别归于神。甚至活物或物质的东西,就如一只羊羔,或圣殿中的金子—也可以用同样的方法成圣。所以成为圣洁并非由于除掉它们里面的坏东西,乃是由于完全保留给神使用。在希伯来文里面,圣洁是指那些分别出来的东西;一切真的圣洁都是归主为圣(出二八36)。我把我完全献给主,这就是圣洁。

把自己献给主,就是承认自己完全是祂的。这样把自己献给主,是一件确定的事,象计算一样的确定。在我们的一生中,总得有那么一天,我们将自己从自己的手中让出来,交在祂的手里。从那一天以后,我们便属于祂,不再属于自己了。所以奉献自己并不是为着作一个传道人,或作一个宣教士。可叹,许多人成为宣教士,并不是因为他们真的将他们奉献给神,相反的,却是因为他们没有将自己奉献给神。他们所“奉献”(他们所说的奉献)的,是那些没有经过十字架的天然能力,以此来作祂的工作;但那不是真正的奉献。那么我们奉献自己作什么呢?并非作基督教的工作,乃是要实行神的旨意,作祂所要我们作的事。

大卫有许多勇士。照着王所指派他们的职守,有些是将军,有些是守门的。我们必须甘愿照着神所指派的去作我们的那一分工作,或作将军,或作守门的,而不自己选择。如果你是一个基督徒,神必已为你定了你的道路—就是保罗在提后四章七节里面所说当跑的路。神不仅为保罗定了他所当跑的路,也为每一个基督徒定了他的道路。每一个人都应该知道神为他所定的道路,并且行在其中,这是一件十分重要的事。我们该对主说,“主啊,我惟独为着这个愿望把自己奉献给你—要知道,并行在你所为我定的道路上。”这才是真正的奉献。如果在我们一生的末了,我们也能够象保罗那样说,“当跑的路我已经跑尽了”(提后四7),我们是何等的蒙了祝福。我想,再没有一件事,比我们到了一生的末了,发现自己走错了路,更为悲惨了。我们只有一条命,虽然我们可以随着自己的意思支配它,但是如果我们寻求自己的喜悦,我们的生活就绝对不能荣耀神。我曾听见一个虔诚的基督徒这样说,“为我自己我什么都不要,我要一切都为着神。”你要神以外的任何东西么?或者你的愿望乃是以神的旨意为中心?你真能说,神的旨意对于你是“纯全可喜悦”的么?(罗十二2)

这里的问题还是我们的意志。我们那个坚强又固执的意志,必须到十字架上去,而我们还必须把自己完全奉献给主。如果我们不把布给裁缝,我们就不能盼望他替我们作衣服;如果我们不把建筑材料给匠人,我们就不能盼望他替我们造一所房子。同样的,我们若不把我们的生命给神,让祂来居住,我们就不能盼望祂在我们里面活出祂的生命来。我们必须没有保留,毫无争辩,将自己献给祂,听凭祂调度。我再说,“要……将自己献给神。”(罗六13)

仆人,还是奴隶

如果我们毫无保留地把自己献给神,那么我们在家庭里,在工作上,在教会的关系中,以及在我们个人的见解上,必须有很多调整。神不会容让我们保留任何自己的东西,祂的手指会逐一地指着每一样不是祂的,而后祂说,“这必须去掉。”你愿意么?反抗神是愚蠢的,顺服祂才是聪明的。我们承认,我们有许多人仍然和神争辩,当祂要某一个东西的时候,我们却往往要另一个。有许多事我们不敢研究,不敢祷告,甚至不敢思想,免得我们失去我们的平安。我们虽然可以这样躲避问题,但是我们这样作,会使我们离开神的旨意。离开神的旨意常常是容易的,但是要记得,若我们把自己交给祂,让祂照着祂的旨意来对待我们,那才是一件蒙祝福的事。

如果我们常常感觉我们是属于神,而不是属于我们自己,那是何等的好!世上再没有比这更宝贵的了。乃是这种感觉,使我感觉到神不止息的同在。理由是很明显的,如果我要感觉祂的同在,我就必须感觉祂占有了我。祂在我身上的主权一旦成立了,我就不敢再为着我自己的利益作什么,因为我是祂独有的产业。“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆么?”(罗六16)这里所说的奴仆,实在是一个奴隶。六章的后半曾数次提到这一个辞。仆人和奴隶有什么分别呢?一个仆人虽然服事别人,但是他的主权并没有转移给他所服事的人,如果他喜欢他的主人,他可以服事他,如果他不喜欢他,他可以另找主人。但是一个奴隶就不能如此,因为他不仅是别人的仆人,并且还是别人的所有物。我怎样成为主的奴隶呢?从祂的一面来说,因为祂买了我;从我的一面来说,我将自己献给祂。神既救赎了我,我就是祂的产业,但是我若要作祂的奴隶,我就必须甘愿将自己献给祂,因为祂从来不勉强我这样作。

今天有许多基督徒的难处,就在于对神向他们的要求,缺少充分的概念。他们那么轻易地说,“主啊,我什么都愿意。”你知道不知道,神所要的就是你的生命么?那些你素日所喜悦的理想、强烈的意志、宝贵的关系、爱好的工作,都要舍弃。所以除非你是这么样打定了主意,就不要把你自己献给神。即使你不把这事看为严重,要知道,神对你却是非常认真的。

当那个加利利的小孩子,把饼拿给主的时候,主是怎样处理那些饼呢?祂将它们擘开。神常常破碎那些献给祂的东西。凡祂所接过去的东西祂就破碎,但是祂破碎了之后,祂就祝福,并且用来满足人的需要。你把自己献给主之后,祂便开始来破碎所献给祂的。这时候似乎事事都不如意,以致你抱怨神的方法。你若停在这里,你就不过是一个损毁的器皿—对于世界毫无用处,因为你已经走得太远,世界已经不能使用你;对于神也没有用处,因为你走得还不够远,神还不能使用你。你与世界脱了节,你和神却还有争辩。这是许多基督徒的悲剧。

我们必须有一次把自己献给神,这是一个开端的基本行动。然后还必须逐日继续献给祂,无论神怎样使用我们,总赞美着接受,即使是肉体所反对的,也不抱怨。

我是属于主的,我不再算我是自己的,却在每一件事上承认祂的权柄和主权。这是神所需要的态度,持守这个态度才是真的奉献。我并非奉献自己去作一个宣教士或传道人;我乃是将自己奉献给神,为着遵行祂的旨意,无论我是在学校也好,在办公室也好,或者在厨房也好,我总以祂所量给我的为最美好的,因为只有上好的东西才会临到那些完全属于祂的人。

愿我们不断地感觉到,我们不再是自己的。



 

正常的基督徒生活(七)

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第七章 永远的目的

我们曾说过,如果我们要过正常的基督徒生活,就必须有启示,有信心。此外还要奉献。但是除非我们知道神心意中的目的,我们就难以明白,为什么必须有这些步骤,才能引我们达到那目的。因此,在我们进一步来看里面的经历问题之先,让我们首先来看摆在我们面前神伟大的目标。

神创造的目的是什么?祂救赎的目的又是什么?我们可以从罗马书头一部分的两个段落中,各用一句话来总括地说明它们。那就是:“神的荣耀”(三23),与“神儿女……的荣耀”(八21)。

罗马三章二十三节说,“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。”神对于人的目的原是荣耀,但是罪使人失去了神的荣耀,以致阻挠了神的目的。当我们一想到罪,我们就很自然地想到它所带来的审判,并且把定罪与地狱和它联在一起。人的观念总是以为,如果他犯了罪,就有刑罚临到他。然而神的思想不是这样,祂所想到的乃是人因着罪就要失去荣耀。犯罪的结果就是我们丧失了神的荣耀;而救赎的结果,乃是使我们再有资格获得荣耀。所以神在救赎里的目的就是荣耀,荣耀,荣耀。

在许多弟兄中作长子

现在让我们先来看,八章里面的十六到十八节,以及二十九到三十节,因为它们都是说到这件事。保罗说,“……我们是神的儿女;既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣;如果我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀。”(八16~17)又说,“因为祂预先所知道的人,就预先定下模成祂儿子的模样,使祂儿子在许多弟兄中作长子;预先所定下的人,又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。”(八29~30,原文)神的目的是什么呢?那就是愿意祂的儿子耶稣基督在许多弟兄中作长子,而他们都被模成祂儿子的模样。祂怎样实现这个目的呢?“所称为义的人,又叫他们得荣耀。”神在祂的创造和救赎里的目的,就是要使基督在许多得着荣耀的众子中作长子。这件事所包含的意思,许多人也许还不大了解,我们要仔细地来看一看。

约翰一章十四节告诉我们说,主耶稣是神的独生子:“道成了肉身,住在我们中间,……我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光。”祂是神的独生子,这说出除祂之外,神没有别的儿子。祂在永远里就与父同在。但是圣经告诉我们,神不以基督留作独生子为满意,神还要立祂作长子。一个独生子怎样才能成为长子呢?这问题的答案很简单:只要父亲再有一些儿子就行了。如果你只有一个儿子,他便是一个独生子,但是后来你又生了一些儿子,独生子就自然成为长子了。

神在创造和救赎里的目的,就是要得着许多儿子。祂需要我们,若没有我们,祂便不满足。前些时,我去看卡亭乔治先生(Mr.George Cutting),他是那本著名的《救知乐》作者。当我被带到这位九十三岁老年的圣徒面前,他握着我的手,平静,却慎重地说,“弟兄,你知道我不能没有祂么?你知道祂不能没有我么?”我虽然和他在一起有一个多钟头之久,他的高龄与身体上的衰弱,使我们不能谈论什么,但是那一次见面使我一直难忘的,就是他重复地说到这两个问题:“弟兄,你知道我不能没有祂么?你知道祂不能没有我么?”

许多人读浪子的故事,他们大多对于浪子所遭遇的艰难印象非常深刻;他们所思想的,就是浪子所经过的苦况。但是要知道这些并不是这个比喻的要点。“我这个儿子,是……失而又得的。”这才是这故事的中心。问题不是儿子受了什么苦,乃是父亲失去了什么。这个作父亲的才是受苦者,才是丧失者。一只羊失去了,是谁的丧失呢?自然是牧羊人的丧失。一块钱失落了,是谁的丧失呢?是妇人的丧失。一个儿子丧失了,是谁的丧失呢?是父亲的丧失。这是路加十五章所给我们看见的。

主耶稣原是神的独生子。因为祂是独生子,所以祂没有弟兄。而父差子来的目的,乃是为着要使祂的独生子,也成为长子,使祂的爱子有许多弟兄。整个道成肉身与十字架的故事就是这件事;神最终所成全的目的,“领许多的儿子进荣耀里去”(来二10),也就此应验。

在罗马八章二十九节里面,我们看见“许多弟兄”;而在希伯来二章十节里面,我们看见“许多的儿子”。从主耶稣来说是许多弟兄,从父神来说是许多儿子。这两个辞,根据圣经的用法,都有成熟的意思。神所要得着的乃是完全长大的儿子。还不只这样,神不要祂的众子住在一个谷仓里,一个车房里,或是田野里;祂要他们住在祂的家里;祂要他们有分于祂的荣耀。这就是罗马八章三十节所解释的:“所称为义的人,又叫他们得荣耀。”儿子的名分—就是对于祂儿子的完满表示—是神在许多儿子身上的目的。祂怎能达到这个目的呢?是借着称他们为义,然后又叫他们得荣耀。祂在他们身上的对付,都是为着这个目的。祂定规要有众子,要有许多成熟并能负责的众子,与祂同享荣耀。祂要整个的天充满了得着荣耀的众子。这就是祂救赎的目的。

一粒麦子

但是神的独生子怎能成为祂的长子呢?约翰十二章二十四节说明了那个方法:“我实实在在地告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”谁是那粒麦子呢?主耶稣就是。在整个宇宙里,神只有一粒麦子;祂没有第二粒。神把祂的那一粒麦子放在地里,死了,复活了,结果这惟一的麦子,就成为首生的麦子,从那一粒麦子,又结出了许多粒麦子。

就着祂的神性来说,主耶稣仍然是惟一神的独生子,但是另一面从复活直到永远,祂也是首生的,因为从那时开始,祂的生命也发现在许多弟兄的里面。因为我们这些从圣灵生的,就得以“与神的性情有分”(彼后一4)。这并非由于我们,这完全是出于神,是神把我们放在基督里。我们“所受的乃是儿子的灵,因此我们呼叫阿爸,父。圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女”(罗八15~16,原文)。主耶稣借着道成肉身与十字架,使这件事情成为可能。这使神为父的心得到了满足,因为由于子的顺服至死,使父得到了许多儿子。

约翰一章与二十章在这一方面,是最宝贝的。约翰的福音一开始就告诉我们,耶稣是父的独生子。他福音的末了告诉我们,主耶稣从死里复活之后,怎样对抹大拉的马利亚说,“你往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去,见我的父,也是你们的父;见我的神,也是你们的神。”(约二十17)主原先常常说“父”,或“我的父”。但是在祂复活之后,祂又加上一句,“……也是你们的父”。这是长子,就是首生的在说话。由于祂的死与复活,许多弟兄被带进神的家里。因此在同一节中,祂称他们为“我的弟兄”。这正是希伯来二章十一节所说的:“祂称他们为弟兄,也不以为耻。”

亚当所面临的选择

神在伊甸园里种了许多树,但是在“园子当中”—那就是在一个特别显著的地方—祂种了两棵树,一棵是生命树,一棵是善恶知识树。亚当在被造的时候是浑浑噩噩的;他既不知道善,也不知道恶。试想一想,比方说,一个三十岁的成年人,他不知道是非,也没有能力分别善恶!你岂不要说,这样一个人是没有发育么?亚当刚好就是这样。神将他带到园里,在实际上对他说,“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是善恶知识树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。但是你要记得,在那一棵树的附近,另外有一棵树,是称为生命树。”这两棵树有什么意义呢?我们可以这样说,受造的亚当在道德上是中性的—既非有罪,也非圣洁,他是无罪的—神将那两棵树放在那里,让他自由选择。他可以选择生命树,他也可以选择善恶知识树。

我们要知道,神虽然禁止亚当吃善恶知识树的果子,善恶知识树的本身并没有错。但是若没有那棵树,亚当就无力替他自己决定道德问题。因为这种判断是非的能力不在他里面,乃在神里面。当亚当遇到任何问题的时候,他惟一的办法就是将问题带到耶和华神那里。因此,你看见在伊甸园里的生命,乃是一个完全倚靠神的生命。所以这两棵树,乃是象征两个极大的原则;它们代表两种生命,一种是神的,一种是人的。生命树是神自己,因为神就是生命。祂是生命的最高形态,祂也是生命的源头与目的。果子是什么呢?那就是我们的主耶稣基督。你不能吃树,但是你能吃果子。就着神是神而论,没有一个人能接受祂,但是我们能接受主耶稣。果子是一棵树上可以吃的部分,是可以接受的部分。所以让我恭敬地说—主耶稣就是神在可以接受的形态中。因为神在基督里,我们才能够接受祂。

如果亚当吃了生命树的果子,他将要有分于神的生命,而成为神的一个儿子,因为他里面有了从神来的生命。这样神的生命就要与人联合,人类就一律有了神的生命,并且不断地倚靠神而活着。相反的,如果亚当吃了善恶知识树的果子,他就要离开神,依照天然的倾向,发展他自己的人性。当他在这一方面达到了高峰,他就要成为一个自足的人,在他自己里面有能力作独立的判断,但是他没有从神来的生命。

所以这是放在他面前的一个选择。如果他拣选圣灵的道路,顺服的道路,他就能够成为神的一个儿子,倚靠神而活;相反的,他若拣选天然的道路,他就可以发展自己,成为一个独立的人,在神以外有所判断与行动。人类的历史就是他这拣选的结果。

亚当的选择是十字架的理由

亚当拣选了善恶知识树,因此就取得了独立的立场。他这样作,就成为一个充分发展的人(正如现在人类自己所以为的),他可以支配一种智识,他可以自己决定一切;他可以自己行止。从那时起,他似乎有了“智慧”(创三6),但是他的结果却是死亡,而不是生命。因为他的拣选牵连到与撒但同谋,以致落到神的审判之下。因此,他就被禁止接近生命树。

两种不同方式的生命,曾经放在亚当的面前:一种是倚靠神的神圣生命,一种是独立自足的属人生命。亚当拣选了后者,那就是罪。因为他这样拣选,乃是与撒但联合,起来反抗神永远的目的。他拣选了发展他人性的道路—他可能成为一个很好的人,甚至照着他的标准,成为一个“完全”的人—但是却是远离神的。这样拣选的结果乃是死亡,因为他已经失去了达到神在他身上目的所必需的神圣生命,反而甘作仇敌的经纪人。因此,在亚当里,我们都成为罪人,都受撒但的辖制,都服在罪和死的律之下,都该受神的忿怒。

从这一点,我们可以看见,主耶稣为什么必须死和复活。我们也可以看见,我们为什么必须真正奉献—那就是我们向罪算自己是死的,向神在基督耶稣里,却算自己是活的;并且象从死里复活的人那样把自己献给祂。我们大家必须被交给十字架的死,因为我们里面从天然来的乃是己的生命,是服在罪的律之下的,亚当弃绝了神的生命,而拣选了己的生命;所以神不得不把在亚当里的一切,集中在一起,并加以除灭。我们的“旧人”已经被钉在十字架上。神已经把我们都放在基督,就是末后的亚当里面,然后把祂钉在十字架上;因此,凡属亚当的一切,都已经除去了。

然后基督在一个新的形态里复活;祂仍然有一个身体,但是祂是在灵里,不再是在肉身里。“末后的亚当,成了叫人活的灵。”(林前十五45)主耶稣现在有一个复活的身体,一个属灵的身体,一个荣耀的身体,因为祂不再在肉身中,所以现在祂能被众人接受。主耶稣说,“吃我肉的人,也要因我活着。”(约六57)犹太人嫌恶这一个吃祂肉与喝祂血的思想,当时他们自然不能接受祂,因为祂仍然在肉身里。但是现在祂在灵里,每一个人都可以接受祂。我们由于分享祂复活的生命,就成为神的儿女。“凡接待祂的,……祂就赐他们权柄,作神的儿女。这等人……乃是从神生的。”(一12~13)

神不是在外面改革我们的生命。神的思想不是把我们的生命带到一个改良的阶段,因为那个生命根本是错误的。祂不能把在这样错误生命里的人带到荣耀里去。祂必须有一个新人,一个由神重生的人。重生与称义并行。

人有了神的儿子就有生命

生命有各种等级。人的生命是介乎低级的动物生命,与神的生命之间。我们无法跨越那将我们与较高等级或更低等级隔开的鸿沟,并且我们与神生命之间的距离,远较与低级动物生命之间的距离为大。

在中国,有一天我去看一个基督教的领袖,他病在床上。我姑且称他为王先生(当然这并不是他的真姓),他很有学问,是一个哲学博士。他的道德为全中国所敬佩,他已经从事基督教工作多年。但是他不相信有重生的需要;他仅仅宣讲社会福音。

当我去看这一位王先生的时候,他的狗正好在他的床边。我和他谈了一些神的事情,以及祂在我们里面工作的性质之后,我就指着那只狗说,它叫什么名字?他告诉我说,它称为法斗。跟着我又问他:“这是它的名字呢,还是它的姓?”他说,“那只是它的名字罢了。”“你说那只是它的名字么?那么我能称它为王法斗么?”他很重地回答说,“当然不可以!”我说,“但是它住在你的家里呀,为什么你不称它为王法斗呢?”然后我指着他的两个女儿问他说,“你的女儿不是称为王小姐么?”“是的!”“那么,为什么我不能称你的狗为王先生呢?”那位博士笑了,我继续说,“你明白我的意思么?你的女儿是生在你的家中,她们姓你的姓,因为她们有你的生命。可能你这只狗很聪明,很听话,实在是一只名贵的狗;但是问题不在于它是一只好狗或坏狗,问题乃在于:它是一只狗么?它之所以不够资格作你家庭的一分子,完全是因为它是一只狗,并不是因为它是一只坏狗。同样的原则,可以应用在你与神的关系上。问题不在于你是一个坏人或是好人,问题就在于:你是一个人么?如果你生命的等级比较神生命的等级低,你就不能属于神的家。你一生传道的目的,是要把坏人改变为好人;但是这样的人,无论好坏,都不能与神有生命上的关系。人惟一的盼望就是接受神的儿子,因为这样作,祂的生命在我们里面,就使我们成为神的众子。”那一天这位博士明白了这个真理,他就从心里接受了神的儿子,成为神家的一分子。

我们今天在基督里所得着的,远超过亚当所失去的。亚当只不过是一个发展的人。他停留在那个等级里,没有得着神的生命。我们这些接受神儿子的人,不只得到了罪的赦免,还得着神的生命,那就是伊甸园中那棵生命树所代表的。我们借着重生,得到了亚当从来所没有的;我们得到了他所错过的。

都是出于一

神要众子与基督在荣耀里同为后嗣。那是祂的目的;但是祂怎能达到这目的呢?现在请你看希伯来二章十至十一节:“原来那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。因那使人成圣的,和那些得以成圣的,都是出于一;所以祂称他们为弟兄,也不以为耻。”

这里说到两方,那就是许多的儿子,和救他们的元帅;或者换一个说法,一方是使人成圣的,一方是得以成圣的。但是神又说,这两方都是出于一。主耶稣降世为人,祂的生命是从神来的,我们的新生命也是从神而来的。祂是从圣灵生的(太一20),而我们也是从圣灵生的,从神生的(约三5,一13)。所以神说,我们都是出于一。长子与众子都是出于一个生命的源头。你知道今天我们和神有同样的生命么?祂在地上所分给我们的生命,就是祂在天上所有的生命。这是神给我们宝贵的恩赐(罗六23)。因此,我们能过一种圣洁的生活。这并不是说我们的生命已经改变了,乃是神已经将祂的生命分赐给我们。

你有没有注意到,当我们思念神永远目的的时候,整个罪的问题如烟云消散了?罪不再有地位。罪随着亚当而进入,当罪被对付了之后,我们就被带到亚当原来的地位。但是当我们再与神的目的发生关系—使我们得以恢复与生命树接近—救赎就给了我们比亚当所有的更多。它使我们有分于神自己的生命。


 

倪柝声--今时代神圣启示的先见(三十三)一九三七年 至一九五○年我与倪弟兄的关系

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在新启示上的关系

一九三六年十二月底,我接到倪弟兄的电报,要我立刻到上海参加全体同工的紧急聚会。汪佩真、张愚之、另一位同工和我,在一九三七年一月一日清晨抵达上海,倪弟兄到车站接我们。聚会当天就开始了,那次聚会中所释放的信息,就是如今《工作的再思》一书的内容。聚会期间他感冒了。他把我叫到床边,并嘱咐我替他释放行传十三章的信息。我从他接受了所有的要点以后,照他的意思释放了信息;但我必须承认,那非常不充分。至终,他病愈以后,又亲自释放了那篇信息。

在这次聚会期间,有一天他带我去看他在上海郊外的真茹,计划建造训练中心的建筑工程。他对我说到他如何有负担对寻求主的青年人施以一些生命、召会和工作的实际训练。一九三七年八月,训练中心的建筑工程还未完成,就被入侵的日本人摧毁。

当时大家定规,我该到华北各省,在公会里传讲并施教。那时我们觉得,我们该将主所赐给我们的一切亮光传给公会。那年夏天和秋天,我同汪佩真姊妹和别人,在绥远、山西、陕西等西北各省到处旅行。

那年夏天,日本侵略中国,许多同工从沿海逃到内地。我们在西北旅途的终点站西安,接到倪弟兄的电报,叫我们到中国内地的汉口,与他和同工们会合,有一次同工聚会。汪佩真与我搭火车前往那里。我在汉口等倪弟兄的时候,接到烟台长老们的电报;因着日本人的侵略,他们催促我回去照顾家人。我离开汉口以后,倪弟兄到了,并在同工聚会中再次释放《工作的再思》的信息。回到烟台以后,我因着战事无法再出来,所以有段期间我留在华北,而其他大多数的同工在内地。

一九三九年八月,倪弟兄从伦敦回到上海,要开特会讲基督的身体,他电请我参加这次特会。那时我与四位青年同工在山东省中部作工。我们五人一同前往上海赴会。在特会的所有聚会中,我应倪弟兄的邀请,在他讲道以前读经文。乃是在一九三九年的那次特会中,我的眼睛得开启,看见基督的身体。

这次特会我是倪弟兄的客人,再次得与他有亲密的接触。他对我讲述了欧洲之行的一些事,使我清楚主在英国和北欧各国之工作的真实情况。

特会以后,我回到烟台,有意参加倪弟兄在上海的训练。次年四月我与其他数人参加了训练,留在那里约有两个月。

一天我与他一同步下会所楼梯的时候,他对我说,“我们手中有神计划的蓝图”。那使我不解。我对自己说,“什么是‘蓝图’?”慢慢的,我看见他在上海所作的,召会生活的实行,我就把“蓝图”带回北方,在烟台实行了约两年。

在复兴上的关系

借着实行那蓝图,一九四二年,烟台有一次复兴。因着那复兴,我在一九四三年五月,受逼迫并被监禁了一个月。我从狱中得释放后,患了严重的肺结核。由于那次逼迫、监禁和疾病,我在一九四四年,被迫离开家乡。我到青岛去,在那里休息养病约两年。一九四五年八月日本投降后,我应邀于次年六月访问南京召会;在那里我又见到阔别六年多的李渊如。从南京我又应上海召会的邀请到上海,留在那里约三周。我在上海被恢复的召会有一次特会,讲生命树,并且与汪佩真和眼科大夫俞成华有许多接触。同年夏天倪弟兄由重庆回到上海,为着他药厂的工作住在那里。他还没有恢复尽职,但这段期间我有机会去看他并与他交通。

后来我从上海回到青岛。那一年秋天,我的妻子和孩子从烟台到青岛与我会合。基于南京和上海领头弟兄们的邀请和鼓励,一九四六年十月,我就带家人迁到该区作工。

因着再度到上海,我就有许多机会看见分别六年多的倪弟兄。我在北方的时候,他在内地的西部。战争期间我们没有通信,而我多少有点担心我在烟台的实行对不对。这时汪佩真姊妹与我,也关心倪弟兄职事的恢复。为这缘故,我们二人抓住每一机会与他有交通。许多时候我们交通到生命、那灵、工作、众召会和主恢复里的行动。在这一切事上,他给我们很大的帮助。在我们的交通里,我对他述说我们分别期间,我所实行的一切事。他的回应是鼓励我在其他召会实行同样的事。我们向他陈明,因着上海召会的恢复,和一些新地区敞开的大门,急切需要他恢复尽职。我要求他恢复尽职,但他告诉我,因着某些背叛的弟兄,他尽职的灵不会许可他对上海召会尽职。我由此领悟,要恢复他的职事,我们中间急需有一次复兴。

他向汪佩真与我完全敞开,并给我们关于主工作的指导。他与我们交通的时候,一再强调外面的人需要破碎,如此,在我们公开的尽职和与个人的接触里,我们的灵同圣灵才能得释放。

我留在上海以后不久,圣徒中间开始有复兴,聚会人数大为增加。一九四二年的风暴使上海召会关门,许多因这风暴受打岔的人这时都得了恢复。消息迅速传到全国众召会。福建和广东二省的众召会迫切邀请汪佩真与我访问他们。全国的同工与领头人都到上海来交通。我们就定规在一九四八年四月,有一次特会,请全国所有有心寻求者来交通关于主恢复的事。

一九四七年十二月底,汪佩真、李拉结姊妹和我初次访问香港召会,然后从那里前去访问广州、汕头、厦门和倪弟兄的家乡福州等地的召会。我们停留在福州召会的三周,带进了一次复兴。

回到南方以前,我编写了一本《福音诗歌》。我们留在福州的时候,倪弟兄审阅了那些稿件,并修改了一些福音诗歌,尤其是“需要耶稣”那一首。

在福州特会之后,我们又同倪弟兄多住二周,要与他交通,请他迅速恢复尽职。其他的同工与领头人听见有这交通,也不愿离开,要我们请倪弟兄许可他们也能有分于交通。起初他不许,但经我们再恳求,他才同意让他们在场,条件是他们要坐在大客厅的另一边,离开他一段距离。只有汪佩真、李拉结和我与他坐在一起交通。我起头交通,问他为什么福建、广东省的众召会满了混乱。他立刻回答,释放了一篇关于耶路撒冷路线的信息。话语从他口中倾倒出来一个多小时。我们惊讶地坐在那里。令我们吃惊的是,一位坐在远处的姊妹突然喊出来说,“为什么我们不立刻照着倪弟兄的信息作?”倪弟兄回答说,“你们若愿意作,就必须都将自己交给工作(职事)。请签字表明你们的奉献,并交给李弟兄。”他们都这样作了。

福州召会领头的弟兄们听见这事,当晚就来将他们自己与召会都交给工作。这挑旺了当地的众圣徒,倪弟兄就定规召开全召会的聚会。他要我在那聚会中说话,但我坚决告诉他,他若不去说话,我甚至不会参加聚会。因此他接受负担,在那聚会中说话。我们都晓得这是他职事恢复的开始。我们数百人为此欢乐。这些事发生于一九四八年三月。

接着我告诉他,有四十多位同工和有心寻求者要参加四月在上海的特会,时间已经排定,我问他愿否带领这次特会,他同意了。

在上海特会的一场聚会中,他请我们唱葡萄一生的事那首属灵的诗。经过这么多年的受苦之后,他渴望借着唱那首诗,表达他属灵的情操。于是我将韵律编好,我们就在聚会中唱。

那次特会使上海的复兴更扩大。借着那次特会,倪弟兄的职事也完全得恢复。当时他定规在鼓岭山的训练中心有六个月的训练。汪佩真、李渊如和我被指定留在上海,顾到召会和训练的供应。

到一九四八年,上海召会的赴会人数大为增加,因此需要建造较大的会所。为此我们在南阳路买了一块地,价钱是二百一十根金条,等于美金十万五千元,须分三期付清。当时召会手中只有头期款的一半。

有一天倪弟兄要我到他家。我到达后,他交给我三十七根金条,等于美金一万八千五百元,付头期款的另一半足足有余。他告诉我,他特意把那笔金额留下,为上海召会盖会所时买地用。

这时他也晓得主的恢复要扩展到台湾,他有负担为此在当时台湾省的省会台北买一些地。一位在台北作生意的弟兄答应为他办理这事,倪弟兄为此寄给那位弟兄一些钱。那位弟兄参加上海特会时,汪佩真姊妹与我深感他在钱财的事上可能不忠信。有一天,倪弟兄请我帮助他再寄一笔钱给那位弟兄,汪佩真与我就抓住机会向他表达我们对那位弟兄的感觉。他回答说,主知道犹大偷钱,但祂仍许可他管钱。我回答说,“我无法领会这点。”但他没有解释。

后来,我被打发到台湾,倪弟兄指示我去看那位弟兄,并叫我全权和他算账。我带着一位台北的长老,问那位弟兄账目的事。他向我们提出一扎利息账单,表明倪弟兄仍欠他许多利息。我写信把这次谈话的情形报告给倪弟兄,但我没有接到他关于这事进一步的指示。

一天我们交通到主的工作,他问我为什么去某地。我回答说,我要帮助当地召会解决难处。他说那是耍政治。他继续说,带着目的作任何事情,无论多么美好、属灵或合乎圣经,都是耍政治。惟有跟随主的引导,才不是耍政治。只要你不能说你去那里是跟随主的引导,你就是在耍政治。同年(一九四八年),因着上海召会的重任,他设立我为当地的长老,帮助那里的情况。

在从中国大陆被打发出去一事上的关系

一九四八年十一月,倪弟兄紧急召聚上海众同工的聚会,为着我们该留下或离开,祷告、交通并寻求清楚的引导。当时我在杭州与当地召会开移民特会。特会最后一天,我接到倪弟兄的电报,要我立刻回去上海。我到了上海,发现他急于召开聚会。在开头的聚会中,他不是先与我们有交通,乃是报告说,既然大家都知道政治局势,李弟兄必须离开中国大陆。他说,“不管他喜欢不喜欢,都必须请他出国。”那是个严肃的时刻。几乎没有人说一句话,只有一点祷告,最后倪弟兄说,“让我们把这事带到主面前,看主要如何带领我们。”那就是决定。

因着华北政治局势的改变,倪弟兄与我交通说,青岛的张晤晨、孙丰露和刘效良应当带着家眷移民到台湾,以扩展主的恢复。我们二人就拍了一封电报给这些弟兄,大意即如此说。

同工聚会之后,倪弟兄仍嘱咐我留在上海,监督新会所的建造。次年二月,有第二次同工聚会,交通到去留的问题。一开头倪弟兄就重复他前次聚会的宣布,大意是说我必须离开中国大陆。这一次,在有些祷告之后,他向其余的人宣布,他的感觉是他与大家必须留下,预备要为主的工作牺牲一切。

聚会之后,预备晚餐的时候,倪弟兄与我一同散步。我问他:“弟兄,为什么你定规我必须离开中国大陆,而你与其余的人都留下,为主的工作牺牲一切?你是认为我不配么?”他解释说,“弟兄,你必须了解,虽然在这危急的局面里我们信靠主,但可能有一天仇敌会将我们一网打尽。这事若发生,你在海外,我们还能留下一部分。所以你必须去。”我告诉他:“若是这样,我接受你的话,我去。”接着他问我要去香港或台湾。我回答说,“我没有意见;我没有考虑过这事。你怎么说,我就怎么作。”事情就这样定了。

这时倪弟兄与我写信给台北的赵静怀、张晤晨、孙丰露、刘效良、张郁岚诸弟兄,设立他们作当地召会的长老,把当地召会完全建立起来。

此后我留在上海,要完成新会所的建造,倪弟兄到福州去办第二期训练。

两个月后,我接到倪弟兄从训练中心拍来的电报,叫我将上海所有的责任交给当地领头的人,立刻到他那里去。我就这样作了。我到了福州,留在训练中心以后不久,因着局势必须去台湾。那是一九四九年五月间的事。

在倪弟兄的第二期训练之后,他指派三位受训者,一位弟兄和两位姊妹,到台湾来,在主的工作上帮助我。那位弟兄到台湾来,看看那里的情况后,放弃了倪弟兄分配的工作。然而,那两位姊妹照着倪弟兄的心意到台湾来作工。倪弟兄曾为她们写给我很长的推荐函,特别是说到她们个性上的改变。

最后的接触

一九五○年初,倪弟兄从中国大陆访问香港。因为他的职事给那里带来复兴,他就拍电报到台湾给我,要我在他回中国大陆以前到那里会见他。我回电说,我在台北正在重要的特会中,无法在他离开以前抵达香港。他的回答是不管他还在不在香港,我一有空就要到香港去,安排当地召会的事奉。至终,二月十六日,我到香港,留在那里一个半月。

以下是许骏卿弟兄的见证,他是那段时期在香港召会的长老:

一九五○年二月十五日晚上,倪弟兄告诉我们:“今午我已收到李弟兄的电报,他明天立刻到香港,与长老和负责弟兄们交通。我也请他在这里带领。他明早就会到,到时盼望你们能去接机。”那时我已是长老,就安排弟兄姊妹次日往启德机场去接他。

我抵达的次日早晨,倪弟兄把我带到同工和领头人的聚会中。他在众人面前说,“常受弟兄,照着主所给你的权柄,请安排此地教会一切同工、长老和执事的事奉。”这是个重大的责任,要为香港召会的事奉立下美好的根基。

晚间他把我带到复兴的特别聚会中,并要我讲道。我说,“只要你在这里,我就没有负担讲道。”于是他继续在那些特别聚会中尽职。

在香港的复兴里,有些弟兄姊妹把他们的财物交给主恢复的工作。倪弟兄请我与他分担处理这些财物的责任。

以下是许骏卿弟兄的见证,说到其中一次聚会:

二月九日我参加一次聚会,会中的话语大大摸着我。聚会末了,我站起来作了一个祷告,大声流泪奉献自己。我唱“我每静念那十字架”那首诗歌,我的全人充满说不出来的喜乐。那天晚上到会人数超过二百。聚会原定晚上九时半结束,但有人开始祷告之后,圣灵就继续作工,二十多人一个接一个站起来奉献自己。聚会直到十时三刻方止。

因着这次奉献,许弟兄和他妻子写下了以下的宣告:

爱我们的恩主啊!

我们感谢你,赞美你。因着你的呼召和怜悯,我们愿意把我们的身体献为活祭,并我们的儿女、职业、时间、前途、一切所有的,都交在你的手中。愿意在教会中与众弟兄姊妹们,一同配搭来事奉你。求你悦纳。并愿你的恩惠和慈爱,常与我们众人同在。阿们。

许  骏  卿 

     许赵丽英    

一九五○年二月九日下午九时半

对于他们把自己交给主恢复的工作,倪弟兄和我给他们写了以下的回条:

“田地还没有卖,不是你自己的么?

既卖了,价银不是你作主么?

行传五章四节”

骏卿弟兄:

你交出来的单子,我们已经读过。并且经过二次谈话之后,我们感觉按你们的属灵情形,你们合作作“家宰”的时候还没有到。所以关乎你们的前途,我们觉得你们目前该照以下办法安排:

(1)一切不用的东西,能卖多少者卖多少,能集中多少者,集中多少,将一半送交教会长老作为香港造聚会所之用,另一半送长老转送上海区工作用。

(2)你的事业仍旧归你自己办。所得盈余交长老转寄出去,专为香港区工作用。

盼望你在这些事上能忠心,在那日能象一个忠心的管家在主面前交账。更盼望不久你在处理财物的事上能有更大的进步。祝你

平安!

倪柝声

李常受

三月十八日

以下两封信,是倪弟兄和我写给另一位姊妹论到交出财物的事。

(译者注:该二信原文未详,以下乃译自其英文译稿)

意天姊妹主里平安:

我们已经读过你交出产业的信。我们何等感谢主,祂在这事上摸着你,并给你恩典能满足祂的要求。

我们知道你是一位弟兄的妻子,这使我们想起行传五章的记载,那里启示丈夫与妻子在奉献上的亲密关系。虽然圣经里的那对夫妇失败了,但这更表明得胜是何等紧要。那里进一步启示,丈夫也许失败,妻子自己还是可能得胜。

在这光中,我们盼望你能帮助你的丈夫与你一同得胜。

通常作丈夫的在奉献上摇摆的时候,他若有一位在奉献上坚定的妻子,就能因着她的影响得救。我们相信你或者与丈夫一起,或者你自己,都能忠心。

倪柝声

李常受

一九五○年三月十五日

意天姊妹主里平安:

关于你所奉献的贵重物品,请照以下方式处理:

一,请将缝纫机交给一同作工的弟兄们。

二,关于你每月的余款,请交给香港教会的长老,请他们将一半留给香港教会,另一半为着主的工作分给杭州、重庆、昆明、福州。

我们觉得这样处理是照着主的旨意。愿主与你同在,并祝福你的未来。

倪柝声

 李常受

一九五○年三月十五日

附启:

一,我们所写的信是指出你的责任所在。但你仍可跟随圣灵的引导,或者将钱摆在奉献箱里,或者将钱寄给其他的工作单位。我们不愿让我们特别的指示抹煞圣灵的引导。

二,你照着我们的指定将钱交给长老们的时候,请在奉献包上标明“妻”字,长老们就会知道怎么作。

我还在台湾,未去香港见倪弟兄以前,完成了编写中文诗歌第二集的工作。我把稿子交给他,他修改了葡萄一生的事那首诗歌,又加上几节,就是现在的中文诗歌第四百六十五首。

那时我告诉他,我也写了圣经要道六十题,并且需要重印中文诗歌第一集,和他一些别的刊物。这时他对福音书房和文字工作作了以下的安排:

(1)福音书房要在三地成立:上海、台北和香港。倪弟兄亲自管理上海福音书房;我负责台北福音书房;魏弟兄负责香港福音书房。再者,他要我在文字和编辑责任上协助香港福音书房。

(2)三个书房都有共通的版权。

(一九七五年,由于当时的情况,魏光禧弟兄与我同其他有关弟兄重新安排版权的事如下:所有的中文书籍由台北福音书房出版,所有的英文书籍由美国水流职事站出版;香港教会书室只在香港发行我们的刊物。)

我在香港的时候,与他交通到主如何祝福了在台湾的工作。因此他鼓励我为着主的工作回去,并留在那里。

既然我非常关切他回大陆的事,有一天我就着这事与他有很长的交通。我对他说,“主的旨意是怎样我不敢说,事情太重大,太严肃了。”他对我说,“大陆这么多教会我们怎么办?我必须回去照顾他们,并为着主的见证与他们站在一起。”

关于这事,许骏卿弟兄作了以下的见证:

倪弟兄离港以前,李弟兄曾多次劝他勿回大陆。只是倪弟兄说,“倘若一个母亲发觉家中失火,而自己正在屋外洗衣服,她会怎样作?虽明知危险,岂不仍冲进屋内?我虽明知回去凶多吉少,然而多少弟兄姊妹还在内,岂能就此一去不回?”李弟兄曾三次护送他从巴士站返回钻石山住处。……

倪弟兄不顾别人的劝告,在三月中旬的一天,请他的内弟张宜纶送他到火车站前往大陆。他这样作没有让任何人知道。不久以后,四月一日,我就回台北去。

那是我最后一次看见他。从那时起我们没有通信,当然也从未再相见。我们只从他的亲戚接到关于他间接的消息,直到他到主那里去。

接触的印象

从一九二五至一九五○年,在我认识倪柝声弟兄的二十五年中,我对他的一些特点有深刻的印象。

向主绝对

他以主为他第一所爱的。对他而言,主在凡事上都是第一。对主的权益他从不妥协,也从不为着方便的缘故牺牲任何真理。他也不是只跟随主到半路。他对主的奉献是绝对的。

十分平衡

在认识圣经和召会的实行上,他十分平衡。他没有不平衡地跟随任何教训或任何实行,象公会里许多基督徒那样。他经常会将某件事的一个观点与其他观点比较,使他蒙保守不致落入某种极端。在他日常的基督徒生活中,他也实行同样的原则。

包罗一切

他阅读许多古典的基督教书籍,采取了许多不同的基督教团体一切合乎圣经的优点,将这一切都收集到召会生活的实行里。他从不因某个合乎圣经的优点是来自错误的源头,就加以拒绝。他甚至从极端的灵恩派采取一些好的项目。这样他就能将已过的世纪中,基督赐给祂身体的一切丰富,都带进当前召会的实行里。借着他,我们如今能在地方召会中有分于这一切丰富,不是狭窄的,也不是宗派的,乃是包罗一切的。

认识圣经

在我一生中,我从未遇见另一个人认识圣经象倪弟兄那样深。他从已过世纪中许多最好的基督徒著者得着许多帮助,但他也站在他们的肩头上,从圣经中看见得更多。他不仅认识圣经的字句,他也认识圣经的灵。他探入深处,并摸着圣经的灵。他对圣经的认识充满亮光,也满有生命。他对圣经不仅有客观的见解,对神的话也有主观的经历。

认识主

他的确是个属神的人,完全认识主。他认识主的作为,也认识主的法则。他不只认识主的爱、怜悯、恩典、公义和圣别,也认识祂永远的定旨和祂当前的经纶。他对主有完全的客观认识,和鲜活的主观体认。他个人认识主,也在召会,祂的身体里认识主。

认识生命

他认识主是活的灵,住在他的灵里;他也知道如何运用他的灵。他操练拒绝他魂的心思、情感和意志,也操练在灵里举止行动。这样他就凭着主作他的生命而活。他不太在意工作;他一直在意生命过于工作。他一再说,工作该是生命的流露。他的职事不是工作的职事,乃是生命的职事,是借着生命执行的职事。他注意他的所是远过于他的所作。他的确是个生命的人。

认识召会

他清楚看见召会是基督的身体,以基督自己为其生命和内容,作基督的彰显。他也看见只有地方召会存在,召会才能是实行的;也只有在地方上的召会才能完成神永远的定旨,使召会得建造,成为阴间的门所不能胜过的。他完全领悟,在正确立场上恢复正确的召会生活,是神当前的经纶。他不是仅仅教导关于召会的道理。他从新约领受了完全的启示,不仅是关于召会的内容与实际,也是关于召会的实行。历年来,在他的职事里,他不仅着重对基督的经历,也强调召会生活的实行。他的异象不仅是基督,乃是基督与召会。基督是他的生命,召会是他的生活。他为召会受苦,多于为基督受苦。从公会而来,临到他身上的逼迫,多半是因着他强调召会。他有负担执行他关于召会生活之实行的异象。他渴望看见中国每一城市都有地方召会。

时代的恩赐

我认为倪柝声弟兄是元首为着祂的恢复,在今时代赐给祂身体的一个独特恩赐。我绝对敬重他这样一位恩赐。我有充足的信心和把握,我如此为着主的权益,在地上主当前的行动上跟随这一位恩赐,乃是绝对出于主的。我说我跟随一个人,一点都不觉得羞耻,这人乃是今时代独特的恩赐,并今时代神圣启示的先见。

我非常感谢主,在我得救以后,立刻把我带进与倪弟兄这样有助益的关系中,并且在这么长的年日里,在这么多的事情中,在祂恢复的工作上,把我放在与他最亲密的关系中。我借着倪弟兄所看见关于基督、召会、灵与生命的启示,我从他所得着生命的灌输,以及我从他所学习关于工作和召会的事,需要永世来估量其真正的价值。

 

包罗万有的基督(十三)如何得着那地(五)相反的因素

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读经:

利未记十章一至三节,民数记十二章一至二节、九至十节、十五节,十三章二十五节至十四章十节,十六章一至三节、十二至十四节,二十一章五至六节,二十五章一至五节,二十六章六十三至六十五节,哥林多前书十章一至六节,希伯来书四章十一节。

在这一章里,我们不从正面来看,而从反面来看,如何去得着那地。这对于我们有更多的帮助。

独立与个人主义

我们已经看见,神的子民得着美地的路是在于团体,而不是在于单个的个人。这意思就是说,没有一个人能以个人的身分进入那地。那不是他的事,乃是一个集体之人 的事。我们已经把这个看得相当清楚了。我还必须再提醒你们一次,神的子民要进入去得着那美地,他们就必须有帐幕。以色列子民首先在他们中间所建立的就是帐 幕。这件事实像一幅图画指给我们看,进入那地是一件集体的事,不是个人的事。为着要得着那美地,我们必须建造起来,我们必须联合成为一个身体,像帐幕一样。

我们已经相当清楚地看见,享受基督是一直进步的,是继续发展的。有一个开始,也有一段过程;有一条进步并向前的路。我们从最起头借着享受基督作羊羔开始,然 后往前去,达到一个地步,基督之于我们乃是见证的柜以及它的增加,就是帐幕。这一个约柜的增加,这一个扩大,乃是一班人与基督调和,而在神性里建造在一 起。他们建造成为一个身体,成为基督的发表,而基督就是神的彰显和见证。我们必须非常清楚,到了这阶段,这班一直不断享受基督的人已经成为一。他们不再是 个人而已;借着享受基督,他们成为一个身体。开头的时候,好像我们是分开的,是个人享受基督;你享受基督作羊羔,我也享受基督作羊羔;你在你家里享受基 督,我在我家里享受基督;无论我们在哪里,我们都是各自享受基督。但是当我们因着更多的享受基督而来到这一阶段,帐幕得以在我们中间竖立起来,成为基督的 发表,我们就无法再彼此分开了。我们必须聚集在一起,联结在一起,并建造在一起,成为一个身体。那四十八块竖板是永远不能分开的。若是它们分开了,就没有 约柜在它们中间作它们的内容。

若是我们这一班神的子民要往前享受基督,不只享受祂作赎罪的羊羔和每日的吗哪,并且更具体地享受祂作 神的见证,那么我们就必须建造起来成为一个身体,作为在基督丰满遮盖之下的帐幕。我们必须成为一。乃是到了这一阶段,在神的儿女们中间必须有合一的光景。 这一个合一就是约柜的扩大—帐幕。我们靠着自己,分开的、单独的、个别的,永远没有办法走得太远。我们个人能接受基督作救赎主,能每天享受祂作吗哪,甚至可以享受祂作流出活水的磐石—不错,以个人来说,我们能享受祂到这一个地步。但是我们绝不能比这再往前,更实在地享受基督。我们绝不能享受祂作神见证的柜,更不要说享受祂作美地了。请你将约柜与地比较一下。想想看约柜是多大,而地又是多大。这里有太大的差别!那地是测不透的大,是无限量的大,那地的面积乃是基督的长、阔、高、深!我们若是不能享受基督作约柜,我们必定也不能享受祂作地。必须等到我们与神的子民建造在一起,我们才能经历基督作约柜。我们这一块竖板绝不能自己往前去。

在神的建造里,所有的数字和尺寸都是五和三。在全圣经里,关乎神建造的工作都是这两个数字—挪亚的方舟、帐幕、所罗门的圣殿和以西结书里所记载的圣殿。所有 的建造都是这两个基本的数字:五和三。为什么这样?因为三是代表在复活里三而一的神,五是四(受造之物的数字)加一(创造之主)。受造之物加上创造之主就 成了五。人加上神,就成了神人来负起责任。因此,五代表神和人,人和神,成为一个,来负起责任。在帐幕所有的尺寸里,我们看见这两个数字—五和三,表明神 的建造是由三而一的神在复活里与人调和而成的。现在请注意:竖板的宽度不是三肘,而是一肘半。换一句话说,是三的一半。这是很有意思的。这是说,你不是一 个完整的人,你仅仅是一半。你必须和另外一个人联起来。主耶稣差遣门徒总是两个两个地出去。扫罗和巴拿巴也是一同被差遣,不是分开的。彼得和约翰是一起服 事。总是两个两个。你若是一个人去,你只是一半。

比方说,当一个弟兄来聚会时,我们可以说他只是一半。当他的妻子几分钟后跟着也来了,那就是另一半。当他们坐在一起的时候,那就是完整的了。

你必须有深刻的印象,看见你并不是一个完整的单位;你只不过是一半。你必须配搭在身体里面,绝不能仅仅是一个个人。你若是个人主义的,你就被破坏了。

人今天要学这功课是相当的难。独立和个人主义是那样地被强调,神的儿女也非常受到影响。但是我们作神的子民,绝不能独立。若是我们独立,我们就是属灵的自杀。

假 使我的耳朵能对我的身体说:“我不喜欢和你联在一起,我要分开独立。”它的独立会带来什么结果呢?那对耳朵就是死亡。作为主身体上的一个肢体,我们必须和 别的肢体联结在一起,不是理论的,乃是确实的,实际的。这个耳朵必须和一块皮联在一起,这一块皮必须和另外一部分联在一起,那一部分再和另一部分联在一 起,如此类推直到成为一个身体。没有一个部分是能向别部分独立的。我们必须看见这一个实际。这不是仅仅一个好的思想或道理,而是实际。

让我们实际地来应用这一个原则到我们自己身上。你是基督身体上的一个肢体,赞美主。我们蒙了重生,成为祂身 体上的肢体!你能不能在实际方面告诉我,你和谁联结在一起?你能不能说出一位或几位弟兄的名字,你是和他们在里头实际地成为一?也许你回答说,你是联于身 体的元首。但是如果我的脚这样回答,那它一定是在一个错误的地位上。它就必须从身体的最下端移到上面来直接联于头了。但这并不是神的安排。主并没有要彼得 和祂成为一对。神并没有要保罗和基督成为一对。你必须和基督之外的一位,就是元首之外的一个肢体,联结在一起。

我 无论去哪里,若是可能的话,我就讲这一件事。但是我几乎听不见有一位回答说:“弟兄,感谢主,我是确实地、实际地和某某一位弟兄联结在一起。”你若是住在 芝加哥,你不能说你是和芝加哥所有的圣徒联在一起。以实行方面来说,你不是这样。你若是这样说,意思就是你和谁都不联在一起。我们必须确定地,并实际地和 某些弟兄姊妹联结并建造在一起。

假 使在这里有四十八块竖板,我们问第一块板到底它和谁联结一起,它必定能毫不犹疑地回答说,它是和第二块板联在一起。我们也能清楚看见,确实是这样。假使我 们问第二块板,它是和谁联在一起,它也能马上回答说,它一面是和第一块板联在一起,另一面又和第三块板联在一起。它能确定地说出和它联结的那一块板。所有 的木板都能这样回答;因此,它们都是合在一起,成为神的居所。

弟兄姊妹们,若是你能回答说,你是确定地,实际地和某些人发生关系,并联结一起,这就是奇妙中的奇妙。若是这样,我们就真能赞美主,主必大大祝福你所在的地方。

已 过这三十年来,靠着主的恩典我能见证,我实在是和别的弟兄姊妹联结在一起。你若是问我,或者撒但来问我,我是和谁联在一起,我马上能指出某几位来。我能 说:“我是实在地、确定地、实际地和那些在主里的弟兄姊妹联结一起。”哦,这要威胁到仇敌!他是何等恨恶这个!无论在哪里,有两个或三个人,是真正联结一 起的,这对于整个宇宙乃是一件奇观,也是一个见证。无论哪两个人若真的联结一起,就无法分开;他们绝不能再有个人的行动。

哦,我们必须学这一个功课。这是得着美地的路。这是进入基督万有的路。你必须看见,你靠着自己是无法再进一步享受基督的。最多你只能享受祂作羊羔,作吗哪,并作磐石,只有这么多,你就到底了。你若是要更多享受祂,你就必须是一块竖板,是许多块联结在一起竖板中的一块。你若不是联在帐幕里,你怎能享受基督作约柜,就是神的见证,并作帐幕,就是祂的扩大呢?你若不是联在帐幕里,你就被剪去,你就被关在外面。就着更进一步,更结实地享受基督而论,你是一无所有。当帐幕在以色列百姓中竖立起来的时候,神并不是远远在高天上,祂也不是在旷野里;祂乃是在帐幕里,在“会幕”里。从今日属灵的实际来说,祂乃是住在那些在祂里面实际同被建造成为祂居所的圣徒里面。你若是要享受祂作约柜,你必须是那些联结成为帐幕的竖板。祂不只是羊羔;现在祂是约柜。祂不只是小小的吗哪;现在祂是约柜。祂是在哪里作约柜呢?祂是在帐幕里。

真是可惜,许多基督徒从来没有进到帐幕来。二十年前他们天天享受基督作小小的吗哪,今天他们还是这样享受祂, 一点没加多。他们以此为满足。但是照着里面的最深处来说,他们并不满足。二十年前当他们享受基督作吗哪时,他们真的得着了饱足,但是今日并不然。二十年前 他们是多么新鲜;他们是活在基督生命的新样中。但是今天你若是遇见他们,他们是满了陈旧;他们的脸上满了皱纹。他们还是述说老旧的故事:“哦,主每日作我 的吗哪,这是多么好啊。”但是当他们这样说的时候,你能闻到那个陈旧,也看到那些皱纹。不错,他们是在享受基督,那是相当好;但那是多么陈旧。那不再是甜 美的,因为不是新鲜的。

弟 兄姊妹们,你我必须向前;我们在享受基督这件事上必须有进步。我们必须有生命的新鲜,圣灵的新鲜,就是一直加深地,丰富地享受基督而有的新鲜和甜美。甚至 若是我们停留在享受基督作约柜这里,过了两年仍旧述说我们如此这般地享受基督,你又会觉得那个陈旧。若是将来的年日中,我们总是说基督作我们的见证,就是 神的说明和彰显,你也必定觉得我们是变老旧了。你就闻不到香味,而是闻到腐味。若是两岁大的小孩子来问你:“你好不好?”你听了真是高兴,他们的话中有新 鲜和生命的新样。但是同样的话从二十二岁的人口中出来,就是老旧。他们缺少新鲜、新样。

我 们必须有进步。我们不该满意目前的情况。还有更多的基督摆在前面给我们享受。但是在这一个关键的地方,只要你是个人的,你就绝不可能享受基督作神的见证。 你完了;你了了。你必须折服下来对主说:“主啊,我在这里,我必须和别人联结一起,我必须和你的一些儿女们联合为一。主啊,引导我,指给我看我该和哪些人 联在一起。我是在这一个城市里;我不是在新耶路撒冷。给我看见在这地方,在这时代,我必须和谁确定地,实际地联结一起。”或许有人说,他们愿意和使徒保罗 或彼得联在一起,但是很抱歉,他们现在不在这里,你必须和主所摆在这里,和你同一地方的那些人联在一起。你必须折服。或许主把你和一位古怪的弟兄带在一 起,说你必须和他联在一起。祂告诉你,这一位是你亲爱的弟兄,你必须和他联在一起。或许你要回答说:“主啊,他太古怪了。我无法接受他!”但是主要回答说:“就是他。你没有别的选择。你现在就得接受他。”所以你要学功课。这是最大的祝福,这也是我们所该学的功课,好使我们有神真实的建造。

我 厌恶在神儿女们中间的现况。几乎没有一个人是肯顺服别人的。没有顺服;所以就没有建造。什么时候帐幕建造起来了,神的荣耀马上就充满那个地方。为什么今天 神的儿女有这么多的团体,而我们却从未见神的荣耀呢?就是因为没有建造,没有真实的合一,没有真实的一。你可能不断地与神的儿女一起聚会,却从来没有和任 何人联在一起。你是聚会,聚会,聚会,但是你是一个个人主义的人—不只是一个个别的人,乃是一个个人主义的人。在你和别人之间没有建造;所以主绝不能给你 更进一步的享受或经历。就着对主更进一步的经历而论,你是完了。我并不是说你要灭亡,我是说就着对于主的经历来说,必须等到你肯和别人联在一起的时候,你 才能再往前一点。若是你肯和别人联结一起,在你和神的儿女们中间就有了建造,帐幕就在你所在的地方产生了。你就要更坚实地享受基督作在帐幕里的约柜。

紧 接着帐幕的,我们就来到祭司的体系。祭司体系并不是任何个人的职分或事奉,乃是身体的事奉。没有一个单独的个人能成为祭司—在旧约圣经里没有这样的祭司。 祭司体系不是个人主义,乃是一个集体。就你自己个人而论,祭司体系是不存在的。靠你自己,你绝不能说:“我是一个祭司。”但你若是和你的弟兄姊妹们联在一 起,你就能说:“我们是众祭司。”你们若是分开了,仅仅成了许多的个人,你就绝不能说你们是祭司。请想想旧约圣经里那幅实际的图画。没有一个单独的人能靠 自己,个人地,来成为一个祭司。祭司体系乃是一个身体。

现 在我们来看军队。你靠自己一个人能组成军队么?当然不能。一些分开的个人也不能成为军队。组成军队的一班人必须形成一个单位,行动都在一起。今天有些人坚 持,无论在哪里有两三个人奉主名聚集在一起就够了。但是两三个人够组成一个军队么?要组成一个军队,我们需要一大群的人—越多越好。

若是只有两三个弟兄姊妹邀请我去向他们讲话,我必乐意答应。不过,我若是这样去讲的话,不要多久时间我就讲完了;我就没有什么可说的了。但是你若给我多一点的会众,譬如说几百人或几千人,我就能几个钟头不停地讲。

两三个是不够的。我们必须有一班数目可观的弟兄姊妹们—越多越好。绝不可以两三人为满意。我们必须和在主里的弟兄们联结一起;我们必须和神百姓联在一起。

为什么美国是今天全世界第一的国家?为什么她是最强的国家?因为有五十个联在一起的州。若是只有两州或三州,就如密苏里州、爱荷华州和伊利诺州,这一个国家是多么弱啊!但是现在有五十个州,都联合在一个政府之下,所以她是一个强的势力。

哦, 那狡猾的仇敌是多么想破坏神的军队!有那么多神的儿女,却没有一个军队。要在任何一个地方,在神的儿女们中间找到一队组成的军队,真是不容易;所以他们都 是非常的软弱。美国所以强盛,因为她是合一的。但是基督徒如何呢?不要说一个国家或是全世界,只要想想在一个城市或一个地区中,神百姓中间的情形。真是可 怜!真是羞耻!没有合一,没有编组。有些人甚至反对任何种的合一或编组。我不是说一个属人的编组或组织,乃是说一个属神的建造,在神儿女们中间一个真实, 实际的合一。我们听见许多基督徒在许多地方说:“哦,只要我们中间有两三个能来在一起!这里两三个,那里两三个!这就很好,也很够了。”不,弟兄姊妹们! 我们反对这个!我们必须和神的儿女们联合成为一个军队。我们必须打仗,但不是仅仅靠两三个人;必须靠一班神的儿女们,一个可观的数目,一个足够的数目。我 在主里面求你为着神儿女们的合一花上代价。放弃你所有的意见。只要神的百姓肯认识包罗万有的基督,肯为祂有一个真正的发表,这就够了。我们为着这个,必须摆上任何代价。我们除了包罗万有的基督并祂真正的发表之外,不应该有任何别的坚持。让我们和神的儿女们联结一起,让我们组成一个强的军队。

我对这事负担很重,重到一个地步,有时候我真是浑忘自己。我除了这个,不知道别的;我整个思想和整个人都被这事占有。哦,弟兄姊妹们,我们该如何来与主合作,使祂能恢复这些事!让主实际地把我们组成一个军队,使我们今日为祂争战。不要光说好听的话,说怎样与仇敌争战。争战就摆在你前面。这就是争战!这里就是争战!你必须去打,但不是个别地去打。

在 没有去打仗以先,我们必须和别人组成一起;而为着要组成一起,我们必须顺服。我们必须从顺服别人开始。若是我们不能顺服,我们就绝不能组成,绝不能建造在 一起。顺服!今天在神的儿女中极其需要顺服。今天的确是背叛的日子—全世界满了背叛。在家庭里,在学校里,在社会里,在政府里,每一个人都在背叛。你和我 这些神的儿女,这些编组成军要为祂的国度争战的人,必须学习顺服。与整个世界的潮流相反,我们必 须学顺服的功课。我们必须自己顺服别人,并学着说:“是”。我并不是说:我们都要作个口口声声说是的人。我们必须学习说:“好”,而不是说“不”。今天人 要说“不”是很容易的。他们对每一个人,对每一件事都说“不”。好像几乎所有小孩子学讲话时,所学的第一个字就是“不”。但是我们不应该装假地说“是”。 只是口里说,而不是心里说。我们的“是”必须是从诚实的心中所发出来,带着顺服的是。“是的,弟兄!”“是的,姊妹!”叫你自己顺服他们,并学习说 “是”。哦,愿主拯救我们!

在 大多数的大城市里,都有成千的基督徒,但是军队在哪里?帐幕在哪里?祭司体系在哪里?真是可怜。主能作什么?没有合一,没有一,没有顺服,没有编组,没有 建造,没有帐幕,没有祭司体系,没有军队。主在这地上没有一个真正的住处。没有对主真正的事奉,因为没有祭司体系。没有为着神国度真正的争战,因为没有真 正的军队。我们在这里乃是为着这一切的恢复。

我 们必须借着顺服而编组成军。军队总是在祭司体系之下,而祭司体系总是和帐幕并列。这三件事总是连在一起的。什么时候有了一个帐幕,就有一班祭司,而围绕着 祭司的就是百姓的军队。这是我们所该经历,实际的一幅图画—帐幕、祭司体系、军队。若是没有帐幕,祭司体系就没有了;而没有祭司体系,就没有百姓的军队。 军队是在于祭司体系,而祭司体系又与帐幕有关。那么帐幕是什么呢?神在祂子民中亲自同在的地方就是帐幕。若是没有帐幕,就没有神亲自的同在,神的同在不能与我们同在,也不能和我们同去。神应许祂的同在必与我们同去,但是我们必须清楚祂的同在居住在哪里。祂的同在是住在帐幕里。我们若是有帐幕,我们就有祂的同在和我们住在一起。我们若是没有帐幕,我们就完了,神的同在也不见了。

帐幕、祭司体系和军队!弟兄姊妹们,你们中间有这些么?若是没有的话,你还是不够资格;你还是有缺欠。你不能往前去得着那地。我们必须准备好有这些资格。我们必须在帐幕、祭司和军队的丰满经历里头。这些都不是个人的事,这些都是集体的事。

凡 火

为 着要维持帐幕、祭司体系和军队,除了个人主义之外,我们必须非常注意避免下面几件事情,它们会带来大的破坏。第一就是凡火。我们绝不可向神献上凡火。什么 是凡火?就是我们天然的热心;就是我们天然情感的火热,我们心中天然的热心。这个无可避免地带来死亡。它杀死了我们属灵的生命,并破坏了祭司体系。亚伦的 两个儿子,拿答和亚比户,献上了凡火,不是出于恶意,乃是出自一个好的存心。但却是凡火。神吩咐说,烧香的火必须取自祭坛,所献上的香才能蒙祂悦纳。但是他们没有用坛上的火,他们用了凡火。这就是说,他们天然的热心,他们天然的热情,并没有受过十字架的对付。这是一件极其重要的事。我们必须受过十字架的对付,我们天然的热心,必须借十字架被置于死地。

背 叛

第 二件我们必须避免的事就是背叛权柄。米利暗和亚伦,就是摩西的姊姊和哥哥,背叛摩西,摩西在那时是权柄。不错,摩西作了一件不好的事—他娶了一个外邦女 子。毫无疑问他是错了。那是他的缺点,而米利暗和亚伦却以此为题来反对他。虽然如此,不管摩西作了什么,米利暗和亚伦必须认识权柄,而摩西就是那个权柄。 不管事情如何,他们不该背叛权柄。乃是这一件事破坏了一,破坏了祭司体系,并破坏了军队的编组。当然,作为一个领头的人,我们必须小心;我们不该作任何一 件事,如摩西娶外邦女子所象征的。但是另一面,并且是更重要的,你和我必须学习不成为背叛的。

或 许在你的城市有一个地方教会,是主身体的一个发表,在那个教会里有三、四位领头的弟兄们。你必须看见,没有一个人是百分之百的完全。每一个人至少有一个缺 点。你的眼睛不该那么向着长老睁得大大的;你的眼睛只该向着主开。不要把你的眼目放在长老身上来细察他们。若你是这样,你就是一个背叛的人,你就破坏了你 自己。

请 想想米利暗和亚伦。他们所说反对摩西的话是对或错呢?毫无问题,他们是对的,摩西是错的。摩西,作为神的一个仆人,给了他们控告的立场。但是当米利暗和亚 伦站这立场,背叛权柄时,他们却为自己带来了神的审判。米利暗马上患了大麻风。以后虽然她得了医治,但是后来两个都死于旷野。

在 已过的年间,我曾看见许多人因着背叛了神的仆人,结果成了“长大麻风”的。主的仆人对么?我不愿意这样说。我承认每一个人至少有一个缺点。但是主仆人的缺 点就成了我们的试验。他们试验我们到底在哪里,并且我们心中有些什么。你的心如何?你要被试验;但不是被主仆人的长处试验,乃是被他们的缺点来试验。

弟 兄姊妹们,盼望你把这话存在心中。这是一个警告。我知道,时候要到,你要不满意那些在主里面带领你们的人。你要说:“这是什么?看教会里带头弟兄们所作的 事!”这对你是个试验。你若是控告并背叛他,你就要长大麻风。最脏的不是他们,而是你。你以后必倒毙在旷野路边,就如米利暗和亚伦一样;你绝不能往前分享 包罗万有的美地。

后 来在以色列百姓的旅程中,又有一次背叛,这一次更是大规模。可拉起来,带着两百多位会中的首领,背叛了摩西和亚伦。他们不仅为自己带来了死亡,并且甚至几 乎为整个会众带来死亡。成千的人因着那个背叛而死亡。合一被破坏了,祭司体系被破坏了,神百姓的军队也被破坏了。我们需要这样一个警告。

我相信在你们中间,许多人向着主有一颗诚实的心,为着祂今天的见证。但是我们必须记得,在我们里面有一个背叛的性情。有一天或迟或早总要被试验。我们若是背叛,我们就在属灵上被剪除,并且我们多少也会杀死那个见证,祭司体系并军队。

不 信

第 三件该避免的事就是不信。这必会杀死我们。你记得那些去窥探那地的人,怎样回来报恶信?一面他们说,那地是非常的好;但是另一面,他们说要进去是不可能的 事。他们说,那地的人是巨人,而且城邑坚固宽大。他们主张说,以色列人绝不能征服那地;若是他们尝试的话,必定完全失败,并且被吞吃。

许多时候,仇敌,那恶者,在我们里面也是说同样的话。他说:“不要谈包罗万有的基督,祂是 美好,又是奇妙,但你要进去是绝对不可能的。”我怕甚至当你在读这几篇的时候,他就在你耳中微声说这些事:“千万不要以为你能进入那美地;这远不是你力所 能及的。你绝对无法达到。”那藏躲在我们许多人里面的小魔鬼,正在等候有一个机会来注射这些致死的毒素,千万不要相信他。他要这样对你说:“那些居民是巨 人,而那些城邑坚固又宽大,你必定被打败,那时你就知道了。”希伯来三章告诉我们说,这是不信的恶心。这是被那恶者占有的心。我们必须祷告说:“主,我要 有一个好的心,一个满了信的心。我不能进入那地,但是你能!”在我们里面的比那在世界上的更大。我无法作到,但是基督作得到,而祂是在我里面。我们必须对祂复活的大能有信心。神能充充足足地成就一切,超过我们所求所想的,并我们所梦想所想像的。神能作到;神能达到。愿我们跟从迦勒和约书亚的榜样—他们满有信心,他们能告诉百姓说:“我们立刻上去得那地吧;我们足能得胜。”

弟 兄姊妹们,我们必须非常小心避免各种的不信。我很担心,等你们读了这么多关于包罗万有的基督,你们中间有些人会有不信的恶心。或许现在看不出来,但是过后 你要被试验。或许有一天当你走在路上时,你会对自己说:“什么!谁能作到?谁能享受这样一位包罗万有的基督?绝不会是我!我绝对作不到!”这就是不信的恶 心。你要直称它真实的名称。应当小心!应当儆醒!应当以祷告来抵挡它!

诚然,你以自己天然的力量是绝对不可能去达到那美地的,只有靠复活的大能才行。只有那叫基督从死里复活,并使祂作万有元首的能力,才能带你进去。赞美主,这个能力就在我们里面!这个能力继续不断地借着内住的圣灵,传送到我们里面。我们够刚强么?阿利路亚,我们够刚强了!不是在我们自己里面,乃是在祂里 面;不是在肉体里面,乃是在圣灵里面!在圣灵里面我们能作得到!弟兄姊妹们,你们信么?阿利路亚!我们必须接受!不要灰心,这地是我们的!不要以为你太年 轻。昨天你是太年轻,但今天你并不年轻!要用满有确据的信心来相信。基督是在你里面!你已经和全能的神联结一起!一天过一天祂的圣灵将神的一切所是和神的一切所有传送到你里面去。你只要维持与祂的交通,你就能进入那地。

有 一些仗是要打的,但是那些仗是对着仇敌的;对于你却是安息。那个争战对于他是失败,对于你是食物。约书亚和迦勒告诉百姓说:“不要怕……他们是我们的食 物。”仇敌要成为我们的食物—我们可去吃他。我们若是不参加争战,我们就必挨饿。有每日的吗哪还是不够;我们必须把仇敌吞吃下去。仇敌要成为我们的食物, 而把他吞食下去乃是我们的饱足。弟兄姊妹们,你和我必须有活的信心往前去,争战而吞食仇敌。你越吞食他,你就越得着饱足。那个被打败的仇敌是最好的食物, 最好吃的食物。让我们过约旦,征服耶利哥城。让我们把整座城如同一盘好菜吞食下去。我们就必完全饱足。阿利路亚!我们需要有这么一个信心,为着这样一个争 战。

世界的联结

但 是请记得,仇敌是狡猾的。他会用最狡猾的方法来拦阻并抵挡我们。他用巴兰—一个外邦先知—来抵挡以色列人,使他们与世界联合并犯淫乱。世界总是要破坏神的 军队。我们必须多祷告。我们必须儆醒,不至于与世界联结。当仇敌不能用别的来破坏我们时,他会用十分狡猾的方法来诱惑我们,使我们与属世的东西有了联合。 这些事对我们或许不像是属世的;它们看来还很合法很正当。我们逃避的路只有与主不断地交通。我们若是与世界有任何联结,不管是世俗的,或是宗教的,我们就 要失去能力。愿主给我们恩典,接受这个警告。

发怨言

再者,让我们儆醒,绝不向神发怨言,如以色列百姓所作的一样。我们必须唱诗赞美祂。不管道路多么崎岖难走,不管你遭遇什么艰苦,总要向主赞美。这是得胜的路。

要记得这些事。绝不可献凡火,绝不可背叛,要丢弃不信的恶心,要儆醒免得与属世的事有了联结,并且绝不可向神发怨言。我们若是这样行,我们就能往前去得着那地。我们就必得着胜利!

 

生命的经历(十)--对付己

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灵命经历第三层·第二项·

我们现在要接着来看“对付己”。这与前一个经历“对付肉体”是紧紧相连的,也是十字架层一个重要的经历。

壹 己的定义

我们要对付己,第一先要找出己的定义。己到底是甚么?很多属灵的名词,我们虽然常说常用,但若追问它真实的意义,就不容易说了。对于己,也是这样。我们常听见人说到“己”,但很少人能说出己的定义来。到底己是甚么?简单的说,己就是魂生命,而重在人的意思,人的主张。这是从圣经几处明显题到“己”的地方,可以清楚看出来的。

我们先看马太十六章二十一至二十五节:“从此耶稣才指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着祂,劝祂说,主阿,万不可如此,[或作可怜你自己,]这事必不临到你身上。耶稣转过来,对彼得说,撒但退我后边去罢;你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。于是耶稣对门徒说,若有人要跟从我,就当舍己,[或作否认己,]背起他的十字架,来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。”

在这一段话里,主先在二十一节指示门徒,祂要怎样受苦、被杀、并复活。主这话,就是说出神的旨意。主的十字架,乃是神在永远里所命定的旨意。但彼得在二十二节,却有了一个意见,劝主说,这事万不可临到你身上。因此主在二十三节,就责备他不体贴神的意思,只体贴人的意思。神的意思,就是神的旨意,所以也就是十字架。人的意思,就是可怜自己,而不接受十字架。主所要的,乃是神的旨意,而彼得所体贴的,乃是人的意思。因此主在二十四节,就要门徒舍己,背十字架,来跟从祂。我们把这句话,和前文比较一下,自然就领会,这个舍己的“己”,就是指着人的意思说的。主要门徒舍己,否认己,就是要他们把自己的意思摆在一边。而主要门徒接受十字架,也就是要他们接受神的意思,或说神的旨意。所以主在这里,就是要门徒把他们的意思摆在一边,而接受十字架,也就是接受神的旨意。

在这里我们看见,己乃是重在人的意思。但不能说己就是人的意思。人的意思,还不是己的本身。所以主在二十五节,又进一步说到凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为祂丧掉生命的,必得着生命。这里的生命,在原文就是魂,也就是魂生命。前面说要舍己,这里接着就说要丧掉魂生命。这给我们知道,前面的己,就是后面的魂生命。魂生命,就是己的本身。

所以在这一段里面,主的话是一步一步追上来的。彼得在二十二节劝主可怜自己,主就在二十三节指出来说,这是人的意思,也就是人的意见。到二十四节,主又马上追根说,这意见就是己,所以要舍弃它,否认它。到二十五节,主更追根到己的本身,给我们看见己的本身,就是魂生命。若把魂生命治死了,己就否认了;己否认了,人的意见也就没有了。所以在这一段话里,二十三节是讲意见,二十四节是讲己,二十五节是讲魂生命。每一节各题一件事,一步一步追上来,这是很清楚的。

因此,我们就可为己找出一个定义来,就是:己的本身,乃是魂生命,而己显出来,就是意见。己、魂生命、和意见,这三者乃是一个东西的三方面。这就正如基督的本身,就是神,而基督的显出,就是圣灵。三者乃是三而一的。神成为肉身,显出来,就是基督。而魂生命显出来,就是己。基督显在人跟前,给人碰着,就是圣灵。而己显在人跟前,给人碰着,就是人的意见,人的主张。所以我们碰着圣灵,怎样就是碰着基督,碰着神;照样,我们碰着人的意见,人的主张,也就是碰着己,碰着魂生命。

我们再看约翰五章三十节:“我凭着自己不能作甚么;我怎么听见,就怎么审判;…因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”

主这话给我们看见,不只在我们身上,己是重在意见,连在主耶稣身上,己也是这样。主在这里先说,祂凭着自己不能作甚么。接着又说,祂不求自己的意思。这给我们看见,主前面所说的自己,就是祂后面所说自己的意思。祂不凭自己作,就是不求自己的意思。所以这也给我们看见,己就是重在意思、意见。己是在意见里显出来,意见就是显出来的己。比方,在一个谈论事奉的聚会中,若有一位弟兄一直发表意见,一直有主张,我们不能说那是罪,不能说那是世界,也不能说那是血气,却很自然的会说,那是己。因为己就是在意见里显出来的。一个人满了意见,满了主张,就是满了己,满了己的表现。

我们再看约伯记三十八章一至二节:“那时耶和华从旋风中回答约伯说,谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明?”

约伯记从三章,直到三十七章,都是记载人的话、人的意见。在那么长的三十五章圣经里,约伯和他的三个朋友,以后又加上以利户,就是一直在那里说话辩论,一直在那里发表意见。所以等他们把话都说完了,神就来责备说,“谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明?”约伯蒙了神的光照,到四十二章三至六节,就说,“谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢?…我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”约伯先是用无知的言语,发表自己的意见,到末了就在尘土和炉灰中厌恶自己。所以这也是给我们看见,约伯的意见,就是他那个可厌恶的自己。他的意见,就是他这个己的表现。

我常常喜欢想约伯的故事。整本圣经里,人讲话讲得最多的,就是约伯。神在环境中击打了他,又在他身旁安排了四个朋友,就把他里面的话都引出来了。他就是有他的主张,有他的意见,就是不服气别人的说法。他觉得他一点没有错,他不需要对付罪,不需要对付世界,也不需要对付良心。所以他拍着胸膛,要和那位公义者理论。约伯的难处,果然不在罪上,不在世界上,也不在良心上,他的难处乃是在己上。他的己没有破碎,这个难处就叫他无法认识神。

在教会中,像约伯这样的人也不少,他们的话也是顶多的。实在说来,一个犯罪的人,一个爱世界的人,他们都不大说话,因为他们知道自己有错有亏。每一个作错的人,他的良心都是有亏的,都是抬不起头来的,所以也都是不大说话,而比较容易接受人的帮助和带领。惟独那些像约伯一样的人,他们好像不沾染罪恶,也好像不爱世界,却非常自义自是;他们对于教会,对于神的事,有许多主张,有许多意见,所以整天讲东道西,说他们所不知道的话。这样的人最难帮助,最难带领,最叫人没有办法。

一个满了己的人,常给教会带来许多难处。今天的基督教,有那么多的宗派,实在说来,那个原因还不仅是在于人的罪恶和世界,更是在于人的己。有许多人事奉主,带领弟兄姊妹,都是要人跟从他们的意见和主张,要人随着他们的眼光和作法,因此教会中才会分门别类,变成今天四分五裂的光景。路德马丁曾说,“在我里面有一个更大的教皇,就是我的己。”在教会中,人的己若没有受到破碎,就每一个人都是教皇,每一个都要成为一个宗派。

圣经中除了约伯以外,还有彼得也是一个满了己的典型人物。彼得的己表现得最厉害,就是因为他的话语最多,意见最多。我们在福音书中,在好多事上,都看见彼得在那里说话,在那里发表意见。没有一件事,他没有意见,没有主张。所以主每一次,也总是对付他那个意见和主张。马太十六章否认己的教训,就是因着他而说出来的。到主耶稣被卖的那一夜,祂对门徒们说,“今夜你们为我的缘故,都要跌倒;因为经上记着说,‘我要击打牧人,羊就分散了。’”彼得听见这话,他的自己又来了,就说,“众人虽然为你的缘故跌到,我却永不跌倒。”但结果,他却三次不认主,而大大的跌倒了。(太二六31~33,69~75。)这真是他身上一次大的破碎,大的对付。但就是在这次对付以后,等主复活了,门徒们聚集在一起,还是他题议说,“我打鱼去。”(约二一3。)他实在是一个“自己束上带子,随意往来”的人。(18。)

在新约中,还有一个人也可以作己的代表,就是马大。四福音每次记载她的时候,也都给我们看见她在那里说话出主张。最给我们看见她话多主张多的地方,就是约翰十一章。那里记着说,她兄弟拉撒路患病死了,四天以后,主耶稣来了。她一见到主,就怪主说,“主阿,你若早在这里,我兄弟必不死。”(21。)这就是她的意见。主说,“你兄弟必然复活。”她接着就说,“我知道在末日复活的时候,他必复活。”(24。)这又是她照着自己的意见来解释主的话。主又说,“复活在我,生命也在我;信我的人,虽然死了,也必复活;凡活着信我的人,必永远不死。你信这话么?”(25~26。)她就答说,“主阿,是的;我信你是基督,是神的儿子。”(27。)这真是答非所问,不知道她把主的话领会到那里去了。她说了这话,也不管主的话说完没有,就回家去暗暗的叫她妹子马利亚说,“夫子来了,叫你。”(28。)这又是她捏造的话,替主出的主张。等到主同他们来到坟墓前,吩咐他们把石头挪开,她又发表意见,说,“主阿,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了。”(39。)我们在这一个故事里,所一直看见的,就是马大的意见和主张。她的意见主张这么多,就是表明她的己非常厉害。

我们看过圣经中这几个人的故事,就更清楚己的显出,实在是在于人的意见和主张。所以一个满了意见,满了主张的人,就是一个满了己的人。

贰 己与旧人等七者的分别

我们清楚了己的定义,就可以来看七件东西的分别。这七件东西,就是旧人、我、魂生命、肉体、血气、己、和天然。我们要追求十字架的经历,必须先对于这七件东西的定义和分别,有彀清楚的认识。因为这些都是十字架对付的对象。

我们先简单的说一下这七件东西的定义:

“旧人”就是我们这个人,就是我们这个受造而堕落的人。

“我”乃是旧人的自称。旧人就是我,我就是旧人。

“魂生命”是旧人的生命。旧人所有的生命,就是魂生命。

旧人、我、和魂生命,这三个就是一件东西。旧人就是在亚当里那个旧造的人。魂生命就是这旧人的生命。而“我”就是这旧人的自称。

“肉体”乃是旧人的活出,也可说就是旧人的生活。我们里面魂生命所是的那个人,没有活出的时候,就是旧人,等活出来了,就是肉体。

至于“血气”,在圣经原文中并没有这个辞。比方,罗马三章二十节所说的“血气”,在原文乃是肉体。又如林前二章十四节所说,“属血气的人,”在原文乃是属魂的人。血气乃是我们中国人平常的说法,是指着人天然的血性,特别是脾气说的。所以有的人容易动怒发脾气,我们就说他血气很大。

“己”我们已经说过了,就是魂生命,而重在人的意见和主张。

“天然”乃是人的能力、干才、和办法。

我们若把这七件东西连起来说,就是:有一个受造而堕落的人,他的名字叫作旧人。当他自称的时候,就是“我”。他里面的生命,乃是魂生命。等到他里面的魂生命所是的那个旧人活出来的时候,就是肉体。这活出来的肉体,有一部分是坏的。这坏的一部分,特别是动怒发脾气的部分,我们中国人称作血气。这活出来的肉体,还有一部分是好的,其中的意见和主张,就叫作“己”,其中的能力和干才,就叫作“天然”。

这七件都是十字架对付的对象,但它们的对付却各有讲究。全部圣经找不到一个地方,说主把我们的魂生命、肉体、血气、己、或天然,钉在十字架上。(注。)圣经只有罗马六章六节一处,说我们的旧人已经和主同钉十字架。主在十字架上所为我们钉死解决的一个东西,乃是我们的旧人。这是主替我们已经作成的一个事实。当我们看见这个事实,承认主已经把我们这个人在十字架上解决了,这时我们就说,“我已经与基督同钉十字架,”(加二20,)或说,“我已经钉在十字架上。”(六14。)这两句话,都是承认主所已经为我们作成的。承认以后,接着要经历这十字架的时候,就有末了这五项的对付,就是对付我们的魂生命、肉体、血气、己、和天然。

整个十字架的经历,就是这三个步骤。第一,是基督把我们的旧人钉在十字架上。那是一个已经完成的客观事实。第二,等到我们来承认接受这个事实,就是我和基督同钉十字架。第三,等到我们主观的来经历这个事实的时候,又有五点的分别。这五点的分别,乃是根据旧人所有五方面的讲究。第一,旧人有魂生命。这魂生命活出来的时候,就有肉体、血气、己、和天然。我们在经历中,把那与基督的同钉,靠着圣灵,执行到魂生命上,就是对付魂生命。第二,凡我们从魂生命所活出来的,不管是好是坏,都把十字架的死执行到上面,就是对付肉体。第三,对付肉体,里面就包括对付血气。第四,当我们的意见和主张出来的时候,也把十字架的死执行到上面,就是对付己,又称作背十字架。第五,当我们的手腕、干才、能力、办法、聪明、和智慧,逞能的时候,也把十字架的死执行到上面,就是对付天然,又称作十字架的破碎。

注:加拉太五章二十四节所说把肉体钉在十字架上,乃是我们靠着圣灵作的,不是主为我们作的。这在“对付肉体”一篇中已详细说过了。

参 己的对付

己是怎样受对付的?或者说,到底我们怎样来对付己?我们已经说过,圣经只说我们的旧人已经和主同钉十字架。所以认真的说,圣经没有说,我们的己已经在十字架上和主同钉死了。虽然如此,对付己的路,仍旧是十字架,像对付肉体的路是十字架一样。对于这件事,我们也要分作客观的事实,与主观的经历来说:

一 客观的事实

对付己的客观事实,也像对付肉体一样,是在于基督,就是在于我们的旧人和基督的同钉十字架。因为己就是旧人一部分的表现。在神看,旧人已经解决了,己也就在旧人里已经解决了。所以在客观一面,只有旧人钉死这一个事实。但在主观一面,却有好几个讲究。这就像我们吃鸡的时候,杀的是一只鸡,等烧好摆在桌子上吃的时候,就有鸡头、鸡腿、鸡心等等的分别。照样,当主钉死的时候,就是解决我们这一个旧人,而我们来经历的时候,因为旧人有好多讲究,所以经历对付,也就有许多方面。有的是治死魂生命,有的是对付肉体,有的是对付血气,有的是对付己,也有的是破碎天然。这些都是我们对十字架的经历。

二 主观的经历

对付己的主观经历,也像对付肉体一样,是在于圣灵。我们看见了旧人钉死的事实以后,若在日常的生活中,又发现有意见和主张出来,就要让圣灵来运行,把十字架的死,执行到这些意见和主张上,而把这些意见和主张置于死地。这就是我们对付己的主观经历。

肆 经历对付己的过程

一 看见旧人的钉死

对付己的过程,和对付肉体很相近。第一,还是看见旧人钉死的事实。就是在神面前得着启示,看见旧人已经与基督同钉十字架了。

二 看见意见是旧人一方面的表现

第二,还是看见的问题。就是看见意见,乃是旧人一方面的表现和活出。旧人不只有肉体一方面的表现,还有意见一方面的表现,就是己。人若单看见旧人的钉死,而不认识这旧人的表现是甚么,不认识这旧人是在那一方面活出来的,就还不能有主观的经历。所以,看见意见是旧人一方面的表现,就是在对付己的事上接受主观对付的初步。

三 接受基督的钉死到意见上

我们既知道我们的旧人在基督里早已钉死了,解决了,又看见意见和主张乃是旧人一方面的表现,我们自然就不愿再容让旧人在意见这一方面表现出来,因此我们就靠着圣灵,把基督的钉死,执行到我们的意见上。这就是对付己的主观经历,也就是马太十六章主所说的否认己,背十字架。

今天在走了样的基督教里,有很多的真理都被人领会错了。背十字架这个真理,也是这样。许多人把背十字架,领会作受苦的意思。这完全是罗马天主教遗传下来的错误观念。我们要知道,十字架根本不是重在苦的问题,乃是重在死的问题。一个人到十字架上去,不是重在去受苦,乃是重在去受死。正如今天的人一题到枪毙,就领会是去死。同样,在主耶稣的时候,一题到十字架,人的领会就是死。所以十字架不仅是苦刑,更是死刑。认真说,十字架不是将人置于苦地,乃是将人置于死地。照样,背十字架也不是受苦,乃是受死,不是站在苦地,乃是站在死地。背十字架,不是把一个苦拿到身上来背,乃是把一个死拿到身上来背,不是把自己置于苦下,乃是把自己置于死下。这两种的意思,是大不相同的。

背十字架的意思,不是别的,乃是说,在宇宙中有一个十字架的死,基督已经作成了,当圣灵藉着神的话,把这个十字架传给我们的时候,我们就用信心接过来,把这个十字架的死摆在我们身上,并且站在这一个死的底下,一直不离开,一直不抛弃。这就叫作背十字架。换句话说,背十字架,就是把基督的死背在身上,一直让基督的死在我们身上作工,治死我们的己。

背十字架和钉十字架,是有分别的。就着十字架是基督所完成的一个事实说,是钉十字架;就着十字架成为我们天天的经历说,是背十字架。所以钉十字架,是主为我们作成的,背十字架,是我们负责来经历的。主钉十字架,是在各各他山上,一次就永远完成了。我们接受主所完成的十字架,也是一次就接受了。但等我们来经历这十字架的时候,乃是一直一直背着的。不只在时间上,是长时而逐日背着的,就是在地理上,也是随地随在都背着的。

就主耶稣而论,祂是先背十字架,然后钉十字架。就我们而论,是先钉十字架,然后背十字架。主的一生都是背十字架的。在祂三十多年的生活工作中,最晚从祂受浸的时候起,一个无形的十字架,是一直背在祂身上。祂是背着十字架生活,也是背着十字架工作。到了祂往各各他山上走去的时候,祂又背着那有形的十字架。(约十九17。)最终祂就钉死在这十字架上。主背十字架,不仅是在十字架之下接受苦,也是在十字架之下接受死。祂虽然只有罪身的形状,没有实际的肉体,并且祂的自己也是圣洁的,但祂还是把十字架的死接受到身上来,让那个死治死祂的自己。到末了,祂在各各他山上钉死,更是把整个人都交在死地。所以就着主说,十字架是先背后钉。

主背过十字架,也钉过十字架之后,就复活了。就祂自己而论,从那时候起,就脱离了十字架。但就着祂的生命而论,因着祂是从十字架经过的,祂的生命里也就带着十字架的成分。因此,当祂复活,在圣灵里,进到我们里面以后,自然就把钉十字架的事实,把十字架死的成分,带到我们里面来,而使我们有分于祂的钉死。

这些都是主那边为我们作成的。至于我们这边,就还需要圣灵有一天开我们的眼睛,给我们看见,基督的十字架,不只把主钉死了,并且同时也把我们的旧人钉死了、解决了,我们这个人实在已经与基督同死了。我们一接受这个事实,圣灵又会给我们看见,我们那些主张和意见,都是旧人的一种表现,主既是把旧人钉死了,我为何还让旧人有这些表现?因此我们就自己把十字架的死,接受到我们身上来。何时一发现自己的主张和意见要出来,即刻就加以否认,而把它摆在十字架的死底下。这就是背十字架。所以就着我们说,十字架是先钉后背。

以上关于背十字架,以及己受对付的话,虽然很简单,我们相信是相当清楚了。当我们在十多年前,追求主的时候,实在分不清楚到底甚么叫作十字架,甚么叫作背十字架,甚么叫作己受对付。那时,对于这些事,可说完全是在暗中摸索。但敬拜主,这些年来,主实在怜悯了祂的教会,一直给我们看见光,叫我们能把这些属灵的事,像科学一样,极有条理的点出来。所以今天神的儿女,只要有心追求,要对这些有认识、有经历,实在是容易多了。

伍 对付己经历的应用

一 在圣灵的交通里

对付己经历的应用,第一就是在圣灵的交通里。我们若不活在圣灵的交通里,就是懂得了旧人的同钉,也知道了意见就是己的表现,还不过是知道一些空洞的道理,并不能叫我们有实际的经历。我们若不活在圣灵的交通里,而要对付己,那就变成佛教、印度教、或是中国理学家的苦修,而不是属灵的经历了。因为惟有圣灵是真理的灵,是实际的灵,所以也惟有活在圣灵的交通里,那些看见才是真实的看见,那些经历才是实际的经历。因此,我们要继续不断活在对付己的经历中,最基本的条件,就是要活在圣灵的交通里。

二 让圣灵执行基督的钉死

我们活在圣灵的交通里,摸着了圣灵,就要让圣灵一直把基督的钉死,执行到我们一切生活行动上。我们这个让,就是与圣灵合作。我们让圣灵来作,就是我们和祂合作。一面说,是我们靠着圣灵来执行钉死;一面说,又是我们让圣灵来执行钉死。一面说,是我们自己作的;一面说,又是圣灵作的。这在圣灵的交通里,是难以分开的。到这时候,我们就是活在罗马八章所说生命圣灵的律里面,也就是靠着圣灵治死旧人一切的表现了。

一个爱神的人,如果意志是柔顺的,是肯与圣灵配合的,圣灵就要这样带他一直深入到十字架里面去,而彻底的治死他的自己。
陆 撒但与己意的关系

我们在前面已经一再说过,己意乃是我们旧人一部分的活出与表现。但在对付己的经历中,我们还得注意一件事,就是我们的己和撒但的关系。这是很少人注意到的。很少人会想到撒但在我们的己,也就是在我们的意见里面,是有特别地位的。所以我们还得着重的在这一方面说一点。

人的己里面,是藏着撒但的。撒但不仅是我们身体里的罪,撒但还是我们己里面的好意见。说到罪,许多人都认识它的败坏,所以没有一个人不恨恶不定罪。但说到意见,许多人却觉得是好的,不只觉得自己的意见比别人的意见高,并且觉得就是自己那个意见的本身也是好的。所以没有一个人恨恶自己的意见,没有一个人不宝贝自己的意见,没有一个人不觉得自己的意见美好可爱。虽然如此,圣经却给我们看见,不只罪是出于撒但的,连人所认为好的意见也是出于撒但的。在我们身体里的罪,怎样是撒但的化身,在我们魂里面的意见,也同样是撒但的化身。可说撒但在我们这人里面的“成为肉身”,一面是我们身体里的罪,一面是我们魂里面的意见。

撒但在我们的身体与魂里,既有这样特殊的地位,所以当他来霸占人、得着人、败坏人的时候,也就在这两部分作工,一面鼓动人肢体里的情欲,一面打动人心思里的意见。并且当他作工的时候,常是两面同时下手的。每逢撒但捉弄人,常是先叫人的魂里有意见,然后就叫人的身体犯罪。

人当初堕落的故事,就是这样。当撒但引诱夏娃的时候,他就是先来打动她的心思,向她的心思有一个题议。换句话说,他就是藉着一些弯曲的问题,叫夏娃的心思起了疑问,而有了意见。美国的哈德门博士说,当初蛇在伊甸园中,问夏娃说,“神岂是真说么?”它问的时候,也许是抬起头来,弯曲着身子而问的。如果是这样,它的姿势恰好像一个问号“?”。这话相当有意思。所以我们若认识人堕落的属灵原则,就要看见,人堕落的第一步,乃是人有了意见。而这意见,乃是从撒但来的。

人从撒但来的这意见,也就是人类第一次的意见。当人刚被造出,还未受撒但的引诱之先,人是很单纯的活在神面前,并没有疑问,也没有意见。人类第一次有意见,乃是出于撒但的题议,乃是撒但射到人心思里的。所以我们就看见,当初撒但进到人里面,头一步还不是藉着善恶树的果子进到人身体里,而是藉着意见先进到人的魂里面。人的魂动了,接受了撒但的题议,然后体才动了,去吃善恶树的果子。

因此我们才说,意见和罪常是相连的。我们的意见一执行出来,十有八九都是罪恶。因为意见根本不是出于我们自己,乃是出于罪的创始者,就是撒但。意见里面,就藏着撒但,并且也就是撒但的化身。

马太十六章二十一至二十五节,也能给我们清楚看见己意与撒但的关系。那里说,当主耶稣指示门徒们,祂要去耶路撒冷受死的时候,彼得就有了自己的意见,拉着主,对祂说,“主阿,万不可如此,这事必不临到你身上。”主立刻转过来,责备彼得说,“撒但退我后边去罢;你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”主在这里直接了当的把彼得斥责作撒但,乃是因为主知道撒但就藏在彼得这个意见里面。纵然他这意见,还是爱主的意见,还是相当好的意见,还是为主着想的意见,但就是他这个好的意见,还是撒但的化身。我们以为坏的意见,可能是撒但,但在主看,不管是坏的,还是好的,只要是意见,都是撒但。人最好的意见,在神看来,还是撒但的化身。这是何等令人警惕的一件事!

圣经中还有一处,清楚说到撒但与己意的关系,就是以弗所二章二至三节。那里的原文是这样说,“那时,你们在其中行事为人,随从这世界的时代,顺服空中掌权者的首领,就是现今那在悖逆之子里面运行的灵;连我们众人从前也都在他们中间,生活在我们肉体的私欲里,行肉体和心思所喜好的事…。”(原文。)这话先给我们看见,人今天一切的行事为人,都是出于撒但的灵在他们里面的运行。接着就给我们看见,撒但这个运行的结果,就是叫人行肉体和心思所喜好的事。一面是叫人行肉体所喜好的事,一面是叫人行心思所喜好的事。所以撒但在人里面运行,一面是在人肉体里运行,一面是在人心思里运行。在人肉体里运行,结果就产生私欲,就是罪;在人心思里运行,结果就生出意见,就是己。

有的弟兄见证说,当他遇到事情,里面一有意见,就要发表出来,不然心里就痒得难受。这是真的。这个痒,就是里面的喜好。吸鸦片的人,看见鸦片,里面就发痒。打麻将的人,看见麻将,里面也发痒。照样,撒但在人心思里一运行,一给人意见,人里面也是发痒,非发表出来不可。所以罪恶怎样是肉体的喜好,意见也照样是心思的喜好,二者都是撒但在人里面运行出来的。

可惜,我们已往对自己的意见,太不彀认识了!很少人定罪自己的意见。更少人认识自己的意见,就是撒但。大家都是高估自己的意见,宝爱自己的意见,好像甚么时候把自己的意见想一想,都是非常甜美的。我们都很喜爱我们的儿女,但是我想我们喜爱儿女,还远不如喜爱我们自己的意见。在我们自己觉得,意见总是太可爱的东西!

我们真要求主,叫我们在这些话语的光中,厉害的转我们的观念。我们必须看见,罪是可怕的东西,意见更是可怕的东西。我们要抵挡撒但,需要抵挡罪,更需要否认自己的意见。我们要藉着十字架,把所有的意见,都置于死地。这样,才是具体的否认己,也才是彻底的否认了撒但在我们身上的地位,推翻了撒但在我们里面的根据。

柒 对付己与涵养的分别

我们所说的对付己,和普通所说的涵养,是完全不同的。我们对付己,乃是因着看见意见不仅是旧人的一个表现,并且还是撒但的化身,因此我们就把十字架执行到意见上,而把意见摆在死地。意见一被治死,己也就受了对付。而一般人所说的涵养,却不是这样。讲涵养的人,与人相处的时候,也讲不闹意见,尽力与人相和,所以凡事都对人表示谦让,与人无争。他们对于许多事,都有自己的意见和主张。在他们的感觉中,任何人的意见,都不如他们的意见那么好,那么对。如果别人不接受他们的意见,他们也可以不说出来,不勉强别人接受。甚至在外面,也可以附和别人的意见,随从别人的作法。这样,就不至与人不和了。所以他们外面是一套,里面又是一套,外面可以不争,里面绝对不放下他们的意见,绝对保留他们的意见。这就叫作涵养。

这一种涵养,绝不是对付意见,绝不是对付己,反而把意见越养越大了;意见养大了,己也就养大了。因为人的己,就是在他的意见里面长大的。意见乃是人的己最肥的土料,也是人的己最好的温床。人的意见越多,越保留,越存在,人的己就越长大。反过来说,对付人的意见,就等于杀死人的己。人是不肯放下意见的,因为人不肯否认己。历代常有人,他们的己强到一个地步,你杀掉他们的头可以,但你要不让他们有意见,却万难办到。可见对付意见,否认己,是很不容易的事!

所以涵养并不是对付己。涵养的人,从来不定罪自己的意见,不对付自己的意见,永远觉得自己的意见最好、最对。他所以不坚持他的意见,不过因为他容让人,包容人。他实行中国人所说的“海涵”,表明自己像大海一样能包容。这样的人,觉得自己最有智慧,他的意见最对,当别人不接受了,他就包容,他就涵养。

这样的人,看来很虚心,其实最自是;看来很谦卑,其实最骄傲,并且是最黑暗、最瞎眼的。正如当初的法利赛人,自义、自是,主就责备他们是在黑暗中,又是瞎眼的。涵养越成功的人,在属灵的事上越是隔行。他一点得不着神的光,一点摸不着神的意思,一点没有属灵的窍。他整个人乃是铜墙铁壁。谁最能涵养,谁最能宽容,谁最能俯就人,谁在属灵的生命上,就最不能长进。这样的人,那些涵养的工夫,都是人工的,越涵养,己就越肥壮。涵养的人并没有把己舍弃了,反而是把己储蓄起来,等到有一天他开起口来,把里面的故事都倒出来的时候,那就和约伯一样。他会觉得他是孤儿的父,瞎子的眼,瘸子的腿,从来都是将就人、包容人的。这就证明,他的己一直都是原封未动,从来没有减除一点。

对付己,就绝对不同了。涵养是把意见包藏起来,对付己是把意见拒绝出去。涵养是把意见暂时吞下去,对付己是把意见交给十字架彻底的治死。所以一个真学过对付己功课的人,一面在灵里最有定见,一面又因着破碎,好像最没有主张,神这样作,他阿们,神不这样作,他的意见也了了。因为十字架已经把他的己敲碎了,他就是要生气也气不出来,就是要涵养也涵养不住。在他里面有一个东西破碎了。这样,他就能有光。所以我们看见,有些人好像很生野,血气很大,意见也很多,一下就说出来,他们比那些所谓的好人,那些能涵养会包容的人,反倒容易蒙拯救。因为他们那个人是出来的,等到他们被十字架破碎了以后,他们的己就受了对付,他们的意见就真没有了。

我们绝不可把对付己领会作涵养,而作一个涵养的人。我们要把对付己,与涵养分辨清楚,而竭力避免落在涵养里。比方我们在教会中,或在家庭中,若是发现自己有了意见,就不能放任不管它,轻易的让它过去,或是不争不闹的把意见收回,就那样算了。这种容让的态度,都会把自己的意见培养得更大。我们要看见,我们这一个人,已经在十字架上和主同钉了,现在从这个人里面又出来了意见,出来了己,我们就该靠着圣灵的能力,接受十字架的治死,把这个意见,把这个己,置于死地。只有经过这样一再的治死,我们的己才能逐渐消减,主的生命才能在我们里面逐渐长大起来。

捌 末了的话

在基督徒中,对付己,对付意见的人,太少了。说到对付肉体,对付血气,凡在属灵的事上有追求的人,都能有一些经历。但很少弟兄姊妹注意到己该对付。这固然是由于我们不知道“己”是指着甚么说的,不知道己的表现,己的化身,就是意见。但最大的原因,乃在于我们都认为意见是好东西。凡有意见的人,都是觉得他的意见是好东西,都是觉得他的意见美好可爱。岂不知己就藏在意见里面。我们一再说过,马太十六章里,彼得的意见,乃是很好,很爱主的意见,那知己就藏在这意见里面,撒但也藏在这意见里面。只有蒙了神光照的人才看见,人的意见是神旨意的仇敌,人的意见是十字架的对头。顾到人的意见,就必轻忽神的旨意;体贴人的意思,就不能体贴神的意思。意见一成功,就是己长大。意见是一块肥土,己就种植在其中。甚么人的意见最多,甚么人的己就最肥大。所以我们和少年弟兄姊妹相处的时候,就是一直抓住这个原则,不给他有意见的地位。因为给他有意见的地位,就等于给他肥土,让他的己长大。

等到我们看见己的可怕,而从生活里接受对付己的功课时,有一件必须注意防备的事,就是千万不要走涵养的路。这是绝对与对付己的目标,背道而驰的。可惜,我们对这些真理认识得不彀清楚,常会不知不觉的走上这条路。当我们与人相处的时候,有时里面有了意见,为着与人无争,就不发表了。或是在家庭中,看见许多光景和自己的意见不合,觉得说了也没有用,因而就吞下不说了。今天在很多教会,很多家庭中,都有这样的光景。照人看,这种光景比争闹起来好得多。但以生命说,这种光景比争闹更难对付。因为争闹还能把人的败坏显出来,有一天蒙到圣灵的光照,人就在神面前仆倒下来了。但涵养不闹的人,却不容易蒙光照,圣灵不容易摸着他,不容易照着他。那些常常把意见吞下去的人,他们常常会为别人求光照。其实最需要光照的,乃是他们自己。涵养的人,虽然在别人不接受他的意见时,就把自己的意见收回去,然而他最称义自己,最称赞自己的意见。他是一直在己的里面,不知道己是神最大的仇敌。所以涵养并不叫我们这个人破碎,反而叫我们这个人长大,叫我们这个人结实。

对付己却不是这样。对付己是要看见说,我们这个人活在这里,长在这里,基督就没有法子活,没有法子长,而我们这个人,乃是在意见里面,所以我们就定罪自己的意见,把意见摆在死地,也就是把自己摆在死地。这就是十字架的工作,结果基督在我们里面就加多。我们不是走涵养的路,乃是走治死的路,让基督在我们里面有地位长大成形。

关于十字架经历的应用,我们也要多说一点。我们要知道,所有肉体的对付,所有己的对付,都是一直的,而不是一次的。所有在基督里客观的事实,都是一次永远完成的,但所有在圣灵里主观的经历,却都是一直继续的。在我们身上的意见,不可能一次都钉死。连我们对付肉体,也是这样。农夫在田里锄草,今天锄掉了,明天又长出来,还要再锄,是不能一劳永逸的。照样,我们今天还在旧造里面,我们活着一天,我们的旧人总不能没有各方面的表现,所以我们在交通里,靠着圣灵,应用十字架的对付,也不是应用一次就完了,乃是早晨应用过了,中午再来,中午应用过了,晚上再来。等到这些主观的经历,相当熟练深入的时候,对于某一件旧人的表现,可能最后有一次彻底的钉死,有一次根本的对付,那件事就相当的过去了。但在初期经历时,总是一次过一次,一再有应用,一再有对付。所以主说到我们主观方面的对付,就说是背十字架,意思就是要我们不脱开十字架。有的弟兄,在聚会中有了意见,就定罪,不说出来,但散会后,又在私下说出来了,这就不是背十字架。不是说你在聚会中,有了意见,就钉十字架,等到会后,就可以脱开十字架,乃是要一直钉在十字架上,一直背着十字架。背十字架的意思,就是不离开十字架。

就是历代对十字架有经历的人,像劳伦斯、盖恩夫人等,也都是说,背十字架的人,不能与十字架分开。背十字架的人,就是和十字架合一的人,就是和十字架不分的人。当他看见十字架钉死的事实时,就接受了一个死的印记打在他身上。此后,他是一直把这死的事实,应用到他现实的生活里。这就叫作背十字架。所以不是一次接受就完了,不是一次钉了就完了,乃是一直的背。

主说到对付己,是说背十字架,而不是说钉十字架。钉十字架有两个意义,一个是钉在上面,一个是了结。很多人以为我们一接受十字架,己就了结了,就不必背十字架了。但主却要我们背十字架。可见我们的己并没有因我们接受十字架就了结了,所以我们还得背十字架,还不能与十字架分开。当我们接受钉死事实的时候,是钉十字架;而我们来经历这钉死的时候,就是背十字架。

主耶稣在地上为人的时候,先是背十字架,一直背到有一天,到各各他山上,就挂在十字架上,那就是钉十字架。主钉在十字架,就死了,就了结了。主死了,然后才和十字架分开。在我们身上,也该是这样。就事实说,主是把我们一同钉死在十字架上了,但就经历说,我们还没有死,所以就需要一直背着十字架,直到我们被提变化的时候,才能和十字架分开。实在说来,无论多属灵的基督徒,都不能有一刻的工夫离开十字架。甚么时候他一离开十字架,甚么时候他就是凭着肉体,凭着己活着了。当我们靠着圣灵,把十字架一直应用到我们身上来,叫我们的身上一直有一个十字架的印记,这就是背十字架。所以对付己,乃是我们一生的功课。我们整个的一生,都需要把十字架的死,执行到我们的己上,作个否认己,背十字架的人。


 

生命的经历(十一)--对付天然

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灵命经历第三层·第三项·

我们再来看第十一个生命经历,就是对付天然。

壹 天然的定义

我们所说的“天然”,在圣经中并没有这个辞。就是在一般基督徒中间,也很少题起。但在我们的经历中,却实在有天然这个东西。它是属魂的人一个很大的特点,也是我们旧人活出来的一大表现。我们要追求十字架的经历,就不能忽略这方面的对付。所以我们才特别有对付天然这个说法。

我们曾说过,我们的旧人活出来,是有各种不同表现的,有的是血气,有的是肉体,有的是己,还有的就是天然。有的人容易冒火发脾气,那就是他的血气很大。有的人就是话多,一直发表意见,那就是他的己很厉害。还有的人不发脾气,也不说话,却很能干,作起事来,办法很多,那就是他的天然很强。所以,天然就是旧人活出来的一部分表现,而这一部分表现,乃是重在人的能力、干才、智慧、聪明、办法、手腕等等。

说到己,可以自义多言的约伯作典型;说到天然,创世记里的雅各却是最好的代表人物。通常我们都以为雅各的记载,是显明他的诡诈。其实雅各一生的故事中,最突出的点,还是他天然的努力和办法。所有有办法的人都难免诡诈,雅各也是这样。他的诡诈不过是浮面的表现,天然的生命才是他潜在的特点。雅各在成熟以前,他所有的故事,都给我们看见他的天然。他有能力、有办法、有本事、有干才、有手腕,实在是一个天然很强的人。

雅各的天然,在他还没生出来,就已显明了。他在母腹中,就抓住他的哥哥,想要抢先生出来。等他长大了,就更会用手腕,占上风。他曾用手法,从他哥哥骗来了长子的名分;又用妙计,从他父亲骗得了长子的祝福。等他离家流亡,神在伯特利向他显现,应许赐福给他的时候,连向神他也要用手腕。他说,“神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的神,我所立为柱子的石头,也必作神的殿;凡你所赐给我的,我必将十分之一献给你。”(创二八20~22。)神在前面是无条件的应许祝福他,但他却这样和神讲条件,和神计较。这无非证明他是一个何等精明,有心眼的人。

等他到了母舅拉班的家里,他还是凭他天然的本事弄手腕,用心计。所以过不多时,他就极其发大,得了许多羊群、仆婢、骆驼、和驴。就是后来到了雅博渡口,神虽已对付他,把他的大腿扭瘸了,但他渡河去迎见他哥哥以扫的时候,他还是脱不尽他的办法和手腕,还是照他豫先所计画的,把人口和羊群、牛群、骆驼,分作两队,而把他最爱的妻子拉结,和他最爱的儿子约瑟,留在尽后,豫备他哥哥若来击杀的时候,可以尽先逃掉。

雅各这样会用手腕,就是因为他的天然太强了。因此,神在他的一生中,也是着重在对付他的天然。许多的折磨、打击、难为,都是为着破碎他的天然。直到他在毗努伊勒,神扭瘸了他的大腿,他才有了一个厉害的转机。最后到了创世记三十五章,神叫他到伯特利,就是到他逃避他哥哥的时候,向他显现的神那里去,筑坛献祭给神。从此雅各的手腕才停下来,他天然的人才倒下来了。所以后来,他的儿子流便污秽了他的榻,他虽知道了,也无何动作;他的儿子们欺骗他,把他所爱的约瑟卖到埃及,他也只好忍受;末了,他遇到饥荒,甚至恳求他儿子们去为他籴粮。他的能力、办法、聪明、才干,好像都没有了,都完全停下了,他整个人完全改变了。

雅各的天然受到这样彻底的破碎,他的生命在神里面就达到了丰满成熟的境地。他不再是雅各,乃是以色列,不再是一个诡诈能抓(“雅各”的意思)的人,乃是神的一个君王(“以色列”的意思)。所以他能一再给法老祝福,也能在临终的时候,给他儿子们厉害的祝福。

因此我们看见,在雅各一生的记载中,创世记三十五章乃是一个大的转捩点。在三十五章以前,雅各所彰显的本能、办法、智慧、才干,都是天然的,都是他原有的旧人所活出来的。到三十五章以后,他不再用天然的本能、办法、智慧、和才干,因为他的天然完全受了对付,他是一个活在神里面的人了。按属灵的意思说,到这时,他是一个完全脱离天然,而进入复活的人了。神在他的一生中,那样折磨他,对付他,就是为要叫他天然受到破碎,而变成一个复活的人。天然的人在神面前没有用,复活的人在神面前才有用。这就是天然需要破碎,需要对付的原因。

贰 天然与复活的分别

我们所以把人原有的能力、干才、智慧、聪明,称作天然,是因为这些东西都是出于人天然的生命,而不是出于神复活的生命。这些都是人天然原有的,不是人在基督里经过了破碎,复活而有的。天然与复活,二者之间的分别太大了。我们对付天然,就是要叫那些原有的能力和干才,智慧和聪明,都经过十字架的治死,而变作复活的,才能蒙神悦纳,为神使用。

有人乍听到要对付天然,就以为是神不要我们的本能和干才。这种观念是错误的。人的干才和本能,在对神的功用里,还是绝对需要的。

从圣经的启示,我们清楚看见,神在地上的工作,都是需要人来配合的。而人要来与神配合,就不能没有本能,没有干才。木头、石头怎样不能与神配合,愚钝无能的人也照样不能与神配合。我们常说聪明人没有用,但糊涂人更没有用。我们常说能干的人没有用,但无能的人更没有用。实在说,凡在世界里没有用的人,在神手里也没有用。历代神所用的人,都是从世界里争出来的干才。我们总得承认摩西是一个能干的人。他有干才、有眼光、有智慧、有聪明,所以神才能用他把以色列人从埃及救出来,并藉着他写出旧约最重要的摩西五经。我们也得承认保罗是一个能干的人。他的学问很大,思路很强,所以才蒙神启示,而写出新约中许多高深的真理。就是彼得、约翰,虽不过是加利利的渔夫,但也定规是渔夫中的好手。他们总是不平凡的人。

总之,在属灵的工作里,人和神配合,乃是最大的原则。虽然无论甚么都是神作,但无论甚么,又都需要人配合著神来作。绝不是我们甚么都不会作,甚么都不能作,甚么也都不要作,而神就能使用我们的。我们常听见弟兄姊妹说,“我信神会作,”而他们自己却不配合上去,这种信心,是枉然的。神会作,不错,但还需要人会作。人如果不会作,神虽然会作,祂也不作。神总得找到会作而又能和祂配合的人。人会作到甚么地步,神才能作到甚么地步;人给神配合到甚么地步,神的工作才能作到甚么地步。所以我们要会作,要能作,要学习在各方面作厉害的人,才能配合得上神的使用。

但,单是天然能干的人,神还不能用。天然的能干,若没有经过破碎,反而是神的拦阻;必须经过破碎,经过死,变作复活的,神才能用。天然的才干,就像生铁一样,太硬了、又太脆了,一面不适于用度,一面又容易折断。复活的才干,却像熟钢一样,是坚而柔的,有一点像中国人所说的“刚柔相济”,适于用度,又不易折断。所以一个不能干的人,神不能用,一个能干而没有经过破碎的人,神也不能用。所有在神手里有用的人,都是能干而经过破碎的人。我们查看历代被神大用的人,几乎每一个都是相当能干,相当有魄力、有眼光、有聪明,而同时又是给神破碎了的人。

这在圣经中,最明显的一个例子,就是前面所题起的雅各。按天然说,他实在是一个有本能,有手腕的人。等到有一天他被神破碎了,变作以色列,就甚么本能和手腕都没有了。但是,当他给约瑟两个儿子祝福的时候,我们看见他一点不含糊,乃是一个精明有眼光的人。不只如此,创世记四十九章所记,他临终给儿子们祝福的话,也是圣经中很大的豫言,那些话实在高,实在好。如果雅各是个无知无觉、没头没脑的人,他怎能说出那些话来?另一面,雅各如果单凭自己天然的头脑、思路、和能干,也是说不出那些话来的。乃是雅各的天然头脑、天然思路、天然能干,给神破碎了,变作复活的、属灵的,才能给神用着说出那样高大的豫言来。

就是我们要明白神的旨意,原则也是这样。神是一位极其智慧聪明的神。所以要明白神的旨意,人的智慧聪明,也是不可缺少的。可说没有一个头脑糊涂的人,能明白神的旨意。但人单凭着自己的智慧聪明,仍旧不能明白神的旨意。乃是需要人有头脑,有聪明,有思路,而把这些头脑、聪明、思路,都摆在十字架下,让十字架打一个死的印记在上面。这样的人,虽然也使用他的头脑、聪明、和思路,却是不凭自己,不为自己,不靠自己,而单单凭神而用,为神而用,靠神而用。他没有自己的目的,没有自己的成分,更没有自己的手腕,只单单倚靠神的怜悯,等候神的眷顾,寻求神的启示。这样的人,才能明白神的旨意,清楚神的引导。

从此我们就知道,天然的本能和干才,经过了对付,绝不是没有了。十字架在我们身上的破碎与治死,并不是最终的一步。没有一个真正十字架的死,不带进复活来。拿撒勒人耶稣在十字架上钉死了,但基督却复活了。雅各到了创世记三十五章以后,就对付倒了,但一个成熟的以色列却出来了。所以十字架的对付,总是会带进复活的东西来。一个人的干才,越给十字架破碎,这人就越有干才;一个人的聪明越给十字架破碎,这人就越有聪明。并且这些干才和聪明,都是复活的。

就是为这缘故,我们才一面鼓励人研读圣经、书报,操练头脑、眼光,训练作人、作事、作工,叫人有干才;另一面我们又一直向人说,学问没有用,干才没有用。我们说这些没有用,意思就是说,这些都需要经过破碎,都需要变成复活的才可以。这两面,在人看好像是矛盾的,但在我们身上,却是实际的,所以是绝对需要的。

但是,如何鉴别天然的干才,和复活的干才?怎样知道甚么是原有的干才,甚么是经过破碎的干才?这可以分七个点来比较。我们先说天然的干才:

第一,所有天然的干才,都是自私自利的,这干才的办法、手腕,都是为自己着想的。第二,所有天然的干才,都有肉体、血气搀杂在里面,人若不赞同,就会动怒。第三,所有天然的干才,都带着诡诈,会弄手腕。第四,所有天然的干才都有骄傲,觉得自己行,自己能,而自夸自耀。第五,所有天然的干才,都不受圣灵的约束,作起事来,胆子非常大。第六,所有天然的干才,都是不理、不顾神的旨意,要作就作,要干就干,完全凭着己意而行。第七,天然的干才,都不倚靠神,也不必倚靠神,都是只凭自己就行了。

复活的干才,正是相反。第一,所有被破碎过而复活的干才,都不为着自己,也没有己的成分。第二,所有复活的干才,都没有血气。第三,复活的干才,绝不弄手腕。第四,复活的干才,都没有骄傲,不夸耀自己。第五,复活的干才,都是受圣灵的约束,不敢任意妄为。第六,复活的干才,都是作在神的旨意里面。第七,复活的干才都倚靠神,虽然真是能作,也真是会作,但也真是倚靠神,不敢凭着自己作。

我们既清楚了天然和复活的区别,就该在经历上查问自己,到底我们运用干才,是为着自己,还是为着神?是要独断独行,惟我独尊,还是经得起人的非议,受得住人的反对?是用自己的手腕,还是靠神的恩典?是让神得着荣耀,还是自夸自耀?是受圣灵的约束,还是任意行动?是成全自己的意思,还是顾到神的旨意?是不择手段来达到目的,还是把一切成果都交托在神手里?是一味靠自己的干才,还是恐惧战兢的倚靠神?我们若这样严格的查问,就会发现,在我们的生活、事奉里,许多地方还是天然的,还是旧造的,所以不能产生复活的果效。因此,天然的对付,真是我们极需的一个拯救。

参 天然的对付

一 客观的事实

对付天然,第一还像对付肉体,对付己一样,是根据客观的事实。我们的旧人,既已与基督同钉十字架,我们的天然,也就在旧人里连带被解决了。这在神看是已经完成的事实。我们也需要在圣灵里看见这个事实,只有看见这客观事实的人,才能有主观的对付经历。

二 主观的经历

肉体、己、和天然,这三者都是旧人的表现,所以它们所受的对付,原则也都是同样的,一面是客观的事实,一面是主观的经历。客观的事实,是基督把我们的旧人钉死了;主观的经历,是靠着圣灵,把基督的钉死,执行到我们身上来。如果执行到我们的肉体上,那就是对付肉体;如果执行到我们的意见上,那就是对付己;如果执行到我们的干才、能力上,这就是对付天然。

肆 经历对付天然的过程

经历对付天然的过程,和对付己也很相近。

一 看见旧人已经与基督同钉死

这个属灵的看见,乃是经历对付天然的头一步。我们必须看见了旧人与基督同死的事实,才能产生以下的对付。

二 看见天然是旧人厉害的表现

这也是一个属灵的看见。当然在这个看见里面,也就包括看见天然到底是指着甚么,以及我们身上有那些是天然的表现。

三 接受基督的钉死到天然上

我们有了前两个看见,自然就会接受基督的钉死到天然上,也就是靠着圣灵的能力,把基督的钉死,执行到我们天然的表现上。这样一接受,一执行,那些天然的能力,就有了死的印记,而枯萎下来了。这个接受,在我们身上乃是一个属灵的大关口。也许这就是我们的毗努伊勒。在这里,我们天然的能力和干才,被神摸了一下,我们的大腿筋,就是全身最有力量的那个东西,就扭了,以后再要使用,就不能像从前那样随意了。这就是我们在对付天然上,过了一个关,有了一次主观的经历。

伍 对付天然经历的应用

一 在圣灵的交通里

对付天然经历应用的第一点,还是在圣灵的交通里。无论是对付己,或是对付天然,我们若要有继续不断的经历,总得活在圣灵的交通里。这些经历的应用,都是靠着圣灵,执行十字架的死。若不活在圣灵的交通里,我们要靠圣灵就靠不着,要执行十字架的死也执行不来。

二 让圣灵执行基督的钉死到每一点所发现的天然上

我们若活在圣灵的交通里,就要让圣灵把基督的死,执行到每一点所发现的天然上。换句话说,我们每一次发现自己还有手腕、办法、和能力,就要立即把十字架的死应用到上面,在这些天然具体的表现上,打上十字架死的印记。这不光是一次的接受,并且是日常的应用,天天时时都将十字架摆在我们的天然上。从接受十字架的时候起,我们就学习在圣灵的交通里,让神摸我们天然的每一点表现。我们可能是一个有思路的人,是一个有干才的人,但我们是一个接受十字架的人,也是一个背十字架的人,在我们身上有一个十字架,一直作破碎的工作。若是主怜悯,过一段时候,我们身上那些天然的东西,就要逐渐有死而复活的光景了。

末了的话

对付己,和对付天然,都是十字架层里比较深的经历。所以我们把这两个经历看过以后,还要总括起来说一点。

对付己,和对付天然,这两个经历在属灵的事上,都占极重要的地位。这不仅和生命有关系,更是和事奉有关系。己和天然的对付,乃是我们在神面前事奉的准备。我们要有合神心意的事奉,己和天然的对付,是绝不可少的。认真的说,凡己和天然没有受过对付的人,都不能事奉神。

这件事,摩西的例子给我们看得很清楚。神在使用他以前,在他身上所作的工,就是对付他的己和天然。他在四十岁的时候,是个天然很强的人。他“学了埃及人一切的学问,说话行事,都有才能”,(徒七22,)所以就要用他自己的力量,来拯救以色列人。一天他看见一个埃及人打以色列人的一个弟兄,就把埃及人当场打死,埋藏在沙土里。这就是他天然的能力和办法。但他这天然,神不能用。神不能用一个凭天然为祂作事的人。所以神就兴起环境,把他逼到旷野,用四十年的时间,折磨他,对付他,为要了结他的天然。他写诗篇九十篇,说,“我们一生的年日是七十岁;若是强壮可到八十岁。”(10。)神就是等到他八十岁,在他自己估计已经是衰老到该死的时候,才来呼召他,使用他。并且神呼召他的时候,还给他看见火烧荆棘,着而不毁的异象,要他知道,神工作的能力虽然是藉着他彰显出来,却不用他原有的东西,就是他的天然,作燃料。

我们仔细读摩西的生平,就看见,他从蒙召以后,的确不再用自己的能力和办法为神作事了。从他去埃及见法老,直到他死在尼波山上,在这四十年中,虽然他还是有干才,但那不再是天然的,乃是经过破碎,死而复活的了。

天然的对付,和己的对付,也是相联的。有办法、有干才的人,意见总是很多的。一个人要没有意见,没有主张,就得没有干才。摩西的天然受了对付,所以他四十年之久事奉神,就没有自己一点的意见和主张。他虽然也向神有求告,那不过是他和神商量,他从来没有一次题出甚么主张,发表甚么意见。除了那一次,他给以色列人激怒了,说了急躁的话,把磐石击打了两下之外,四十年之久,摩西可说没有一点错。他事奉神,没有凭着自己的力量,也没有照着自己的主张。他实在是一个己和天然脱得相当干净的人,所以他就作了旧约时代一个最被神使用的人。

神带领以色列人在旷野事奉祂,也是这个原则。以色列人一到旷野,神要他们事奉祂,所给他们上的第一个功课,就是给他们看见,他们的能力要摆在一边,他们的意见也要摆在一边。他们凭着自己的能力不能事奉神,他们照着自己的意见也不能事奉神,他们事奉神的凭借是帐幕,他们事奉神的倚靠是祭物。帐幕就是说,他们一切事奉神的作法和安排,都必须照着山上的样式,都必须照着神的指示,完全不能有他们自己的意见。而祭物就是说,他们对神的事奉,必须完全靠着祭物,而不靠着他们自己的能力和干才,才能蒙悦纳,叫神满足。所以神当日在西乃山下,带以色列人准备事奉祂的时候,一面就是给他们帐幕,而要他们把己意摆在一边,一面就是给他们祭物,而要他们把天然摆在一边。他们藉着帐幕的事奉,就是没有己意的事奉;他们靠着祭物的事奉,就是没有天然的事奉。而帐幕和祭物,都是豫表基督。我们必须以基督作智慧、作方法,也必须以基督为能力、为干才,让基督取代了我们的己意和天然,我们才能事奉神。

一个人在神面前,若是己被否认了,天然也破碎了,他这个人就衰微了,基督在他里面就能兴旺。这不只就他属灵的生命与事奉说,都是一个大的转机,就是在神看,也是一件重大的事。神历代带领圣徒,就是要他们经过这天然破碎的阶段,而达到基督的丰满。这在圣经中许多神所带领的人身上,都可以看见。不只在摩西身上是如此,在亚伯拉罕和雅各身上也都是如此。亚伯拉罕生以实玛利的前后,和雅各在巴旦亚兰的二十年,都等于摩西在旷野的四十年。这些都是说出人在天然里活着的光景。等到亚伯拉罕受了割礼,雅各的大腿被神摸瘸了,以及摩西衰老到了八十岁,他们的光景,也都是说出人的天然如何受了破碎。一经过这个破碎,他们在神面前的光景,就有了一个极大的转变。

神不仅在古圣身上有这样的带领,并且也在圣经中用好些事物豫表这件事。比方会幕的层次,与以色列人在旷野的路程,都是豫表基督徒属灵的经历,其中也都有天然受破碎的重要地位。

我们先看帐幕层次的豫表。帐幕共有三层,就是外院、圣所、和至圣所。这正是豫表我们属灵经历的三个段落。外院里有祭坛和洗濯盆。祭坛是豫表十字架的救赎,重在解决罪的问题,而使我们得救。洗濯盆是豫表圣灵的洗净,重在洗去我们身上属地的污秽,而使我们得以更新。所以,外院乃是象征我们蒙恩初期的光景,近乎灵命经历的头两层。

到了圣所,里面有陈设饼的桌子、和金灯台、并金香坛。陈设饼,豫表基督作我们生命的供应,使我们得着满足与享受。金灯台,豫表基督作我们的亮光,使我们得以明亮。金香坛,豫表基督作我们在神面前的悦纳,使我们平安喜乐。这些都是我们经历基督作生命的光景,近乎灵命经历的第三层,是比较深一点的经历。但在这些经历里,总还带着魂里面感觉的成分。因此在这一阶段的人,他们属灵的光景,就常有起伏波动,不十分稳定。

从圣所再进去,就是至圣所。在至圣所里,只有一个约柜,其中藏着法版、和盛吗哪的金罐、并亚伦发芽的杖。法版也是豫表基督作亮光,相当于圣所里的金灯台。隐藏的吗哪,也是豫表基督作生命的供应,相当于圣所里的陈设饼。亚伦发芽的杖,也是豫表基督作我们在神面前的悦纳,相当于圣所里的金香坛。所以约柜里这三件东西,和圣所内三件东西,所豫表的,性质都是一样,但光景却不相同。在圣所里,陈设饼是摆列出来的,金灯台的光是照耀出来的,金香坛的香气也是发放出来的,三者的光景都是显扬的。但到了至圣所里,这三样东西就都隐藏起来了。摆列的陈设饼,变作隐藏的吗哪;照耀的灯台,变作隐藏的法则;放香的香坛,变作隐藏发芽的杖。这些至圣所的光景,就是豫表我们灵里的光景。人回到灵里,就是进到至圣所,不再凭魂的感觉活着,也不在人面前有所显扬,一切都是隐藏的,不在表面,乃在深处。到了这时候,属灵的生命就达到成熟的地步了。所以这至圣所的光景,就是象征我们灵命经历的第四层。

我们如何能从外院浅的经历,进到至圣所深的经历?这就要过两个关口。第一,是经过一道门帘,而从外院到了圣所。这道门帘,照圣经看并不是很大的界限,要过去好像还不难。第二,是经过幔子,而从圣所进到至圣所。这幔子却是一个很大的关口。人要进入至圣所,这幔子就必须裂开。这幔子裂开,就是豫表我们这人的破碎。所以这个豫表,就是给我们看见,必须我们这个人裂开了,我们的己和天然破碎了,我们才能脱离浮浅的地步,而进入灵的深处,面对面的和神交通,活在神面前,也就是活在神里面。所以天然的破碎,实在是我们灵程中的一大转机。

还有以色列人进迦南所经过的路程,也是豫表基督徒属灵的过程。迦南地是指着属天的境界,相当于至圣所。到了迦南境界的人,就是在至圣所里面的人。他们经过旷野四十年的飘流,旧造的东西不断死去,等到过约但河,就相当于幔子裂开,从那时候,肉体就从他们身上辊下去了。

所以我们该看见,我们总得从祭坛开始往里走,直到有一天幔子裂开,我们就进入至圣所。我们也得从西乃山那里往前行,直到有一天过了约但河,旧造的都解决了,就达到迦南地。以色列人中那些老旧的人,就是豫表我们里面那许多旧造的东西,也就是我们的肉体、己、和天然。所以神弃绝那些老旧的以色列人,属灵的意思,也就是神弃绝我们这些旧造的东西。从我们开始学习事奉起,神叫我们天天经历死,就是要把这些旧造的东西治死净尽。神用很长的时间,很长的路程,带领我们这些蒙恩的雅各,这些蒙救赎的以色列人,要把我们那些肉体、那些己意、那些天然,一点一点的都在实际的经历中给我们显出来,又一点一点的给我们治死。所以我们有时看见教会里面显出了肉体,或意见,都不必害怕难过,因为这些不显出来,总是在那里,显出来了,就能蒙拯救。

当然这些肉体、己意、和天然的对付,都是需要相当年日的。我们看以色列人在旷野,四十年甚么都不作了,整天就是事奉神。有的就是抬帐幕,有的就是杀牛羊,有的就是在圣所里摆陈设饼。一下云彩动了,号角响了,大家就随着起行。就是这样走了四十年,才把那些老的、旧的除净了。照样,我们今天作基督徒,也必须实在出代价,丢弃世界,好好追求,肩头上扛着神的见证,天天事奉神,天天向前行,这样他备拉的故事,大坍、亚比兰的背叛,米利暗的不服权柄,以及我们里面许多想不到的闲杂成分,都要陆续的显明出来。我们显明的越多,除掉的也越多。就是这样,如果十年、八年就能过约但河,把旧造除干净,那就是神极大的恩典了。如果我们还是一心把自己放在世界里,想的、作的,都是神之外的事,偶尔才聚一次会,或是读一点经,这样五十年也不能过约但河,就是等到离开世界了也不行。但愿神怜悯我们,叫我们能看见路是在那里,好叫我们的脚能走得上去。 


 

生命的经历(十二)--接受圣灵的管治

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灵命经历第三层·第四项·

我们再来看属灵生命的第十二个经历,就是接受圣灵的管治。

壹 圣灵管治的意义

我们所说圣灵的管治,并不是指着圣灵在我们里面管治我们说的,那是圣灵在我们里面作膏油所作的。圣灵的管治,乃是指着圣灵在我们外面的环境中,安排一切人、事、物,藉以管治我们说的。

神在圣灵里,在我们身上所有的工作,除了圣灵在我们里面作膏油以外,就以圣灵在我们外面的管治为最主要了。并且这两面差不多就包括了圣灵一切的工作。比方罗马第八章,乃是专一说到圣灵工作的,它前一段说圣灵如何含着生命的律,能释放我们脱离罪,使我们可以靠着祂治死肉体的行为;又如何引导我们,叫我们得以随从祂而活;并怎样帮助我们的软弱,替我们祷告。这些都是说到圣灵在我们里面作膏油的工作。到了后一段就说,“万事都互相效力,叫爱神的人得益处。”(28。)这就是说到圣灵在我们外面环境中管治的工作。圣灵这些外面管治的工作,是为着配合祂在我们里面的运行和引导。祂是照着神的旨意,调度安排万事万物临到我们身上。虽然祂所安排的,多是叫我们一时感到痛苦、为难的,但至终总是叫爱神的人得着属灵的益处,就是得以逐渐模成神儿子荣耀的模样。这一个安排,就是我们所说的圣灵管治。

圣灵在我们里面的工作,为何还需要祂在外面的管治来配合?因为单单有里面的工作,对于我们常是不彀的。可说圣灵在我们里面的工作,多是为着顺服的人,而圣灵在我们外面的管治,多是为着强项的人。圣灵在我们里面涂抹运行的时候,我们若顺从祂所给的感觉,神的旨意在我们身上就得以通行,神的成分在我们里面也得以增多,所以在顺服的人,有了圣灵在里面的涂抹,差不多就彀了。但圣灵在我们里面有了涂抹,我们若强项不服,一再违背,圣灵就不得不在我们外面兴起环境,来管教我们,责打我们,使我们服下来。所以圣灵在我们里面的涂抹,乃是神爱心里一个甜美的举动,是出于神的本意;而圣灵在我们外面的管治,却是神手中一个迫不得已的作为,是神外添的工作。

因此,无论在神的本意里,或是在新约的教训中,圣灵管治的地位,都没有圣灵涂抹的地位大。在神的话语中,论到圣灵涂抹那一面的,说得相当多,就如圣灵的引导,圣灵的感动,圣灵的光照,以及我们当顺着圣灵而行,靠着圣灵行事,要体贴圣灵等等。但对于圣灵管治这一面,圣经就很少明文题到,甚至连圣灵管治这个辞也没有。这是因为圣灵管治,在神的感觉中,并不是一件甜美的事。这正如所有作父亲的人,都是给儿女豫备好的东西,并不愿意给儿女豫备藤鞭和棍棒。许多家庭中所以有鞭打、有责备,都是因着儿女的强项和悖逆,使父亲迫不得已而作的。其实在父亲的感觉中,这些责打从来不是甜美的。照样,神在新约中为我们所豫备的,可说都是正面的,都是积极的。乃是因着我们悖逆、强项、不法、不服,才使神不得已来管治我们。按正规,在圣徒身上,在教会中,总该是圣灵的涂抹多于管治,而不应该常常碰到管治。正如一个家庭中,若是天天有打孩子的事,那总是不正常的。

因此,当我们接受圣灵管治的时候,也不该以为这是一件甜美的事。有的弟兄姊妹,见证圣灵管治的经历,好像很光荣,这是不应该的。没有一个孩子被父亲责打,会引以为荣。照样,我们接受圣灵管治的时候,也当觉得羞惭,觉得这是因为自己悖逆、强项、不法、不服,所以招惹来父神的责打。祂责打我,是因为祂爱我,这是不错的。但是说到祂的责打,这不是我的荣耀!我还是那么悖逆、强项,好像一只无知的骡马,逼得神来管治我,这乃是我的羞耻。所以我们不应该夸口所受的管治。所有对于圣灵管治夸口的人,都是不彀认识圣灵管治性质的人。

圣灵的管治,既是这样一件不甜美的事,所以在神的本意中,祂实在是注重在我们里面那些积极性的涂抹,而不注重在我们外面这些消极性的管治。但从我们这一面的光景来说,圣灵管治却是太需要了。因为我们乃是悖逆成性,不法不服的人,对于圣灵的感动、光照,常是不理不服,好像光有祂的涂抹还不彀,光有祂甜美的作法,还达不到目的,还必须祂用外面的管治来配合,责打我们,对付我们,才能使我们服下来。因此圣灵的管治,在我们的经历中,还是一件不可轻忽的事。

贰 圣灵管治的用意

圣灵的管治,对我们的用意,可以分作管教、教育、和拆毁三方面:

一 管教

希伯来十二章十节说,“万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在祂的圣洁上有分。”那里所说的管教,就是圣灵管治的第一个用意,也就是第一类的圣灵管治。

管教就是责打。责打都是因着人的悖逆、强项、和不服。在我们的经历中,许多时候,圣灵在里面已经对我们说过话,有过涂抹,给我们感觉到神的意思,但是因着我们强项悖逆,或别的原因,我们一直不听神的话,不理圣灵的感觉,所以神就只好藉着圣灵,在环境中安排一件事物,使我们感觉为难、痛苦、受压、难得过去,而叫我们受到祂的责打管教。

比方有的弟兄,在财物上有不正当的收入,圣灵光照他,要他好好对付,但他因着骄傲,或是顾虑损失,就不肯在这件事上顺服神的旨意。虽然圣灵在他里面一再感动,一再催促,他还是不肯顺服。到这时候,神就只得藉着外面的环境来管教他了。也许就是藉着一辆汽车把他撞倒了,没有死,也没有大伤,却很痛苦。等到他躺在医院的病床上,呻吟难过的时候,圣灵就又向他说话,又把从前的要求题醒他。到这时候,他就会谦卑折服下来,肯照着神的意思去对付了。他这样一顺服,一接受,不久那个伤口也就好了。这就是圣灵在环境中,照着神的意思,也照着人的需要,所安排的管治,专为对付人的刚硬、不服,而给人管教。

管教的事,细分起来,也有两种目的。一种是对付悖逆,这单纯是责打和刑罚,为着惩治人的悖逆。另一种是改正错误,就是当人落在错误里,圣灵给他感觉,他却不肯回头,或是当人正要落在错误里,圣灵给他感觉,他却仍向着那个错误而去,这时圣灵只好兴起环境来打击他,使他有所警惕,而从错误中,或从将错要错的光景中,改正过来,免得堕落。这些都算是管教。

二 教育

圣灵管治的第二个用意,或说第二类的圣灵管治,就是教育。认真说来,前面所说的管教,也可算是一种教育。不过管教的教育,乃是责打,是因着人有错。而单纯的教育,并不是责打,也不是因着人有错。就是人一点错都没有,还是需要教育。所以就这一面来说,圣灵的管治,又是我们每一个人所需要的。

圣灵管治所给人的教育,就是为着配合圣灵在我们里面作膏油的工作,而达成神人调和的目的。我们常说,圣灵在我们里面作膏油的涂抹,乃是要把神的成分涂抹到我们里面。但我们里面却有许多自己的成分,顶替并顶撞了神的成分,成为神成分一个最大的难处。所以圣灵在教育这一面的管治,就是为要藉着环境来打掉我们自己的成分,好让神的成分涂抹进来。因此,管教的管治,不过是对付人的错误,乃是关系人外面行为的问题;而教育的管治,却是对付人的成分,乃是关系人里面性质的问题。人外面的行为,无论是好是坏,他里面的性质,总是顶撞神的。

比方一只茶几,它上面的漆很厚、很硬、也很光滑,我们若要涂上别的颜色,就非常困难,因为它不沾,也不染。它原有的成分,就成为我们要涂上去的成分的一个顶撞。所以我们必须先用砂纸把它原有的漆磨掉,使这茶几成为毛的,然后再把颜色涂上去,它才能吸收。照样,我们里面若满了自己的成分,圣灵要在我们里面运行涂抹,就涂不上,所以也需要圣灵兴起环境来,像砂纸一样,把我们打磨打磨。这一种打磨,并不是为着惩治我们的悖逆,也不是为着改正我们的错误,乃是为要把我们这个光滑生硬的人,弄得毛一点,好让圣灵能把神的成分涂上来。

有许多弟兄姊妹,他们里面都像玻璃一样,又滑又硬,圣灵虽然也向他们说话,但他们总是听不进去。他们因着道听得多了,就变作“道滑子”。无论甚么道,他们一听就懂了,甚至才听了头一段,就知道下一段要说甚么。事实上,那篇道的实际,他们丝毫没有摸着。这样的人,也只有圣灵兴起环境,安排难处,在他们身上划几下,磨几下,他们才肯郑郑重重的听道。到那时候,圣灵的话,圣灵的感动和运行,在他们里面才能起作用。所以圣灵的管治,第二个意义,就是配合圣灵在我们里面的涂抹,来教育我们,使我们能接受圣灵的工作。

人煮五香蛋,总得把外面完整的蛋壳敲碎了,香味才能烧到里面去。照样,当圣灵要把神的成分、神的味道,烧到我们这些天生的人、天然的人里面来,因着我们是一个完完整整原封未动的人,且有一个光滑的硬壳子,祂也就需要常常为着配合祂那个烧的工作,而兴起环境,来敲我们几下,把我们敲碎了一点,我们才能接受祂的工作。这就是圣灵管治里面教育的意义。

圣灵的管治,在教育这一面的用意,不只是要把我们敲碎了,好让神的成分能调进来,许多时候也是要把我们这个天然生野的人,管治得成熟了。我们把生米煮成熟饭,并不是因为米有错而改它的错。米被摆在锅里,受火烧,受水煮,乃是为要把它生硬的光景,煮成熟而软的,又有香味,又可供人食用。照样,我们每一个人,没有经过神的对付,都是生的、野的、硬的,所以也需经神藉着圣灵在环境中的管治,来烧我们,煮我们,叫我们受痛苦,受难为,好像经过水火一样,好使我们生硬的光景,变作熟而柔软的,有一种成熟的香味,且能供应人,叫人得着饱足。

一个生的人,不只是野的、硬的、也是腥的,正如生的鱼肉无论多好,总是带着腥味。同样,在一个生的弟兄或姊妹身上,可能有他天然的美德,很温柔、很谦卑,也很爱主、追求主,甚至还热心事奉主,这些都是好的;但因着他这人还是生的,不是熟的,还是天然的,不是复活的,所以这些美德也带着属人的腥味,不能叫人碰到基督的香气。但这样的弟兄姊妹,若是经过了一场大病,或是受了一段时期的艰难,你再看到他的时候,你就会发觉,虽然他还是一个温柔、谦卑的人,还是爱主、追求主、事奉主,但是那个味道大不同了,生的、腥的味道减去许多,熟的香味有一点流露出来了。若是这样,我们就该低头敬拜主说,这位弟兄或姊妹,是在圣灵的管治里,受了一次好的教育。

三 拆毁

圣灵管治的第三个用意,就是拆毁或说破碎。我们一再说过,神在我们身上的工作,那中心的目的,就是要把祂自己的成分,调和、建造到我们里面来。但要达到这个目的,我们这个人非先被拆毁不可。前面所说的教育,很近乎拆毁,但还不过是零星的、小规模的,叫我们这个人有一点破口,有一点裂痕。而拆毁,乃是整个的把我们打碎了,彻底的把我们拆光了,使我们身上一切天然的、旧造的,尽都倒下来。所以拆毁,乃是圣灵管治最厉害的一步,也是圣灵管治最终的目的。

但直到今天,在我们中间,还很少看见有人受到圣灵管治这样厉害的工作。甚至对圣灵的管治,认识到这样地步的人也不多。相反的,我们却看见有的人越受圣灵的管治,他那个人倒越结实,越被建立起来了。这种光景是错误的。按正规,一个人越受圣灵的管治,他那个人就该越完了。圣灵的管治,到最终总是叫我们这个人被拆毁、被破碎、被磨掉。神就是藉着圣灵的管治,把我们的旧造完全拆毁,好叫祂新造的成分,能在我们里面建造起来。

所以,我们如果仅仅把圣灵的管治,看作一种管教,或是一种属灵的教育,就这种管治反而是叫人得着建立,得着成全。好像一个原先不完整的人,给圣灵一管治就完整了;一个原先不像样的人,给圣灵一管治就像样了。但圣灵的管治,从来不是这样的用意。圣灵的管治反而是把完整的人打得稀碎破烂,把像样的人弄得一塌糊涂。因为圣灵管治的本意,根本不是要建立我们这个人,乃是要拆毁我们这个人。所以一个一直温柔的人,圣灵就要把他搅到一个地步,叫他不能再温柔。一个一直与人不争的人,圣灵就要把他搅到一个地步,使他不能不争。千万不要以为,一个人受圣灵的管治,都是因为他不柔顺。有的人一直是柔顺的,圣灵反而兴起环境来,逗他不柔顺,逼他不柔顺,以致他不能不大发脾气。这大发脾气,对于他就是一个拆毁。

神所以要这样拆毁人,就是因为人那些天然的东西,在神面前都是没有地位的。好些人的温柔、顺服,或其他的长处、优点,都是天然的,是生来就有的。有的人,天生的就是不会发脾气,别人因此称赞他,他自己也称义这个。那知,这天然的优点,反而成了圣灵在他身上作工最大的拦阻,叫他属灵的生命无法增长。所以圣灵就不得不一再兴起环境,激动他发脾气。有一天,他实在受不住,就发了一次彀厉害的脾气。事后他非常灰心,觉得自己这样发脾气,满了血气,怎么还能事奉主?这样一发脾气,岂不甚么都了了?那知道他怕了了,圣灵却惟恐他不了。圣灵那样一直激动他,一直逼他,就是要他了。这就是圣灵管治厉害的地方。

我们在主面前,若多有一点经历,就能承认说,凡圣灵所给我们的管治,无论是管教也好,是教育也好,都是为着拆毁我们。认真的说,没有管教,也没有教育,所有圣灵的管治,都是拆毁,都是破碎。乃是我们细分的时候,才分为管教、教育、和拆毁,这三方面的用意。实在圣灵的管治,最终只有一个用意,就是要拆毁我们这个人,破碎我们这个人。

圣灵管治的主要目的既是为着拆毁,就不一定是因着人有错而有的。你有错祂管治,你没有错祂也要管治。你不听话,祂固然对付,就是你听话,祂也要对付。因为祂的用意,不仅是要把你改对,不仅是要把你对付得听话,更是要拆毁你这个人。祂管治的基本用意,就是要拆毁你这个人。越完整的人,祂越要拆毁。有的人行为一塌糊涂,好像反而不需要祂的管治来拆毁、破碎,因为他已经满身是伤口,只要有一天蒙到光照,深深懊悔就可以了。反而一个从来没出事情,没有跌倒,完完整整,规规矩矩的人,才需要圣灵在环境中敲他、打他、对付他、拆毁他,直到把他打碎、拆光。

神的救恩实在非常特别。祂一面要人好的一面,一面又要敲碎人好的一面。这在人看,实在很矛盾。一个人不顺服,神要他顺服;等到他顺服了,神又要把他的顺服敲碎。一个人不温柔,神要他温柔;等到他温柔了,神又要把他的温柔敲碎。我们不热心不爱主的时候,祂要我们热心,吸引我们爱主;等我们热心爱主了,祂又要把我们这些打碎。在神的带领里面,常是这样矛盾。但这矛盾,就是圣灵的管治,在我们身上所作拆毁的工作。

所以我们在这一个功课上,必须特别注意拆毁这一面的用意。我们要看见,圣灵的管治,虽然也有管教和教育,那两面的意义,但那些的终极用意,还是为着拆毁。简单的说,一切圣灵的管治,都是为着拆毁我们这个人。我们不对,祂要拆毁,对,祂也要拆毁;我们不顺服,祂要拆毁,顺服,祂也要拆毁;我们悖逆,祂要拆毁,不悖逆,祂也要拆毁。我们在神面前坏不值钱,好也不值钱;错不值钱,对也不值钱;不顺服不值钱,顺服也不值钱;悖逆不值钱,不悖逆也不值钱。这些都要拆毁。圣灵的管治,不是建立人。圣灵在外面的管治,完全是拆毁人!

参 圣灵管治的地位

圣灵的管治,在神整个工作中的地位,第一是外面的,不是里面的。圣灵的管治,所对付的东西,虽然是在我们里面,但祂管治的本身,乃是在我们外面的环境中。圣灵乃是用我们身外的各种环境,来管治我们,拆毁我们。

第二,圣灵的管治,是消极的,不是积极的。我们曾说过,神工作积极的一面,乃是圣灵在我们里面的涂抹、感动、引导、启示、光照等等。这些在圣经中,说得非常多,都是荣耀的、甜美的,也是神所看为首要的。但因着我们还有许多天然的东西需要去掉,所以在神的工作中,还附带配合著环境的对付与管治。这从我们的经历看,虽然极其需要,但终究是痛苦的、羞惭的,在神看,也不是首要的,所以乃是消极的。

并且圣灵在我们里面积极的工作,都是神藉着祂的灵作的。但圣灵在环境中消极的管治,却都是利用撒但的作为。圣灵管治里所用的一切人、事、物,都是出自撒但的搬弄。比方有人反对我们,为难我们,这反对和为难,就绝不是直接出乎神,乃是直接出乎撒但。再如小偷偷去我们的衣物,或是房屋遭到火灾,这些也绝不是神直接打发来的,乃是撒但直接打发来的。再如有人因着刚硬背叛,得罪神,结果生病吐血,倒下来了,这病也不是神直接打发来的,直接把病送到我们身上来的,乃是撒但。所以,所有圣灵管治里面所用的人、事、物,虽都是神照着我们的需要,而许可量给我们的,但在这些人、事、物背后作祟,并加害于我们的,乃是撒但。所以我们说圣灵管治不甜美,这也是一个大原因。

圣灵管治的地位,既是外面的,又是消极的,我们就不可看重圣灵的管治,过于圣灵在我们里面积极的涂抹。我们经历圣灵的管治,目的还是为着经历圣灵的涂抹。若是单有圣灵的管治,而没有圣灵的涂抹,那就没有意义了。

肆 圣灵管治的性质

圣灵管治的性质有两种:一种是临时的,一种是长时的。临时的管治,是暂时的,常是突然的来,也很快的过去。比方有的人被汽车撞了,虽然伤得很厉害,却没有死,在医院住了两周就好了,这个管治也就过去了。这就是临时的管治。

长时的管治,是长期的,少则几年,多则一生随着我们,所以痛苦很重,拆毁得也厉害。比方,有的弟兄,神给他一个爱吵闹的妻子,或是有的姊妹,神给她一个蛮不讲理的丈夫,天天为难他们,叫他们过不去,基督徒又不能离婚,所以妻子在丈夫身上就成了一生的管治,丈夫在妻子身上也成了一生的管治。

长时的管治,差不多都是我们经常所接触的环境,如家庭、职业、教会、亲属。其中以家庭的管治,为最长时,最厉害。有人说,“家者枷也,”这话很有意思。世人是把结婚当作一个享受来接受。实在说来,我们结婚,乃是接受苦治,豫备去扛枷带锁。可说没有一个东西捆绑人,比家庭再厉害了。谁有一个家,谁就是从神接受一个捆绑,从神接受一个管治。丈夫一生一世乃是妻子的管治,妻子一生一世也是丈夫的管治。

家庭中的儿女,也是一个厉害的管治。没有孩子的人,都盼望有孩子,但有的人一直盼望,却一直没有。有的人,孩子太多了,就盼望不再有孩子,但越不想要,孩子却来得越多。有的姊妹,盼望有一个像雅各那样温柔的孩子,那知生下来的却比以扫还野,在家里天天闹,使她觉得在家里像在火窑里一样。用人可以开除,儿女却没法不要,所以也是一生一世跟着,成为她长期的管治。

教会也是人很厉害受管治的地方。神定规了我们不能单独作基督徒,必须在教会里,也就是在身体里,和许多弟兄姊妹一同配搭事奉神。但神又常常为我们安排了一些古怪的弟兄姊妹。他们可能也很爱主,也是奉献给主的人,却就是有怪脾气,天天和我们过不去,叫我们时常受到为难。这也常是圣灵长期的管治。

在我们一生的遭遇中,像这些长时的管治是很多的。有的人像保罗一样,身上常带着一根刺,就是身体的软弱,或残疾,这也是他长时的管治。临时的管治,短时间就过去,我们可以盼望脱离。但长时的管治,却是长期的,不挪动,也不改换味道,总是一直那样。所以长时的管治临到我们,就不要盼望它过去,必须死心塌地,甘愿一生一世的接受。实在说来,也只有长时的管治,才是最宝贝的管治,能给我们长时而厉害的拆毁。好的功课,都是在长时的管治里学出来的。所以,我们不只要注意接受临时的管治,更当注重接受长时的管治。

伍 圣灵管治的范围


圣灵管治的范围,是宇宙的。宇宙有多大,圣灵管治的范围就有多大。宇宙间的一切,都包括在这范围里面。所以凡临到我们身上的人、事、物,无论大小,都是圣灵的管治。我们该信,基督徒所有的遭遇,没有一件,是一般世人所说的巧合,或运气,而都是出于圣灵的管治与安排。不是说仅仅某一方面,某一种事,或某一件事,是圣灵的管治安排,而其他的就不是了;乃是说在我们整个的生活里面,一切的一切,都是圣灵的管治。你所以有那样一个工作的机会,是圣灵的管治;你所以碰到这样的弟兄姊妹,也是圣灵的管治。你盼望身体健壮一点,偏偏身体软弱多病,是圣灵的管治;你盼望工作开展,好好事奉主,偏偏有许多难处,使你无法动弹,也是圣灵的管治。你能不能得着一个贤慧的妻子,或能不能嫁着一个适意的丈夫,是在于圣灵的管治;你能不能有一个美满的家庭,也是在于圣灵的管治。你不盼望孩子多,偏偏孩子特别多,是圣灵的管治;你盼望有孩子,偏偏没有孩子,也是圣灵的管治。就连财物受到损失,办事误了时间,甚至自己在属灵事上的跌倒失败,都是圣灵的管治。我们必须把圣灵的管治,应用到整个生活,整个环境上。特别对于那些不如心、不如意的事,更要承认是在圣灵管治的范围里。这样,我们才能在这功课上,学得透彻。

陆 圣灵管治的接受

我们要接受圣灵的管治,必须注意下列几点:

一 要承认是管治

承认乃是接受的先锋。我们要接受主作救主,先要承认主是救主。照样,我们要接受圣灵的管治,也是先要承认一切临到我们的事,都是圣灵的管治。这就是说,我们每碰到一件事,马上就要领会那是圣灵作的,而承认那是圣灵的管治。

我们在前面曾题起罗马八章二十八节的话。那里说,“万事”都互相效力,叫我们得益处。马太十章二十九至三十节也说,“两个麻雀,不是卖一分银子么;若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发,也都被数过了。”这些话,都是要我们知道,所有临到我们身上的“万事”,甚至像掉一根头发这样微不足道的事,莫不都是经过神的许可与量给,要为我们效力,叫我们得属灵益处。所以我们对一切的事,都该承认是圣灵对我们的管治。

二 找出用意

我们既承认临到我们的事,乃是圣灵的管治,就要找出它的用意何在。比方有人被汽车撞了,他不能糊里糊涂,以为既是圣灵的管治,我只要赞美主,就可以了。那并不能叫他蒙恩得益处。他必须问说,我为甚么会撞了汽车?圣灵对我这样的管治,究竟有甚么用意?是管教,是教育,还是拆毁?他必须有仰望的心,有祷告的灵,安静在主面前,好好的寻求,直到清楚他是因着那一点的难处,或是因着那一项的需要,而受到了圣灵这次的管治。这样,他才能学到属灵的功课,得到具体的益处。

三 要在用意的点上认罪

我们一发现了圣灵的用意,是为着某一点的难处,就要在那一点上,向主厉害的认罪。因为若不是我们有问题、有难处,就不需要这个管治。既在那一点上,必须圣灵安排一个环境来管治我们,那就是因为我们在那一点上,在神面前有问题,不是刚硬,就是骄傲;不是强项,就是不服;不是不肯出代价,就是不肯舍己;不是有该去掉的,就是有该破碎的;不是有该对付的,就是有该拆毁的,总是有问题,有毛病。我们总要记得,圣灵的管治,绝不是无故的叫我们受苦,总是因为我们有需要对付的地方。圣灵曾多次涂抹,我们却没有顺服,所以祂才安排这一个管治来配合。因此,当我们一看见了圣灵管治的用意,就要在祂所针对的那一点上,好好的承认自己的错。

四 服下来

当我们认过了罪,就要靠着圣灵服下来。这服下来,就是接受。我们看见了管治是针对那一点,就在那一点上服下来。到这时候,才算接受了一个圣灵的管治。

五 敬拜

我们接受了圣灵的管治以后,还得向神敬拜。敬拜乃是最高的感谢。我们要敬拜神在我们身上的工作,敬拜祂在我们身上的道路。为着祂这样对付我们,这样在我们身上工作,这样拆毁破碎我们,我们在祂面前不仅要感谢,还要敬拜。

圣经说到人敬拜神,最清楚的就是雅各。他在临终的时候,扶着杖头敬拜神。那个杖是他一生所携带的,所以一面是说出他一生的经历,一面是表明他在地上过客旅的生活。这两面的意义,一生经历的一面更重,因为这经历里面就包括旅客的生活。所以雅各扶着杖头敬拜神,意思就是说,他是根据他所经历的敬拜神。一个人在神面前,有了受神带领的经历,才能对神有敬拜。一个人在神面前,没有受神对付的历史,对神就难能有敬拜。人对神的敬拜,完全是根据人在神面前的经历。所以我们接受了一个管治之后,都得在神面前,有一个很清楚、很确定、很沉重的敬拜。到这时候,才算结结实实的接受了一个管治。

有的时候,我们好像是在神面前接受一个管治,却没有很厉害的向神认罪,也没有很郑重的接受和敬拜。像是接受了,又像没有接受,所以那个接受并不结实。盼望我们今后接受圣灵管治的时候,都郑重的先把用意找出来,然后再承认我们的亏欠、弱点,还要从里面服下来,末了再向神敬拜。这样,就能有一个非常结实的接受。

柒 圣灵管治的应用

应用就是一种继续的接受。如果管治的性质是暂时的,接受以后就过去了。如果管治的性质是长时的,是长久性的,就不光要接受,还得应用。

比方前面所举撞汽车的例子,那是一个临时的管治。当那个被撞的弟兄,在病床上看见了管治的原因而服下来了,不久伤就痊愈,管治也就过去了。但神为我们所豫备的一个妻子或丈夫,或一位同工,天天都在身边,这不是一次接受就可以过去的,这就需要继续的应用,应用就是我们和圣灵合作,帮着圣灵来管治,帮着圣灵来对付自己。小孩子吃药,都需要大人捏着他们的鼻子,灌下去。大人吃药就不然,虽然药苦,还要自己吃下去。我们应用圣灵的管治,也不要像小孩子吃药一样,必须神逼着我们接受,乃要自动甘心的接受应用。

我们该信,我们所遭遇的环境,还不只是圣灵临时偶然安排的,并且是圣灵在神的计画里早就安排好了的。当我们还没有得救,甚至还没有生下来,神早就定规好了要给我们有那样的父母,那样的丈夫或妻子,那样的儿女,有那样的教会,那样的同工。在宇宙中,神不知道费了多少心机,才找着这些好的管治,来对付我们这个人。所以我们不要一直盼望神改变对方,改变环境,乃要一直接受应用,直到我们这个人被拆毁了、破碎了。

捌 察验结果

我们接受圣灵的管治,过一段时间,就要回头察看身上究竟有多少管治的结果。有的人一直受管治,却一直没有结果。十年、二十年的管治都经过了,失业、贫穷、疾病、折磨、人生的苦味,几乎都尝过了,但是他身上还是没有裂口,没有伤痕,没有破碎,他那个人好像一粒铁弹,总是敲不碎,所以虽经过多少对付,还是原封未动,并没有管治的结果。这真是一件可惜的事!

不要以为我们没有伤痕,是因为我们身上没有管治。实在说,我们没有一个人身上没有管治。我们的神,从来没有作过错事。我们今天所遭遇的一切环境,都有神的手在里面。所以按规矩,我们每一个人身上,都该有破碎,有管治的结果。一个弟兄,在教会中越久,就越该有破碎。破碎就是拆毁。拆毁过再拆毁,这个人的天然就了了。如果我们经过了管治,却没有受到破碎,在我们身上没有打击和拆毁的伤痕,那就必是因为我们对圣灵的管治,缺少接受,更缺少好好的应用,不过听天由命的,让环境随着时间,无何意义的从我们身上过去了。

所以我们每一个人,都该常常回头察验我们身上管治的结果。这些管治的结果,说出我们属灵的光景,是贫穷还是富足。我们对圣灵管治接受得多,身上管治的结果就多,属灵的光景也就丰富;我们接受得少,管治的结果就少,属灵的光景也就贫穷。

玖 圣灵管治的试验

圣灵的管治,不只是来对付我们,破碎我们,也是来试验我们。

有人起初是在痛苦的试炼中,到了一个时候,痛苦过去了,甚么都变作称心如意了。没有批评,都是称赞;没有压制,都是高抬。一切都非常顺利。这顺利的环境,就是一种试验,试验我们这个人是在甚么地方。

所以圣灵的管治,不只有痛苦的试炼,也有顺利的试验。有的弟兄姊妹,受得住贫困的试炼,却受不住富裕的试验;受得住批评攻击,却受不住称赞抬举。有的人从来都没有摸着黄金美钞,他说不爱钱,那个不可靠。等到黄金美钞摆在他的手中,那个时候就要显明他真是不爱,还是爱。有人说,他不爱妻子,那是因为他没有可爱的妻子。等到有了可爱的妻子,然后才能知道他真的爱不爱。我们里面的光景,不只需要圣灵用痛苦环境的试炼来显明,还有好些也必须圣灵把我们摆在顺利的环境中,才能试验出来。因此圣灵对我们的管治,乃是试炼和试验两面并施的。不过通常总是痛苦试炼的管治多,顺利试验的管治少。

拾 末了的话

圣灵的管治,在信徒身上乃是一个重大的功课。信徒积极方面的功课很多,消极方面的,可说只有这一个。消极方面,虽然也有一些对付的功课,但那些功课都莫不需要藉着圣灵的管治来配合。所以无论圣经中的先祖们,或是教会历史中许多走生命道路的得胜者,每一位在这件事上,都有确切而丰富的经历。虽然他们不一定用“圣灵的管治”这个说法,但环境在他们身上折磨试炼的事实,却是极明显的。连使徒保罗在腓立比四章也说,他是已经学会了处贫穷,也学会了处丰富。这就是他在各样环境中,都学好了圣灵管治的功课。因此,我们要追求生命长进的人,对于这一个功课,该何等的看重,不只要清楚的认识,并且要彻底的接受,好让神窑匠的手,在我们这些泥土上,不断的制作、甄陶,直到把我们作成合用的器皿,满有祂儿子那荣耀的模样。

 
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